Os neo-platônicos introduziram, em um período inicial da era cristã, uma ciência aparentemente nova, que eles chamaram de επίστημα Ιερά[1], ou a Ciência Sagrada, que influenciou significativamente a condição subsequente das artes e ciências. Os livros dos quais a ciência sagrada era ensinada eram chamados de Chemia, supostamente derivados de Cham, o filho de Noé, a quem foi atribuída a sua invenção. No quinto século surgiu, como o nome da ciência, alchemia, derivada do artigo definido árabe al sendo adicionado a chemia; e Julius Firiiaicius, em uma obra Sobre a Influência das Estrelas sobre o Destino do Homem, usa a frase "scientia al chemiae". A partir deste momento, o estudo da alquimia foi abertamente seguido. Na Idade Média, e até o final do século XVII, era uma ciência importante, estudada por alguns dos filósofos mais ilustres, como Avicenna, Albertus Magnus, Raymond Lulli, Roger Bacon, Elias Ashmole, e muitos outros.
A Alquimia - também chamada de Filosofia Hermética, porque se diz que foi ensinada pela primeira vez no Egito por Hermes Trismegisto - estava envolvida em três buscas distintas:
A descoberta da pedra filosofal, pela qual todos os metais inferiores poderiam ser transmutados em ouro. A descoberta de um alkahest, ou solvente universal de todas as coisas. A descoberta de uma panaceia, ou remédio universal, sob o nome de elixir vitae, pelo qual todas as doenças deveriam ser curadas e a vida prolongada indefinidamente.
Não é surpreendente que a alquimia, apresentando tais pretensões, fosse, por aqueles que não entendiam sua verdadeira natureza, definida de forma jocosa como "ars sine arte, cujus principium est mentiri, medium laborare et finis mendicari", uma arte sem arte, cujo início é a falsidade, seu meio é o trabalho e seu fim é a mendicância. Mas, embora indubitavelmente houvesse muitos tolos que entendiam a linguagem da alquimia apenas em seu sentido literal, e muitos charlatães que a usavam para fins egoístas, não se pode negar que deve ter havido algo nela melhor do que mera pretensão, para chamar a atenção e envolver os trabalhos de tantos homens eruditos.
Hitchcock, um erudito escritor americano, que publicou, em 1857, Remarks upon Alchemy and the Alchemists, diz (p. x.) que "os verdadeiros alquimistas eram homens religiosos, que passavam seu tempo em atividades legítimas, ganhando uma subsistência honesta e, em contemplações religiosas, estudando como realizar em si mesmos a união da natureza divina e humana expressa no homem por uma submissão esclarecida à vontade de Deus; e eles pensaram e publicaram, à sua maneira, um método de atingir ou entrar neste estado, como o único descanso da alma". E em outro lugar (p. 22), ele diz: "O sujeito da alquimia era o Homem; enquanto o objeto era a perfeição do Homem, que se supunha centrar em uma certa unidade com a natureza Divina."
Os alquimistas estavam, em sua filosofia, indubitavelmente à frente de sua época, e, não querendo tornar suas opiniões publicamente conhecidas para um mundo ainda não preparado para recebê-las e apreciá-las, eles comunicavam seus pensamentos uns aos outros em uma linguagem e em símbolos compreendidos apenas por eles mesmos. Assim, eles falavam do Homem como uma Pedra, e o fogo que purificava a Pedra era a série de provações e tentações pelas quais a natureza moral do homem deve ser purificada. Da mesma forma, enxofre, mercúrio, sal e muitas outras coisas eram símbolos pelos quais eles ensinavam lições de profunda importância religiosa aos verdadeiros adeptos, que, sendo mal compreendidas por outros, levaram milhares à busca vã e inútil por algum método tangível de transmutar os metais base em ouro. "Quem", diz um desses filósofos, "é o culpado? A Arte, ou aqueles que a buscam sobre princípios falsos?"
A Maçonaria e a alquimia buscaram os mesmos resultados (a lição da Verdade Divina e a doutrina da vida imortal), e ambas a buscaram pelo mesmo método de simbolismo. Portanto, não é estranho que no século XVIII, e talvez antes, encontramos uma incorporação de grande parte da ciência da alquimia na da Maçonaria. Ritos herméticos e graus herméticos eram comuns, e seus resquícios ainda podem ser encontrados existindo em graus que não rastreiam absolutamente sua origem na alquimia, mas que mostram alguns de seus traços em seus rituais. O 28º grau do Rito Escocês, ou o Cavaleiro do Sol, é inteiramente um grau hermético, e reivindica sua paternidade no título de "Adepto da Maçonaria", pelo qual é às vezes conhecido.
Referência:
Albert G. MacKey - Encyclopedia of Freemasonry and its kindred sciences v1&v2 (1916)
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- ↑ "επίστημα Ιερά" é uma expressão em grego que se traduz para "Ciência Sagrada" ou "Conhecimento Sagrado". Esta frase está relacionada com conceitos do neoplatonismo, uma escola de pensamento filosófico que se originou no século III d.C. O neoplatonismo teve uma forte influência na tradição mística e esotérica ocidental, incluindo a alquimia. Essa expressão possivelmente está se referindo à uma forma de conhecimento ou ciência que é sagrada ou divina, possivelmente relacionada com o estudo da realidade metafísica, da divindade ou dos princípios místicos.