MYSTERIES OF ADONIS
Uma investigação dos Mistérios de Adonis reivindica especialmente a atenção do estudante maçônico. Primeiro, porque, em sua simbologia e em sua doutrina esotérica, o objetivo religioso para o qual foram instituídos e o modo pelo qual esse objetivo é alcançado têm uma semelhança analógica mais próxima com a Instituição da Maçonaria do que qualquer outro mistério ou sistema de iniciação do mundo antigo. Segundo, porque sua principal localidade os conecta de forma muito próxima com a história antiga e a origem suposta da Maçonaria. Essas cerimônias eram celebradas principalmente em Byblos, uma cidade da Fenícia, cujo nome bíblico era Gebal, e cujos habitantes eram os Giblitas ou Gebalitas, mencionados no Primeiro Livro dos Reis (v; 18) como os cortadores de pedra empregados pelo rei Salomão na construção do Templo (veja Gebal e Giblim). Assim, deve ter havido evidentemente uma conexão muito íntima, ou pelo menos certamente uma intercomunicação muito frequente, entre os trabalhadores do primeiro Templo e os habitantes de Byblos, sede dos Mistérios de Adonis, e o local de onde os adoradores desse Rito se espalharam por outras regiões do país.
Essas circunstâncias históricas nos convidam a examinar o sistema de iniciação que era praticado em Byblos, porque podemos encontrar nele algo que provavelmente sugeria o sistema simbólico de instrução que posteriormente se tornou uma característica proeminente no sistema da Maçonaria.
Vamos examinar primeiro o mito sobre o qual a iniciação adonisiana foi fundada. A lenda mitológica de Adonis é que ele era filho de Mírra e Cíniras, rei de Chipre. Adonis possuía uma beleza tão surpreendente que Vênus se enamorou dele e o adotou como seu favorito. Posteriormente, Adonis, que era um grande caçador, morreu de uma ferida infligida por um javali selvagem no Monte Líbano. Vênus voou para socorrer seu favorito, mas ela chegou tarde demais. Adonis estava morto. Em sua descida para as regiões infernais, Proserpina ficou, assim como Vênus, tão atraída por sua beleza que, apesar dos apelos da deusa do amor, ela se recusou a restaurá-lo à Terra. Finalmente, as preces da desesperada Vênus foram ouvidas com favor por Júpiter, que conciliou a disputa entre as duas deusas e por cujo decreto Proserpina foi obrigada a consentir que Adonis passasse seis meses de cada ano alternadamente com ela e Vênus.
Essa é a história sobre a qual o poeta grego Bion fundamentou sua idílica exímia intitulada "Epitáfio de Adonis", cujo início foi assim "traduzido para o inglês" de forma um tanto ineficiente:
| "Eu e os Amores choramos Adonis morto: O belo Adonis está de fato |
É evidente que Bion referiu a disputa de Vênus e Proserpina por Adonis a um período posterior à sua morte, pelas linhas finais, nas quais ele diz: "As Musas, também, lamentam o filho de Cíniras e o invocam em sua canção; mas ele não lhes dá atenção, não porque não queira, mas porque Proserpina não o libertará." Essa era, de fato, a forma favorita do mito, e sobre ela foi elaborada a simbologia do antigo mistério.
Mas existem outras mitologias gregas que relatam o conto de Adonis de forma diferente. De acordo com essas versões, ele era produto da relação incestuosa de Cíniras com sua filha Mírra. Cíniras posteriormente, ao descobrir o crime de sua filha, a perseguiu com uma espada em punho, pretendendo matá-la. Mírra implorou aos deuses que a tornassem invisível, e eles a transformaram em uma árvore de mirra. Dez meses depois, a árvore de mirra se abriu e o jovem Adonis nasceu. Essa é a forma do mito adotada pelo poeta Ovídio, que a apresenta com todas as suas horripilantes características no Livro X (versos 295-559) de suas "Metamorfoses".
Vênus, que ficou encantada com a beleza extraordinária do rapaz, o colocou em um cofre ou baú, desconhecido de todos os deuses, e o entregou a Proserpina para guardar e nutrir no mundo subterrâneo. Mas Proserpina, ao vê-lo, se enamorou dele e, quando Vênus o requisitou, recusou-se a entregá-lo à sua rival. O assunto foi então encaminhado a Júpiter, que decretou que Adonis deveria ter um terço do ano para si, outro terço com Vênus e o restante do tempo com Proserpina. Adonis deu sua própria parte a Vênus e viveu feliz com ela até que, ao ofender Diana, foi morto por um javali selvagem.
O mitógrafo Farnuto dá uma versão ainda diferente e diz que Adonis era neto de Cíniras e fugiu com seu pai, Amom, para o Egito, cujo povo ele civilizou, ensinou a agricultura e promulgou muitas leis sábias para seu governo. Posteriormente, ele passou para a Síria e foi ferido na coxa por um javali selvagem enquanto caçava no Monte Líbano. Sua esposa, Ísis ou Astarte, e o povo da Fenícia e do Egito, supondo que a ferida fosse mortal, lamentaram profundamente sua morte. Mas ele posteriormente se recuperou, e a tristeza deles foi substituída por transportes de alegria. Todos os mitos, como se pode perceber, concordam em sua morte real ou suposta por violência, no lamento por sua perda, em sua recuperação ou restauração à vida, e na alegria consequente. Com base nesses fatos, foram estabelecidos os mistérios adonisianos em sua honra.
Das dessas mistérios vamos falar agora.
Diz-se que os mistérios de Adonis foram primeiramente estabelecidos na Babilônia e depois passaram para a Síria, tendo sua principal sede na cidade de Biblos, nesse país. A lenda na qual os mistérios foram fundados contava a história de sua trágica morte e posterior ressurreição, como foi mencionado anteriormente. Os mistérios eram celebrados em um vasto templo em Biblos. As cerimônias começavam na época do ano em que o rio Adonis começava a se encher devido às enchentes em sua nascente.
O Adonis, atualmente chamado de Nahr el Ibrahim ou Rio de Abraão, é um pequeno rio da Síria que nasce na cordilheira do Monte Líbano e desagua no Mar Mediterrâneo, algumas milhas ao sul de Biblos. Maundrell, o grande viajante, registrou o fato que ele mesmo testemunhou, de que após uma chuva repentina, o rio, descendo em cheias, fica tingido de vermelho intenso devido ao solo das colinas em que nasce, e transmite essa cor ao mar, onde se descarrega, por uma distância considerável. Os adoradores de Adonis facilmente acreditavam que essa coloração avermelhada da água do rio era um símbolo de seu sangue. A isso Milton alude quando fala de Thammuz, que era o nome dado pelos israelitas idólatras ao deus sírio:
| "Thammuz veio logo em seguida, Cujas feridas anuais em Líbano atraíam |
Se o culto a Thammuz entre os judeus idólatras e apóstatas era ou não idêntico ao de Adonis entre os sírios tem sido um tópico de muita discussão entre os estudiosos. A única referência a Thammuz nas Escrituras está no Livro de Ezequiel (VIII, 14). O profeta representa que foi transportado em espírito, ou em visão, ao Templo em Jerusalém e que, sendo levado "à porta da entrada da casa do Senhor, que olha para o norte, viu mulheres ali sentadas, chorando por Thammuz". A Vulgata traduz Thammuz por Adonis: "Et ecce ibi mulieres sedebant, plangentes Adonidem"; ou seja, "Eis que ali estavam mulheres sentadas, lamentando Adonis". São Jerônimo, em seu comentário sobre este trecho, diz que, de acordo com a fábula pagã, Adonis foi morto no mês de junho, e os sírios deram o nome de Thammuz a esse mês, quando celebravam anualmente uma solenidade na qual ele é lamentado pelas mulheres como morto, e sua subsequente restauração à vida é celebrada com cânticos e louvores. E em um trecho de outra obra, ele lamenta que Belém estava sob a sombra de uma tumba de Thammuz e que "na caverna onde o infante Cristo chorou, o amante de Vênus era chorado", tornando assim Thammuz e Adonis idênticos.
A história de Thammuz, conforme relatada na antiga obra de Ibn Wahshik sobre a agricultura dos nabateus e citada extensamente por Maimônides em seu Guia dos Perplexos, descreve Thammuz como um falso profeta que foi morto por suas práticas idólatras, mas nada nessa fábula o conecta de alguma forma com Adonis. No entanto, na Apologia de São Melito, cuja tradução para o siríaco ainda existe, temos a versão cristã mais antiga do mito. O Sr. W. A. Wright, do Trinity College, Cambridge, fornece, no Dicionário da Bíblia de Smith, a seguinte tradução livre do siríaco: "Os filhos de Fenícia adoravam Balthi, a rainha de Chipre. Pois ela amava Tamuzo, o filho de Cuthar, o rei dos fenícios, e abandonou seu reino e veio morar em Gebal, uma fortaleza dos fenícios, e naquela época ela fez todas as aldeias sujeitas a Cuthar, o rei. Pois antes de Tamuzo, ela havia amado Ares e cometido adultério com ele, e Hefesto, seu marido, a pegou e ficou com ciúmes dela; e ele (ou seja, Ares) veio e matou Tamuzo no Líbano, enquanto ele caçava javalis. E a partir daquele momento, Balthi permaneceu em Gebal e morreu na cidade de Apatha, onde Tamuzo foi enterrado". Isso não passa de um mito sírio de Adonis; e, como São Melito viveu no segundo século, sem dúvida foi com base em sua autoridade que Jerônimo adotou a opinião de que o Thammuz de "Judá alienada" era o mesmo que o Adonis da Síria; uma opinião que, embora contestada por alguns, foi geralmente adotada por comentaristas posteriores.
Os ritos sagrados dos mistérios de Adonis começavam com luto, e os dias consagrados à celebração da morte de Adonis eram passados em clamores e lamentos, muitas vezes com os participantes se flagelando. No último dos dias de luto, ritos funerários eram realizados em honra ao deus. No dia seguinte, o retorno de Adonis à vida era anunciado e recebido com as mais entusiasmadas demonstrações de alegria.
Duncan, em um trabalho muito bem escrito sobre "As Religiões da Antiguidade Profana", (p. 350), apresenta uma descrição semelhante desses ritos: "Os objetos representados eram a tristeza de Vênus e a morte e ressurreição de Adonis. Uma semana inteira era dedicada a essas cerimônias; todas as casas eram cobertas com crepe ou linho preto; procissões fúnebres percorriam as ruas, enquanto os devotos se flagelavam, proferindo gritos frenéticos. Então, as orgias eram iniciadas, nas quais o mistério da morte de Adonis era representado. Durante as próximas vinte e quatro horas, todas as pessoas jejuavam; ao final desse tempo, os sacerdotes anunciavam a ressurreição do deus. A alegria prevalecia, e música e dança concluíam a festividade".
Movers, que é uma autoridade reconhecida entre os estudiosos, afirma, em sua obra "Phönizier" (vol. I, p. 200), que "a celebração dos mistérios adonianos começava com o desaparecimento de Adonis, seguido pela busca por ele pelas mulheres. O mito representa isso através da busca da deusa por seu amado, o que é análogo à busca de Perséfone nas Eleusínias, de Harmonia em Samotrácia, de Ío em Antioquia. No outono, quando as chuvas lavavam a terra vermelha em suas margens, o rio Adonis adquiria uma cor vermelho sangue, que era o sinal para os habitantes de Byblos iniciarem a lamentação. Então, diziam que Adonis foi morto por Marte ou pelo javali, e que seu sangue, correndo no rio, tingia a água".
Julius Fermicius Maternus, um escritor eclesiástico do século IV, descreve as cerimônias fúnebres e a ressurreição de Adonis em seu tratado "De Errore Profanarum Religionum", dedicado aos imperadores Constantius e Constans: "Em uma certa noite, uma imagem é colocada em uma cama e chorada com lamentações tristes. Por fim, quando todos expressaram suficientemente sua lamentação fingida, a luz é introduzida, e o sacerdote, depois de untar os lábios daqueles que estavam chorando, sussurra com um murmúrio suave a seguinte fórmula, que no original está na forma de um distico grego: 'Tenham coragem, ó iniciados! O deus, tendo sido preservado da tristeza, nos trará salvação'."
Essa anunciação da recuperação ou ressurreição de Adonis era feita, segundo Sainte-Croix em seus "Mysteres du Paganisme" (t. II, p. 106), pelos habitantes de Alexandria aos de Byblos. A carta que carregava a notícia era colocada em um vaso de barro e confiada ao mar, que a levava até Byblos, onde mulheres fenícias aguardavam na costa para recebê-la. Luciano diz, em seu tratado "Sobre a Deusa Síria", que uma cabeça era transportada todos os anos do Egito para Byblos por algum meio sobrenatural. Ambas as histórias são provavelmente apócrifas, ou pelo menos o ato, se realizado de fato, era resultado da astuta invenção dos sacerdotes.
Sainte-Croix descreve, a partir do tratado de Luciano sobre "A Deusa Síria", a magnificência do templo em Hierápolis; no entanto, ele certamente não encontrou nenhuma autoridade nesse escritor para afirmar que os mistérios de Adonis eram celebrados lá. As práticas dos Cites em Hierápolis parecem estar mais relacionadas ao culto arcaico, que prevalecia tão extensivamente no mundo pagão da antiguidade. O magnífico templo, que foi saqueado pelo romano Crasso em tempos posteriores, e cujos tesouros levaram vários dias para serem pesados e examinados, era dedicado a Astarte, a deusa que presidia os elementos da natureza e as sementes produtivas das coisas, e que era, de fato, a personificação mitológica dos poderes passivos da natureza.
A lenda mitológica, que foi detalhada no início deste artigo, era apenas a história exotérica, destinada aos não iniciados. Havia também - como havia em todas essas iniciações místicas dos antigos - um significado esotérico, um simbolismo sagrado e secreto, que constituía os arcanos dos mistérios e que era comunicado apenas aos iniciados.
Adonis, que deriva do hebraico ןדא, Adon - senhor ou mestre - era um dos títulos dados ao sol; e, portanto, o culto a Adonis era uma das modificações desse sistema religioso que um dia foi muito extenso - o culto ao sol. Godwyn, em seu "Moisés e Arão" (1. iv., c. 2), diz: "A respeito de Adonis, que às vezes os antigos autores chamam de Osíris, há duas coisas notáveis: aphanismos, a morte ou perda de Adonis; e heuresis, o reencontro dele. Pela morte ou perda de Adonis, entendemos a partida do sol; pelo seu reencontro, entendemos o seu retorno."
Macrobius, em suas "Saturnalia", explica mais detalhadamente a alegoria da seguinte forma: "Os filósofos deram o nome de Vênus ao hemisfério superior ou setentrional, do qual ocupamos uma parte, e o de Proserpina ao inferior ou meridional. Assim, entre os assírios e fenícios, diz-se que Vênus chora quando o sol, em sua jornada anual pelos doze signos do zodíaco, passa para os nossos antípodas; pois desses doze signos, seis são considerados superiores e seis inferiores. Quando o sol está nos signos inferiores e os dias são consequentemente curtos, supõe-se que a deusa chora pela morte temporária ou privação do sol, detido por Proserpina, a quem consideramos como a divindade das regiões meridionais ou antípodas. E Adonis é dito ser restaurado a Vênus quando o sol, tendo percorrido os seis signos inferiores, entra nos signos do nosso hemisfério, trazendo consigo um aumento de luz e dias mais longos. O javali, que se supõe ter matado Adonis, é um emblema do inverno; pois esse animal, coberto de cerdas ásperas, se deleita no frio, na umidade e nos lugares lamacentos, e seu alimento favorito é a bolota, uma fruta peculiar ao inverno. Diz-se também que o sol é ferido pelo inverno, já que nessa estação perdemos sua luz e calor, que são os efeitos produzidos pela morte nos seres animados. Vênus é representada no Monte Líbano em uma atitude de tristeza; sua cabeça, curvada e coberta com um véu, é apoiada por sua mão esquerda perto do peito, e seu rosto está banhado em lágrimas. Essa figura representa a terra no inverno, quando, envolta em nuvens e privada do sol, suas energias se tornam torpidas. As fontes, como os olhos de Vênus, estão transbordando, e os campos, desprovidos de suas flores, apresentam uma aparência triste. Mas quando o sol emerge do hemisfério meridional e passa pelo equinócio vernal, Vênus se alegra novamente, os campos se enfeitam com flores, a grama brota nos prados e as árvores recuperam suas folhas".
Essa é a suposição dos mitologistas em geral sobre a doutrina esotérica da iniciação adonisiana, que supostamente era um ramo do culto ao sol que uma vez prevaleceu universalmente no mundo. E, uma vez que essa alegoria, quando interpretada dessa forma, deve ter sido baseada no fato de que o disco solar desaparecia por vários meses no inverno, concluiu-se que a alegoria deve ter sido inventada por algum povo hiperbóreo, para quem apenas esse fenômeno astronômico poderia ser familiar. Essa é a visão adotada pelo erudito M. Baillie em sua "História da Astronomia Antiga", que baseia nisso sua teoria favorita de que todo o conhecimento e civilização originaram-se originalmente das regiões circumpolares.
Essa tendência de simbolizar as estações mutáveis e a força decadente e renovada do sol era comum primeiro à mitologia da antiga raça ariana e, em seguida, à de cada nação que dela descendia. Na Grécia, em especial, temos os mitos de Linus, cujo destino melancólico era lamentado na época da colheita das uvas, e cuja história, embora confusa por várias narrativas, ainda o torna o análogo de Adonis; assim, o que é dito de um pode ser aplicado muito adequadamente ao outro. Sobre esse assunto, as seguintes observações de O. K. Müller, em sua "História da Literatura Grega" (p. 23), são interessantes: "Esse Linus", ele diz, "pertence evidentemente a uma classe de deuses ou semideuses dos quais muitos exemplos ocorrem nas religiões da Grécia e da Ásia Menor - meninos de beleza extraordinária e na flor da juventude, que se supõe terem se afogado, sido devorados por cães raivosos ou destruídos por animais selvagens, e cuja morte é lamentada na colheita ou em outros períodos da estação quente. O verdadeiro objeto de lamentação era a beleza terna da primavera destruída pelo calor do verão e outros fenômenos do mesmo tipo, que a imaginação desses tempos primordiais investia com uma forma pessoal e representava como deuses ou seres de natureza divina." Não seria difícil aplicar tudo isso ao mito de Adonis, que, como Linus, era suposto ser um símbolo do sol moribundo e ressurgente.
Por outro lado, como observa Payne Knight, essa ideia de que o lamento por Adonis era um testemunho de tristeza pela ausência do sol durante o inverno não deve ser aceita facilmente. Assim, Lobeck, em seu "Aglaophamus", questiona muito pertinentemente por que as nações cujo inverno era o mais ameno e curto deveriam lamentar tão amargamente as mudanças regulares das estações a ponto de supor que até mesmo um deus fosse morto; e ele observa, com uma grande aparência de razão, que mesmo que fosse esse o caso, as partes tristes e alegres do festival deveriam ter sido celebradas em diferentes períodos do ano: a primeira no início do inverno e a segunda no início do verão. Não é fácil responder a essas objeções.
De todos os mitologistas, o Abade Banier é o único que se aproximou do que parece ser a verdadeira interpretação do mito. Em sua erudita obra intitulada "A Mitologia e as Fábulas Explicadas pela História", ele discute extensamente o mito de Adonis. Ele nega a plausibilidade da teoria solar, que faz de Adonis, em sua morte e ressurreição, o símbolo do pôr do sol e do nascer do sol, ou de seu desaparecimento no inverno e de seu retorno no verão; ele acredita que o lamento alternado e a alegria que caracterizavam a celebração dos mistérios podem ser explicados como referência à ferida grave, mas não fatal, de Adonis, e sua subsequente recuperação através da habilidade do médico Cocito; ou, se essa explicação for rejeitada, ele então oferece outra interpretação, que, creio eu, está muito mais próxima da verdade: "Mas se alguém for teimoso em relação à opinião de que Adonis morreu de sua ferida, vou explicar que a alegria que sucedeu o luto no último dia do festival significava que ele foi promovido a honras divinas e que não havia mais espaço para tristeza; mas, tendo lamentado sua morte, eles agora deveriam se alegrar com sua deificação. Os sacerdotes, que não teriam favorecido uma tradição que ensinava que o deus a quem serviram estava sujeito à morte, buscaram ocultá-la do povo e inventaram a explicação alegórica que estou refutando" (Tom. iii., liv. vii., cap. X).
Essa é a suposição dos mitologistas em geral sobre a doutrina esotérica da iniciação adonisiana, que supostamente era um ramo do culto ao sol que uma vez prevaleceu universalmente no mundo. E, uma vez que essa alegoria, quando interpretada dessa forma, deve ter sido baseada no fato de que o disco solar desaparecia por vários meses no inverno, concluiu-se que a alegoria deve ter sido inventada por algum povo hiperbóreo, para quem apenas esse fenômeno astronômico poderia ser familiar. Essa é a visão adotada pelo erudito M. Baillie em sua "História da Astronomia Antiga", que baseia nisso sua teoria favorita de que todo o conhecimento e civilização originaram-se originalmente das regiões circumpolares.
Essa tendência de simbolizar as estações mutáveis e a força decadente e renovada do sol era comum primeiro à mitologia da antiga raça ariana e, em seguida, à de cada nação que dela descendia. Na Grécia, em especial, temos os mitos de Linus, cujo destino melancólico era lamentado na época da colheita das uvas, e cuja história, embora confusa por várias narrativas, ainda o torna o análogo de Adonis; assim, o que é dito de um pode ser aplicado muito adequadamente ao outro. Sobre esse assunto, as seguintes observações de O. K. Müller, em sua "História da Literatura Grega" (p. 23), são interessantes: "Esse Linus", ele diz, "pertence evidentemente a uma classe de deuses ou semideuses dos quais muitos exemplos ocorrem nas religiões da Grécia e da Ásia Menor - meninos de beleza extraordinária e na flor da juventude, que se supõe terem se afogado, sido devorados por cães raivosos ou destruídos por animais selvagens, e cuja morte é lamentada na colheita ou em outros períodos da estação quente. O verdadeiro objeto de lamentação era a beleza terna da primavera destruída pelo calor do verão e outros fenômenos do mesmo tipo, que a imaginação desses tempos primordiais investia com uma forma pessoal e representava como deuses ou seres de natureza divina." Não seria difícil aplicar tudo isso ao mito de Adonis, que, como Linus, era suposto ser um símbolo do sol moribundo e ressurgente.
Por outro lado, como observa Payne Knight, essa ideia de que o lamento por Adonis era um testemunho de tristeza pela ausência do sol durante o inverno não deve ser aceita facilmente. Assim, Lobeck, em seu "Aglaophamus", questiona muito pertinentemente por que as nações cujo inverno era o mais ameno e curto deveriam lamentar tão amargamente as mudanças regulares das estações a ponto de supor que até mesmo um deus fosse morto; e ele observa, com uma grande aparência de razão, que mesmo que fosse esse o caso, as partes tristes e alegres do festival deveriam ter sido celebradas em diferentes períodos do ano: a primeira no início do inverno e a segunda no início do verão. Não é fácil responder a essas objeções.
De todos os mitologistas, o Abade Banier é o único que se aproximou do que parece ser a verdadeira interpretação do mito. Em sua erudita obra intitulada "A Mitologia e as Fábulas Explicadas pela História", ele discute extensamente o mito de Adonis. Ele nega a plausibilidade da teoria solar, que faz de Adonis, em sua morte e ressurreição, o símbolo do pôr do sol e do nascer do sol, ou de seu desaparecimento no inverno e de seu retorno no verão; ele acredita que o lamento alternado e a alegria que caracterizavam a celebração dos mistérios podem ser explicados como referência à ferida grave, mas não fatal, de Adonis, e sua subsequente recuperação através da habilidade do médico Cocito; ou, se essa explicação for rejeitada, ele então oferece outra interpretação, que, creio eu, está muito mais próxima da verdade: "Mas se alguém for teimoso em relação à opinião de que Adonis morreu de sua ferida, vou explicar que a alegria que sucedeu o luto no último dia do festival significava que ele foi promovido a honras divinas e que não havia mais espaço para tristeza; mas, tendo lamentado sua morte, eles agora deveriam se alegrar com sua deificação. Os sacerdotes, que não teriam favorecido uma tradição que ensinava que o deus a quem serviram estava sujeito à morte, buscaram ocultá-la do povo e inventaram a explicação alegórica que estou refutando" (Tom. iii., liv. vii., cap. X).Referência:
Albert G. MacKey - Encyclopedia of Freemasonry and its kindred sciences v1&v2 (1916)
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