Espada de Sabedoria/Questão dos Desvios Sinistros

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PARTE III - ORGANISMO

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Capítulo XVII. Questão dos Desvios Sinistros

Bend-Sinister Issue

Além daqueles que começaram sua vida mágica fora da Aurora Dourada original, incluo aqui aqueles que, embora iniciados em Isis-Urânia ou um de seus Templos-filha, logo passaram para um grupo dissidente, fazendo a maior parte de seu trabalho oculto após deixar o grupo. As ramificações dissidentes de uma confraria mágica genuína têm a mesma relação com seu Templo de origem que a bastardia tem com a sucessão legítima ― um paralelo que já tracei. Isso é importante, contanto que os dissidentes persigam uma linha empolgante de investigação? A resposta não depende de uma discussão legalista, mas da aceitação da realidade e importância dos Chefes Secretos. Se você pensa que são seres dotados de inteligência e poder praeter-humanos, existindo "no corpo ou fora do corpo" e periodicamente enviando uma nova corrente para a atmosfera sutil deste planeta, segue-se que você não pode rejeitar facilmente a escolha deles como condutor. A seleção deles deve ser respeitada, mesmo que tenham tido que escolher o melhor de um lote ruim; mas uma vez feita, ela não pode ser transferida para outro condutor por capricho humano ― ou mesmo por julgamento humano. Cabe aos Chefes Secretos retirar a corrente, caso decidam; no ocultismo ocidental, sua decisão é tão vinculante quanto as ordens de Guru individual no Oriente.

Para os seguidores do condutor, a alternativa é simples: ou reconhecer sua missão ou retirar-se de sua ambiência, espacial e espiritualmente - ninguém é obrigado a permanecer com um mestre em quem tenha perdido a confiança. Dissidentes sempre tentam ter o bolo e comê-lo, mas do ponto de vista do ocultista comprometido, distinto do amador, isso não é possível. Por mais intrigantes que possam parecer as explorações deste último, elas estão sem sanção da cadeia iniciática e sofrerão, mais cedo ou mais tarde, de uma atrofia psíquica. Além disso, peneirar os ensinamentos do principal condutor e

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distribuí-los ao acaso pode suscitar uma reação adversa da egrégora ou alma-grupo da Ordem original, se não dos próprios Chefes Secretos. Se você considera essas entidades como ilusão subjetiva ou a fabricação de charlatães, você pode formar um grupo para estudo e experimentação sem referência a eles, e sem sanção além de seu próprio gosto e bom senso; mas perceba que então você não pode se chamar um iniciado. Inconsistências provavelmente se tornarão aparentes se você tentar combinar as duas abordagens.

As seguintes personalidades serão examinadas com essas considerações em mente.

ALGERNON BLACKWOOD 1869-1959
Seu pai era Sir Arthur Blackwood, K.C.K., um alto funcionário público, que se casou com a viúva do quinto Duque de Manchester. O contexto que eles forneceram, se confortável em circunstâncias materiais, era repressivamente evangélico em relação à atmosfera espiritual.

Algernon foi educado na Escola Morávia na Floresta Negra e no Wellington College; na Universidade de Edimburgo, ele estudou medicina. Tutores na França e na Suíça o instruíram durante as férias na esperança de descobrir alguma aptidão especial; aos vinte e um anos, ele não mostrou nenhuma, então seus parentes o enviaram para o Canadá. Se o principal motivo era resolver o problema enfadonho de seu futuro, na prática, sua vida transatlântica, mais sórdida do que qualquer coisa que ele tinha experimentado antes, serviu-lhe bem em sua profissão final. Durante dez anos, ele cultivou, prospectou ouro, administrou um hotel e trabalhou em vários outros empregos, incluindo jornalismo em Nova York. Já seus interesses esotéricos estavam despertos, e em 1891 ele se tornou um membro fundador da Sociedade Teosófica em Toronto.

Ele retornou a Londres em 1899 e ingressou na Isis-Urânia logo após o Cisma, seu período como Neófito coincidindo com a governança do Templo por sua primeira tríade dissidente. Quando Waite se separou em 1903, Blackwood o seguiu.

Blackwood começou a escrever seriamente em 1905 e, desde então, passou grande parte do seu tempo no exterior. Livros de referência não registram que ele tenha se casado em algum momento. Suas numerosas obras publicadas, principalmente romances e contos,

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começam em 1906 com The Empty House ("A casa vazia") e continuam até 1949 com Tales of the Uneasy and Supernatural ("Contos do Inquieto e Sobrenatural"). Sua autobiografia cobre Episodes before Thirty ("Episódios antes dos Trinta"). Embora sua ficção trate de assuntos muito parecidos com os de Arthur Machen, ele não possui uma profundidade de imaginação igual, nem um estilo tão fascinante. O modo de Blackwood tende a ser difuso; ele era mais um popularizador do que Machen e sempre gozou de uma circulação mais ampla. Antes da Guerra de 1939-45, ele começou a fazer sucesso como contador de histórias de horror no rádio, e essa linha se desenvolveu ao longo dos anos com transmissões televisivas semelhantes. Em 1941, o apartamento em Londres que continha todos os seus pertences foi destruído por uma bomba.

Sua fotografia em idade avançada mostra um nariz longo e torto em um rosto longo e torto acima de uma gravata-borboleta; olhos pálidos olham com um olhar ao mesmo tempo nebuloso e penetrante.

Blackwood absorveu uma boa quantidade de sabedoria da Aurora Dourada durante os primeiros anos deste século, particularmente em relação aos reinos Elementais. Seu romance, The Bright Messenger ("O Mensageiro Brilhante", 1921), conta a história de Julius Le Vallon, cuja concepção mágica evocou um espírito de Fogo para habitar um corpo humano — um tema semelhante ao encontrado em Moonchild de Crowley. Outras de suas histórias exploram de maneira imaginativa o Apas Tattva (Água Elemental) e a vida interior da vegetação que depende dela. Sua intuição, primeiro estimulada na Alemanha e na Suíça e posteriormente nas vastas florestas das Américas, investiga a obscura consciência das árvores que muitas vezes parece sinistra para aqueles orientados exclusivamente em relação à humanidade. A pressão persistente, embora não maliciosa, do reino vegetal em direção ao seu próprio bem-estar, sem falar em seu poder de lançar glamour e ilusão, pode muito bem se mostrar antagônica à vida humana. (Seria isso surpreendente, em vista da exploração implacável da humanidade?) O mote mágico de Blackwood, Umbra Fugat Veritas, se referia à sombra das árvores?

A figura de John Silence, que aparece em várias de suas histórias, é um médico, mas também um "doutor de almas", e projeta uma das aspirações mágicas de Blackwood. John Silence sabe todas as respostas, resolve os problemas ocultos que afligem outros personagens, domina os habitantes mais formidáveis dos planos sutis quando eles interferem no plano da terra, e em todas as circunstâncias mantém a calma. Ele serviu de modelo para vários personagens de magos brancos na ficção popular, incluindo o Dr. Taverner de Dion Fortune. Este último também deve algo à personalidade de Brodie-Innes, e assim pode ser o caso de John Silence, já que houve ocasiões em que Waite cooperou com ele, apesar do mútuo desagrado.

EDWARD ALEXANDER (ALEISTER) CROWLEY 1875-1947
Nascido em Leamington Spa, ele era o único filho de um rico cervejeiro, que também era pregador da pequena seita protestante dos Irmãos de Plymouth. A mãe de Crowley tinha uma formação evangélica e se adaptou bem à religião de seu marido. Seu filho foi enviado primeiro a uma escola preparatória (Darbyist), depois foi instruído por tutores sucessivos: mais tarde, ele foi para o Malvern College e para Tonbridge, indo finalmente para Cambridge, mas saindo sem um diploma. Seu pai havia morrido quando ele era um menino pequeno e ele frequentemente viajava sozinho durante as férias; assim que teve acesso à sua considerável fortuna, gastou-a liberalmente.

Uma das lendas favoritas de Crowley sobre si mesmo era que ele era de nobre descendência celta, mas pelos padrões do século XIX, ele mal era considerado um cavalheiro. Ele não era mais, nem menos, celta do que o típico inglês das Terras Médias da Grã-Betanha. Ele tentou derivar seu sobrenome da antiga família bretã de Kérouaille; quando essa teoria não se sustentou, ele afirmou ser escocês e/ou irlandês. (Ele enfatizou a reivindicação irlandesa, particularmente enquanto estava nos EUA, durante a Guerra de 1914-18. Crowley é um nome bastante comum na Irlanda, embora não mais do que na Inglaterra, mas não é gaélico; a terminação "ley" — mesmo que você a soletrasse como "laigh" — sugere uma origem nórdica.)

Ele encontrou outro fio para o arco celta quando alugou a Boleskine House, na margem sul do Loch Ness ("Lago Ness"), e se autodenominou Lord Boleskine. Isso mostrou um mal-entendido do uso das Terras Altas da Escócia, já que "laird" não significa "lord", mas sim proprietário de terras ou fidalgo do campo. (Na verdade, ele era um inquilino de acomodação de férias.) Foi um dos muitos títulos que ele assumiu durante o curso de sua vida errante e desordenada — talvez em uma busca patética por reconhecimento pelo Estabelecimento? Embora ele nunca tenha ficado muito tempo em Boleskine, foi a abordagem mais próxima — com a possível exceção de sua Abadia em Cefalu — de uma casa própria que ele já teve, e por anos ele se orientou em relação a ela como uma espécie de Meca.

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Nisso, sua intuição estava certa; o solo é de granito, e o lugar pode muito bem ser um centro psíquico da terra ou "fonte de Hecate".

Uma ideia interessante ocorre: o famoso Monstro poderia ser um "elementar" criado—seja como subproduto ou deliberadamente—pelas práticas mágicas que Crowley realizou na casa? Se o último, é sua piada mais duradoura. Tal entidade subsistindo nos planos sutis pode se manifestar visivelmente de tempos em tempos, como de fato parece fazer. As primeiras reportagens na imprensa datam da década de 1920, mas ele foi avistado localmente alguns anos antes. Será intrigante ver que efeito, se houver, o recente exorcismo do Loch por um clérigo anglicano produziu.

Crowley foi membro de Isis-Urania por menos de dois anos imediatamente antes do Cisma, que foi em certa medida por sua própria causa. No entanto, é devido às suas histórias, registros, diários e caricaturas escritas que sabemos tanto quanto sabemos sobre a Ordem e seus adeptos (com a ressalva de que o que ele diz deve ser tomado com uma pitada de sal.) Os seguintes marcos se destacam na vida mágica de Crowley.

1. Iniciação na Aurora Dourada, 1898. Influência de George Cecil Jones, Allan Bennett e MacGregor Mathers.
2. Ditado de Liber Al, vel Legis através da mediunidade de sua esposa Rose, 1904. Inauguração da Era de Horus com a Lei de Thelema.
3. Tentativa de alcançar o Conhecimento e Conversação do Anjo Guardião Sagrado (1906).
4. Estabelecimento de sua Ordem dissidente apropriando-se do título da Terceira Ordem da Aurora Dourada, Argenteum Astrum, 1909.
5. Recepção na Ordo Templi Orientis por Theodor Reuss, 1912. Chefe do Ramo Britânico, 1913.
6. Comunidade Thelemita em Cefalu, 1920. O Ritual que deu Errado - por incompetência de Raoul Loveday; desperdício da corrente mágica e reveses consequentes.
7. Colaboração com Frieda Harris no design do Tarô, 1938-43. Omito sua assunção de Graus acima de Adeptus Minor, pois foram de experiência subjetiva. Quanto à sua realização mágica, seu valor depende de quão longe se aceita O Livro da Lei

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   e as doutrinas da O.T.O. Sem dúvida, ele foi mais ativo no sentido mágico do que a maioria de seus contemporâneos.

   Crowley nunca considerou seriamente adotar uma profissão, o que explica parcialmente o volume de sua produção em prosa e verso, erótica e ditirâmbica ― muita dela excessivamente escrita em um estilo "Ninetyish", com um estilo exagerado ou com sobretons da Versão Autorizada. Ele começou a publicar (às suas próprias custas) ainda em Cambridge, com o ano de 1898 vendo o aparecimento de Aceldama, The Tale of Archais ("A História de Archais"), Jezebel, Songs of the Spirit ("Canções do Espírito"), Jephthah e White Stains ("Manchas Brancas"). O fluxo continuou até 1944, o ano de The Book of Thoth ("O Livro de Thoth"), a última obra importante de sua vida, embora outras tenham aparecido postumamente. Eu considero "Liber 777" sua obra mais valiosa, em parte porque é a menos prolixa: Crowley raramente resistia a uma dicção inflada, mas isso é apresentado de forma semi-diagramática. Não é inteiramente sua composição, como já expliquei.

   Crowley casou-se duas vezes, primeiro em 1903 com Rose, irmã de seu amigo e co-iniciado, Gerald Kelly; eles tiveram duas filhas, uma das quais morreu na infância. Rose divorciou-se dele em 1910; em 1929, ele casou-se com Maria Teresa de Miramar, uma nicaraguense que ele abandonou após um ano. Ela conseguiu subsistir por um tempo em um estado de quase indigência, depois se retirou para um hospital psiquiátrico onde morreu muito tempo depois. Essas duas mulheres neuróticas eram, ou se tornaram, alcoólatras; Frieda Harris, que achava Crowley o homem mais maravilhoso que já conheceu e, após sua morte, ela costumava usar enorme anel de jade dele, certa vez me disse que ele sentia uma simpatia avassaladora por mulheres com tais problemas. Ele pode ter sido atraído por esse tipo, mas é mais provável que tenha sido perversamente atraído por elas, já que suas ações provam que ele não estava disposto a fazer muitos ajustes para o bem-estar delas. Sua atitude em relação às outras "Mulheres Escarlates" não era basicamente diferente: assim que elas atrapalhavam seus planos, ele as descartava como um "fardo mortal". É impossível adivinhar o número e a identidade de seus filhos ilegítimos: Leah Faesi (Hirsig) teve uma filha com ele que, como o primeiro bebê de Rose, morreu com poucos meses de idade. Ambas as perdas foram rastreáveis a um estilo de vida inadequado para a criação de crianças pequenas; ele não quis ou não pôde modificar isso, e as crianças tiveram que afundar ou nadar. Ele não era o pai do outro filho de Leah, Dionysus, nem de Mercury, filho de Ninette Shumway ― todos habitantes de sua Abadia de Thelema. A garota que o abordou após sua ação por difamação em 1934 teve um filho com ele que

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   agora está perto dos quarenta anos; eles estavam presentes no leito de morte de Crowley, seu filho deixando o quarto alguns minutos antes do fim. O 'Velho Corvo' morreu pacificamente, de acordo com a mãe do garoto - não houve lágrimas e suas últimas palavras não foram "Estou perplexo".

   Se ele não estava perplexo, a maioria de seus associados estava: seu caráter era tão cheio de contradições que se tornava impossível avaliar ou mesmo resumir. Julgando pelas fotografias, ele deve ter sido bonito e vigoroso em sua juventude; mas, ao vê-lo e ouvi-lo na livraria Watkins quando tinha mais de sessenta anos, tive alguma dificuldade em entender a atração magnética que ele exercia, mesmo então, sobre muitas mulheres. Previsivelmente, romancistas o acharam intrigante, entre os quais W. Somerset Maugham diz-se ter usado Crowley como inspiração para o personagem Alroy Kear em Cakes and Ale ("Bolos e Cerveja", 1930). Eu mesmo não vejo muita semelhança, a menos que a fisionomia robusta reflita a aparência de Crowley quando jovem — talvez também uma certa petulância na abordagem social seja aplicável. Maugham, no entanto, fez a habitual negação, afirmando que Kear era um retrato composto baseado principalmente nele mesmo. Em The Magician ("O Magista", 1908), contudo, a figura central de Oliver Haddo é, sem dúvida, Crowley, embora sua crueldade e poderes sobrenaturais sejam ambos exagerados.

   ROBERT WILLIAM FELKIN c. 1858-1922
   Assim como Algernon Blackwood, ele estudou medicina na Universidade de Edimburgo; quando parcialmente qualificado, viajou para a África como missionário médico, mas voltou após um ou dois anos e concluiu seus estudos.

   Ele praticou medicina em Edimburgo, onde ele e sua primeira esposa, Mary, ingressaram no Templo Amen-Ra de Brodie-Innes. Em meados dos anos 1890, mudaram-se para Londres, Felkin continuou seu trabalho médico e ambos prosseguiram com suas carreiras mágicas em Isis-Urania. A escolha do motes de Mary, o enfadonho e banalizado Per Aspera Ad Astra, sugere que ela era uma das masoquistas nata. A adesão de Felkin ao grupo secreto de Florence Farr, The Sphere, desenvolveu nele o tipo de clarividência, transe mediúnico e escrita automática que se tornaria característico da Ordem da Stella Matutina, que ele desenvolveria mais tarde.

   Após o Cisma, o 'resto' de Isis-Urania subsistiu sob uma liderança confusa e variável por alguns anos. Em 1902,

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   sob o título de The Mystic Rose ("A Rosa Mística"), foi governada por um tríade, do qual Percy Bullock logo se aposentou; Felkin ocupou seu lugar. Um ano depois, quando A. E. Waite levou seus discípulos como a "Holy Order of the Golden Dawn" ("Sagrada Ordem da Aurora Dourada"), Felkin reuniu o restante em um núcleo para a loja-mãe da Stella Matutina, Amoun. Esta chegou a se reunir, curiosamente, em Bassett Road, W.10., embora, eu acredite, não na casa onde os Garstins viveram mais tarde. Felkin, Brodie-Innes e Hugh Elliott constituíram sua primeira tríade; e se Felkin não tivesse resgatado algo de valor, dificilmente poderia ter mantido o apoio de um manipulador tão hábil de correntes mágicas como W. B. Yeats.

   A segunda esposa de Felkin, Ethel (Quaero Lucem), era fortemente mediúnica, e sua parceria oculta com ele era próxima e duradoura. Felkin em si era um clarividente notável e, juntamente com sua esposa e filha — sentando como um 'círculo' familiar, parece — ele fez em 1908 um contato com uma entidade que se chamava Ara ben Shemesh. Este era um árabe desencarnado que alegava afiliação com o templo do deserto visitado pelo Padre Christian Rosenkreutz em sua peregrinação ao Oriente Médio. Felkin, percebendo a necessidade de uma sodalidade mágica de contato com os planos internos, aceitou Ara ben Shemesh como seu mestre e os "Mestres-Sol" deste como seus Chefes Secretos. Yeats, para não ficar atrás, entrou em contato com um mestre árabe próprio, Leo Africanus.

   Tanto antes quanto depois do advento de Ara ben Shemesh, Felkin procurou restabelecer o vínculo com os Adeptos Rosacrucianos na Alemanha, que haviam sido indicados (ainda que vagamente) nos Manuscritos em Cifra de Wynn Westcott e correspondência consequente. Ele e sua esposa empreenderam várias viagens ao continente com esse objetivo em vista, e seus contatos com Rudolf Steiner ali influenciaram doravante o egrégora de todas as Lojas Stella Matutina em graus variados. Uma busca cognata também empreendida por eles foi a busca pelo túmulo de Christian Rosenkreutz, descrito na Fama Fraternitatis, mas isso se revelou uma busca infrutífera. Uma garota alemã que conheci em uma das Escolas de Verão de Yeats em Sligo me disse que estudantes em busca de um tema barroco para uma tese ainda se envolvem de tempos em tempos nesta busca. Alguns chegaram a considerar os escassos dados da Fama como uma pista falsa e buscaram o túmulo na região de Leipzig — não surpreendentemente, sem sucesso, já que apenas aqueles do grau certo poderiam esperar encontrá-lo.

   Felkin foi feito Maçom em 1907, o que facilitou suas relações

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   com os corpos Maçônicos Continentais. Em 1912, ele e sua família fizeram uma visita prolongada à Nova Zelândia, que pode ter sido motivada pela Maçonaria: é certo que, quando ele finalmente se estabeleceu naquele país, foi como Inspetor dos Colégios da Soc. Ros. ali. Foi nesta primeira vez que ele fundou a loja filha mais velha da SM, a Smaragdum Thalasses.

   Ao retornar à Grã-Bretanha, Felkin, com incansável zelo, fundou mais três lojas filhas, uma Ordem lateral e a Guilda de São Rafael antes de se estabelecer definitivamente com sua esposa e família na Nova Zelândia. Fica-se imaginando como eles conseguiram a viagem, já que a atividade dos submarinos alemães durante a Guerra de 1914-18 estava, então, em seu auge e a viagem civil, particularmente por mar, era desencorajada. Evidentemente, o Doutor tinha "amigos na Corte".

   Depois de alguns anos, ele achou impossível governar o Templo de Amoun à distância, como Mathers antes dele havia descoberto no caso de Isis-Urânia, e cortou sua conexão com ele; a partir de então, logo entrou em desintegração. Ele continuou a governar Smaragdum Thalasses até sua morte na década de 1920, quando sua esposa assumiu.

   VIOLET MARY FIRTH (Sra. Penry Evans, "Dion Fortune") 1891-1946
   Órfã de descendência de Yorkshire, ela foi criada em uma família de Cientistas Cristãos. Para ganhar a vida, aceitou um cargo em uma instituição — ela não especifica sua natureza nem a de suas próprias funções — onde o diretor a incapacitou (ou assim ela acreditava) por uma combinação de hipnotismo e mau-agouro. Ela relata o incidente, devidamente disfarçado, no Prefácio de Psychic Self-Defense ("Autodefesa Psíquica", 1930); entendo que o adepto que a resgatou e a quem ela se refere como Z era J. W. Brodie-Innes. Provavelmente, ela o conheceu nos círculos Teosóficos que frequentava.

   Tendo estudado psicologia e psicanálise na Universidade de Londres, ela trabalhou como psicoterapeuta leiga — isto é, sem diploma médico — em uma clínica.

   Em 1919, ela foi iniciada na Loja A.·.O.·., uma loja filha de Londres liderada pela Sra. Maiya Tranchell-Hayes, da Amen Ra de Brodie-Innes em Edimburgo. Kenneth Grant identifica Vivian le Fay Morgan, a personagem central do romance de Violet, The Sea Priestess ("A Sacerdotisa do Mar", 1938), e sua sequência, Moon Magic ("Magia da Lua", 1956), com Maiya — embora eu

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   tenha presumido que esta figura Circeana fosse um autorretrato narcisista da autora. Seja como for, Violet logo se tornou insatisfeita com Maiya e transferiu sua lealdade para a outra Loja A:.O:. em Londres, então recentemente estabelecida por Moïna MacGregor Mathers. Já relatei sua breve carreira com Moïna e suas consequências. Após a ruptura, ela também se juntou à Loja Hermes da SM e, como Regardie diz em The Eye in the Triangle ("O Olho no Triângulo"), foi autorizada por um de seus Chefes a fundar uma Ordem própria.

   Pouco depois, ela se casou com o Dr. Penry Evans, e eles colaboraram com algum sucesso em vários métodos de psicoterapia, alguns dos quais não ganharam aceitação geral na profissão médica. Mais tarde, a parceria tornou-se desarmoniosa e a separação se seguiu.

   Dion Fortune foi preeminentemente uma divulgadora de ideias esotéricas e uma organizadora de estudos esotéricos; ela escreveu e palestrou incansavelmente enquanto dirigia sua Fraternidade. Como romancista, ela confia na fascinação intrínseca de seus temas e nas informações ocultas que eles transmitem, muitas vezes de maneira envolvente; ela não é uma artista literária, seu estilo carece de distinção e, às vezes, até de gramática. Na caracterização, sua suposição de dureza quando seu narrador se passa por um homem é particularmente pouco convincente.

   Tudo isso é apenas para dizer que ela fez o melhor que pôde, partindo de um histórico um tanto carente e sem uma educação extensa. Ela teve que buscar o que, se fosse um homem, teria sido considerado seu direito. Embora sua coragem e empreendimento mereçam saudação, é preciso admitir que sua erudição é inadequada e suas imprecisões são inúmeras. Sua primeira publicação foi um "volume magro" de versos, Violets ("Violetas", 1914); suas últimas obras póstumas, como os populares manuais de 1962, Aspects of Occultism ("Aspectos do Ocultismo") e Applied Magic ("Magia Aplicada") — um exemplo de sua habilidade jornalística, embora excessivamente recheada para o gosto especializado. Seu tratado mais conhecido, The Mystical Qabalah ("A Cabala Mística"), é uma introdução legível ao assunto como ensinado na Aurora Dourada e deve figurar entre as "revelações" desse ensino que desconsiderou os juramentos de segredo sob os quais foi dado. Abriu novos caminhos quando apareceu pela primeira vez em 1935, e vários autores posteriores estão em dívida com ela.

   "Dion Fortune" costumava dar palestras públicas em uma grande sala de estar mobiliada como sala de reuniões no andar superior da sede de sua Fraternidade; lembro-me de ir a uma em 1934, quando seu

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   marido presidiu a reunião. Ela era uma mulher grande, vestida de maneira simples e convencional, com cabelos loiros desbotados, que à primeira vista poderia ter sido confundida com uma diretora ou a administradora de uma casa de enfermagem. Somente seus olhos, azuis profundos e cintilantes, sugeriam algo menos facilmente aceitável. Esqueço o título de seu discurso, mas lembro-me do bom senso robusto de sua abordagem — exteriormente, pelo menos — e de seu alerta contra as Ordens falsas, os tubarões e os charlatães do mundo oculto de Londres. Ela era vigorosa e bem articulada, possuía um certo grau de poder hipnótico — às vezes usado, se os rumores da época não mentiam, para extrair doações de seus discípulos em benefício da Fraternidade, é claro.

   Sua última doença foi breve: "Tio Robbie", que então ocupava um quarto na sede dela, me deu alguns detalhes anos depois. Ela reclamou de dor em um dente e, como ele era qualificado em odontologia e o dentista dela estava de férias, ele se ofereceu para examinar o maxilar dela. Ele viu de imediato que não havia esperança de recuperação dela. Presumivelmente, uma infecção sanguínea se instalou após uma extração, embora pareça estranho que um antibiótico não pudesse ter sido administrado para trazê-la de volta: ela era de constituição robusta e mal passava da meia-idade. Ela consultou seu próprio dentista assim que ele estava disponível, mas em poucos dias ela estava morta, como Robbie havia previsto.

   WILLIAM THOMAS HORTON 1864-1919
   Ele entrou em contato com o círculo Isis-Urania por volta de 1894, quando, como protegido de W. B. Yeats, buscou iniciação. Ele obteve o grau de Neófito, mas depois disso sua carreira na Aurora Dourada revelou-se infrutífera. Yeats tentou persuadi-lo a continuar, e ele pode ter feito isso, talvez tão tarde quanto a época em que Yeats assumiu temporariamente o controle após o Cisma, talvez até na Stella Matutina. É com base nessa suposição que ele está incluído aqui como um desvio sinistro.

   Yeats escreveu uma introdução para ele em A Book of Images ("Um Livro de Imagens", 1898); como a maioria de suas obras, consistia em versos ilustrados por seus próprios desenhos em preto e branco. Eles mostram uma habilidade decorativa e às vezes uma varredura imaginativa genuína, mas não se comparam em destreza com as obras-primas neste meio de Aubrey Beardsley, a quem Horton conhecia e admirava. The Way of the Soul ("O Caminho da Alma", 1910), dedicado a Nefer-ari Isi-nofer (Audrey Locke), é do mesmo tipo de

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   livro, desta vez com uma Introdução do Hon. Ralph Shirley. Em The Equinox N.^o VI, Crowley castiga os

   "... penhascos plissados como um acordeão feitos de sabonete Sunlight, as águas feitas de vermicelli, sóis indicados por círculos desenhados com um compasso cercados por raios desenhados com uma mão muito instável ..."

   Prefiro os desenhos aos versos do The Way of the Soul; o fato de Yeats apreciá-los já seria suficiente para prejudicar Crowley contra qualquer um deles. À parte os valores estéticos, aparece nas páginas 143 e 191 uma figura em armadura com uma aparência definida de Mathers, e na página 91 a espada deste cavaleiro lembra o design daquela no retrato de Moïna. A página 103 mostra uma cabeça de vampiro com uma semelhança com Crowley; no verso acompanhante, o poeta se dirige a si mesmo como "Filho de Hermes" e fala dos "feitiços dos quais você se libertou" como se algum poder sombrio o tivesse prendido em servidão.

   Segundo Yeats, Horton pertencia à Brotherhood of the New Life; seria este um título disfarçando a Aurora Dourada, como Virginia Moore em The Unicorn parece pensar? Ela pode estar certa; mas havia um grupo chamado Fellowship of the New Life ativo nos anos 1890, embora em 1894 tenha se fundido com a nascente Ethical Church ("Igreja Ética") e a precoce Sociedade Fabiana. Ralph Chubb (c. 1890-1960), outro solitário ilustrador de si mesmo, foi no início da vida membro de uma Sociedade da Nova Vida e também um Fabiano. Em 1910, o Dr. Berridge ou seu primo, sob o pseudônimo de Respiro, contribuiu com uma monografia, "Counterparts" ("Homólogos"), como Vol. XVI de The Brotherhood of New Life. An Epitome of the Work and Teachings of Thomas Lake Harris ("A Irmandade da Nova Vida. Um epítome do trabalho e dos ensinamentos de Thomas Lake Harris"). Berridge era conhecido por fazer proselitismo entre seus companheiros Isis-Uranianos, então ele pode, muito antes da data desta publicação, ter convertido Horton às suas visões.

   Horton havia se casado por volta de 1893, mas o ménage não era harmonioso; ele morou sucessivamente em St. John's Wood, Hampstead e St. Pancras, nem sempre no mesmo endereço que sua esposa. Ele pode muito bem ter procurado na Aurora Dourada uma rota de fuga; em todo caso, foi durante esse período que ele conheceu Audrey Locke, o amor de sua vida e o modelo para muitos de seus "desenhos de deusas". Yeats celebrou seu romance em All Souls Night" ("Noite de Finados"):

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   "... Ele amava pensamentos estranhos

   E conhecia essa doce extremidade do orgulho

   Chamado amor platônico,

   E que a tal ponto de paixão se elevou

   Nada poderia trazer-lhe, quando sua dama morreu,

   Anódino para o seu amor."

   Audrey morreu em 1916 e no mesmo dia Horton escreveu alguns versos (comoventes, embora infelizmente, bastante fracos) endereçados À Minha Dama. Sua própria ansiada morte veio cerca de três anos depois, na casa de sua irmã em Hove.

   Horton deixou muitos escritos, desenhos e pinturas que sobreviveram, inéditos e não exibidos, até a Guerra de 1939-45, quando pelo menos alguns são relatados como perdidos na Blitz de Londres. Seria uma pena se isso incluísse seu Diário de Trabalho, 1895-1919, que continha um poema ou desenho para cada dia deste longo período; seja qual for seu mérito estético, deveria ser esclarecedor como um Registro Mágico.

   ARTHUR LLEWELLYN JONES (ARTHUR MACHEN) 1863-1947
   Ele nasceu em Caerleon-upon-Usk, que, junto com Canterbury e York, compunha a tríade antiga da Sé Druidica da Grã-Bretanha. As terras verdes nos arredores da cidade ainda carregam o nome da Távola Redonda do Rei Arthur: durante toda a sua vida, Arthur Machen foi inspirado pela paisagem assombrada de Gwent.

   Sua infância foi passada em Llandewi, a poucos quilômetros de distância, onde seu pai seguiu a vocação de clérigo, algo tradicional na família. Longe de reagir contra esse pano de fundo, o filho nunca abandonou sua posição anglicana alta. A invalidez de sua mãe garantiu que ele permanecesse filho único.

   Depois da educação particular, ele foi em 1874 para a Escola da Catedral de Hereford, mas foi obrigado a sair aos dezessete anos. Embora seu pai tivesse adotado um nome da família de sua esposa, chamando-se Jones-Machen na esperança de um subsídio para a educação de Arthur, isso não aconteceu. A universidade estava além dos meios de seus pais, então Arthur tentou estudar para o exame do Colégio Real de Cirurgiões em Londres: quando isso se mostrou infrutífero, ele passou os

   [p 222]

   próximos anos em jornalismo irregular, ensino e trabalhos diversos relacionados ao negócio editorial, intercalados com períodos em casa. Seus ganhos eram modestos e ele vivia "de chá verde e tabaco preto". (Ele sempre foi um fumante pesado e, assim que pôde, passou a beber algo mais forte do que chá.) Ele estudou muitos livros de ocultismo, catalogou e traduziu para os Srs. Redway e editou uma revista de antiquário para outra empresa.

   Após a morte de sua mãe em 1885, ele conheceu A. E. Waite no Sala de leitura do Museu Britânico — cuja atmosfera ainda está impregnada com o resíduo dos encontros da Aurora Dourada — e isso levou à amizade deles que durou quarenta anos. Com a morte de seu pai em 1887, uma herança permitiu-lhe abandonar o trabalho mal remunerado; ele também se casou com Amelia Hogg, treze anos mais velha do que ele e com propriedade própria. Eles viveram principalmente em Londres; a década de 90 que se seguiu foi o período de auge de Machen, tanto criativa quanto financeiramente. Tendo ele mesmo traduzido muito do francês, deve ter ficado satisfeito com a tradução de The Great God Pan ("O Grande Deus Pan") para esse idioma por um admirador, Paul-Jean Toulet, que havia sentido a influência de Machen ao escrever seu próprio romance, Monsieur du Phaur, Homme Publique ("Monsieur du Phaur, Homem Público", 1898).

   Amelia morreu em 1899, e Machen, como ele diz em Things Near and Far ("Coisas Próximas e Distantes", 1923), ficou devastado com essa perda:

   “E então um processo me sugeriu, como tendo a possibilidade de alívio... Eu fiz o que tinha que ser feito... os resultados que obtive foram totalmente diferentes das minhas expectativas.”

   Na verdade, ele experimentou:

   "... um coração trêmulo e uma sensação de que algo, eu não sei o quê, também estava sendo abalado até suas fundações."

   Ele admite, no entanto, que coisas mais maravilhosas podem ser sentidas tomando Anhelonium Lewinii (Peyote, mescalina), então ele deve, como Allan Bennett e Crowley, ter experimentado essa droga. O "processo" era evidentemente algo diferente — mas o quê? Uma oração, uma meditação, um mantram, um feitiço, uma forma de auto-hipnose? Seria talvez um processo alquímico ou alguma prática psicossexual, como indicado no sistema de Austin Osman Spare? Machen não dá nenhuma pista.

   [p 223]

   O processo foi sugerido a ele na Aurora Dourada, na qual ele foi iniciado em 1899, ou ele se juntou à Aurora Dourada como consequência de seu trabalho independente do processo? (Os dois eventos foram quase simultâneos em sua vida.) Isso resultou em "uma paz de espírito que era completamente inefável". Mais tarde, "A alegria ameaçava se tornar uma agonia que deveria destruir tudo". Ele pensou: "Há um vinho tão forte que nenhum vaso terrestre pode contê-lo." Uma euforia sem precedentes, particularmente pronunciada nos sentidos de audição e tato, o dominou; as enxaquecas às quais ele sempre fora sujeito desapareceram para sempre. Um brilho de bem-estar, tanto físico quanto espiritual — como ele descreve como consequência de uma nova visita do Santo Graal à Grã-Bretanha em sua história, The Great Return ("O Grande Retorno", 1915) — o envolveu.

   Quando, após muitos dias, a felicidade interior desapareceu e a consciência comum se reafirmou, ele era uma pessoa diferente. "O mundo estava sendo apresentado a mim sob um novo ângulo." Mesmo sem as revelações anteriores, poderíamos traçar uma transformação nele por volta dessa data — do estudioso solitário e sonhador ao extrovertido tagarela e, quando os fundos permitiam, ao bon viveur. Se foi uma mudança para melhor é uma questão de opinião.

   Dois anos depois, Machen juntou-se à companhia de Sir Frank Benson como ator, "aprendendo fazendo", e em 1903 ele se casou com Dorothy Purefoy Hudlestone, que também estava no mundo do espetáculo. Eles tiveram um filho e uma filha, e em 1908 Machen voltou ao jornalismo em tempo integral para sustentar sua família.

   O dinheiro continuou a ser escasso: mais de trinta anos depois, um fundo foi organizado para celebrar o octogésimo aniversário de Machen. Figuras conhecidas, de Max Beerbohm a Bernard Shaw, contribuíram; e Machen pôde passar seus últimos anos em Old Amersham, onde morreu logo após sua esposa. Três de seus livros, Far-off Things ("Coisas distantes"), Things Near and Far ("Coisas Próximas e Distantes") e The London Adventure ("A Aventura em Londres") , servem como sua autobiografia.

   Fotografias tiradas nos anos 1940 mostram uma cabeça rodeada de cabelos brancos e sobrancelhas arqueadas sobre as cavidades oculares piscianas; o grande rosto usa uma expressão auto-projetada de ator, que era realçada em vida por seus gestos extravagantes e capa preta: um boêmio amarelo-empoeirado, poderíamos dizer, sobrevivendo até meados do século.

   O trabalho publicado de Machen varia em data entre 1881 (Eleusinia) e 1937 (Gray's Inn Coffee House, "Café Gray's Inn"); ele também editou The Handy Dickens ("O prático Dickens")

   [p 224]

   em 1941. Seus escritos, embora impregnados de atmosfera celta, raramente apresentam o folclore celta diretamente, exceto como crença popular; sua mitologia se refere ao antigo panteão romano, sentido como uma suspensão em uma atmosfera psíquica persistente da Grã-Bretanha pré-romana. Kipling tratou dessa cultura mesclada em Puck of Peak's Hill ("Disco de Peak's Hill"), mas conseguiu drenar toda a sua estranheza tipicamente celta. Outros interesses de Machen - em alquimia e bruxaria - não são especificamente celtas, nem sua obsessão por línguas esquecidas. Em alguns aspectos, ele é um precursor da ficção científica: pedaços da língua Xu em The White People ("Os Brancos") certamente sugeriram as palavras estranhas usadas no culto Chthulul de Howard Phillips Lovecraft.

   Ele e Lovecraft eram espíritos afins, também, em uma atração para a lama primordial - "a viscosidade seminal" de Thomas Vaughan - como a base dos fenômenos e o produto de sua deliquescência. Machen continuou a linha dos romancistas góticos com M. R. James e Sheridan le Fanu - cuja história Carmilla deu o ímpeto a Blood and Roses ("Sangue e Rosas"), a adaptação cinematográfica de Roger Vadim. Como é que tais diretores até agora perderam Machen?

   Quando peguei emprestada uma cópia de The House of Souls ("A Casa das Almas"), fiquei tão horrorizada com The Three Impostors ("Os Três Impostores") que tive que parar de ler: achei a palavra Ishakshar inscrita sobre o Selo Preto tão obsessiva que tive que devolver o livro inacabado. Quem desenhou a ilustração e o design da capa sem assinatura, eu não sei, mas eu não suportava olhar para o último, que retrata um mutante mais inquietante do que qualquer coisa imaginada em Le Matin des Magiciens. Os autores, Pauwels e Bergier, adotam a teoria do Mal transmitida mais claramente na história de Machen, The White People ("Os Brancos"), através de um diálogo entre antiquários - um dispositivo favorito de Machen. Aqui ele equipara o Mal não com a injustiça, mas com '... um esforço transcendente para ultrapassar os limites comuns', uma paixão por penetrar a Alteridade de maneira ilegal. Christopher Booker expressou recentemente uma visão semelhante em The Neophiliacs ("Os Neofílicos", 1970), onde define o Mal como Fantasia e fala de:

   '... todas as tentações para violação da ordem que compõem o nível de fantasia do sonho'.

   Para ele, o Bem é quase equivalente à boa ordem, uma manutenção do conhecido e comprovado, por mais limitado que seja. Pauwels e Bergier também são

   [p 225]

   desconfiados do completamente sem limites; para eles, o principal mal do Nazismo residia em sua visão de mundo mágica, sua filosofia anti-Cartesiana e anti-humanista.

   Sendo uma Surrealista, vejo a fantasia como a libertadora, a abridora do caminho para uma super-realidade; e onde estaria a maior parte da obra de Machen sem a fantasia? (Aliás, onde estaria O Despertar dos Magistas?) A teoria de Machen serra o galho entre si mesmo e o tronco da árvore. Em sua monografia sobre Aubrey Beardsley (edição de 1966), Arthur Symons inverte essa concepção do mal:

   "Pois o próprio mal, levado ao ponto de um perverso êxtase, torna-se um tipo de bem, por meio da energia que, de outra forma dirigida, é virtude... O diabo está mais perto de Deus por toda a altura de onde caiu, do que o homem médio que não reconheceu sua própria necessidade de se alegrar ou se arrepender... E assim encontramos o mal justificado por si mesmo, e uma arte consagrada à revelação do mal igualmente justificada..."

   Tendo superado meu antigo escrúpulo e comprado uma cópia de "The House of Souls" ("A Casa das Almas"), fui recompensada com uma observação interessante, pois a folha de rosto estava inscrita:

   ‘Aleister Crowley
   —————
   Este livro pertence a
   M. H. Fra Perdurabo
   Abade de Dam-Car’

   "O pior homem do mundo" havia marcado várias passagens em The White People ("Pessoas Brancas"), tratando principalmente da natureza do mal, dos feitiços feito na diarista por sua enfermeira ou evocados por sua própria intuição, e das línguas estranhas que os consagram. Na última folha de papel estão os números 234 e a letra hebraica Gimel combinada como um sigilo com a letra Resh (invertida) e um pequeno lod invertido entre eles. Lido como uma fórmula do tema da história, indicaria: "Lua unida ao Sol através da semente secreta em Virgem" ou, em termos equivalentes de Taro, "A Alta Sacerdotisa e o Sol com o Eremita como paraninfo." Ambos resumem a intenção oculta da história. Em outra das histórias de Machen, The Ceremony ("A Cerimonia"), que usa parte do mesmo material temático de The White People("Pessoas Brancas"), a natureza do rito na floresta se torna mais explícita.
   
   

   A capacidade de Machen de projetar suas fantasias para a frente e atualizá-las na vida exterior é mostrada com maior efeito vívido em The Bowmen ("Os arqueiros"). No início da Guerra de 1914-18, quando ele era repórter no The Evening News ("Jornal da Noite"), seu editor exigiu uma contribuição para aumentar o moral, a fim de compensar os relatórios desanimadores da Frente. Pouco antes da retirada de Mons, Machen escreveu rapidamente um conto sobre São Jorge pairando com anjos assistentes sobre o campo de batalha para encorajar as tropas britânicas, e seu jornal publicou-o no dia seguinte, 29 de setembro de 1914. Imediatamente dezenas de soldados escreveram dizendo que haviam visto a visão no céu e a consideraram um bom presságio. Uma das revistas “sofisticadas” veio com um desenho de duas páginas, The Angels of Mons ("Os Anjos de Mons"), retratando uma cruz de luz no zênite ladeada por enormes guerreiros alados, conforme descrito por nossos bravos companheiros. Em vão, Machen protestou que escreveu o conto como ficção: de alguma forma, ele penetrou na egrégora da Grã-Bretanha e nada pôde desalojá-lo. Antes disso, no início do século, como ele diz em Things Near and Far ("Coisas próximas e distantes"), pessoas dos The Three Impostors ("Os Três Impostores") como “Miss Lally” e The Young Man with Spectacles (“O Jovem com Óculos”) apareceram repentinamente em sua vida diária, falaram e agiram como seus personagens fictícios e, tão repentinamente, retomaram sua existência mundana separada dele.
   
   

   No Capítulo X, ele escreve sobre “um jovem escuro, de aspecto quieto e reservado, que usava óculos - ele e eu nos encontramos em um lugar onde tivemos que ser vendados antes de podermos ver a luz” - uma referência à cerimônia de Neófito, sugerindo assim que "O Jovem de Óculos" era um membro da Aurora Dourada. Ele chama a fraternidade de Order of the Twilight Star ("Ordem da Estrela do Crepúsculo"), ou seja, da Stella Matutina. Mais adiante no mesmo capítulo, ele indica a abertura do ritual mais vividamente do ponto de vista do Candidato e admite: “isso me fez muito bem”. Então ele passa a minimizar a sodalidade e tudo o que ela representava, com olhares laterais para o escândalo Horos e um “mago negro”, provavelmente uma referência a Crowley. Embora ele traga vários dos argumentos recentemente levantados por Ellie Howe a favor da fraudulência de Westcott, ele continuou na versão de Waite da Ordem por algum tempo - talvez tranquilizado pela purgação de seu "paganismo".

   [p 227]

   De maneira mais generalizada, muitas de suas histórias anteriores parecem contornar a cronologia. Ele não ingressou em Isis-Urania até 1899 - isso foi após a morte da primeira esposa e provavelmente a pedido de Waite - ainda assim, a maioria de sua ficção aparentemente orientada para a Aurora Dourada data dos dez anos anteriores. Ele teria alcançado o conhecimento que foi informado por meio de um salto imaginativo no futuro? Ele disse a Wynn Westcott que, quando escreveu tais contos, não tinha ideia de que eles pudessem ter uma fundamentação na realidade; Westcott lhe assegurou em resposta:

   "...por pensamento e meditação, em vez de leitura, você alcançou um certo grau de iniciação independentemente de ordens ou organizações."

   (A menos que ele tivesse frequentado algum outro grupo oculto, como sugiro em um capítulo anterior. Em Far-off Things "Coisas distantes"), ele diz que pertenceu a mais de uma sociedade secreta.) Ele adotou o nome mágico de Avallaunius - de Avallon como pós-mundo celta - para Isis-Urania; quando Waite se separou, Machen foi com ele, mudando seu lema para Filius Aquarii: em que sentido ele seria um 'filho de Aquário'?

   EDITH NESBIT (Sra. Hubert Bland, Sra. Thomas T. Tucker) 1858-1924
   Ela era a mais nova de vários irmãos e irmãs, tendo nascido no subúrbio de Londres de Kennington, onde seu pai dirigia uma faculdade agrícola. Ele morreu quando ela tinha quatro anos; sua mãe a enviou para várias escolas onde ela foi muito infeliz, depois levou a família para o exterior. Edith foi educada principalmente na França e na Alemanha, e se tornou uma mulher talentosa e bonita.

   Ela sempre se interessou pelo oculto; se também era inquieta e temperamental, não era surpreendente após seu casamento em 1880 com Hubert Bland: ele teria produzido tais sintomas na mais plácida das esposas. Com base em sua união, ele renunciou ao seu emprego em um banco e se tornou, com o incentivo de Edith, um jornalista. Basicamente um tagarela e um zangão, ele dependia de Edith para sustentá-lo, o que ela fez com trabalhos literários variados, recitais e o design de cartões de saudação. Ela foi bem-sucedida o suficiente para comprar Well Hall, uma casa senhorial cercada por um fosso em Eltham, que durante muito tempo foi um lar para ela, seu marido, seus filhos e vários

   [p 228]

   parasitas. O local do edifício (agora demolido) é marcado por um banco de jardim em Well Hall Pleasaunce, onde no ano passado (1974) uma exposição no Tudor Barn comemorou seu trabalho. Era uma casa boêmia onde os assuntos de Hubert, se não passavam despercebidos, pelo menos não eram censurados. Ele foi um dos fundadores da Sociedade Fabiana, da qual ele e Edith permaneceram membros por toda a vida. Edith adotou um filho e uma filha dele com a ajuda de sua companheira-assistente, Alice Hoadson, depois que Hubert a ameaçou partir a menos que ela o fizesse antes. Por uma espécie de pensamento piedoso, ele provavelmente se convenceu de que não devia nada a nenhuma das mulheres, já que, do ponto de vista eclesiástico, ele não era casado com uma mais do que com a outra.

   Hoje é difícil entender a fascinação que esse homem horrível, com seu bigode e monóculo, exercia sobre muitas mulheres além de sua esposa admiradora. Esposa? Ele era católico romano, um que negligenciava ou cultivava sua fé conforme lhe convinha: ele havia casado com Edith em um cartório quando ela estava contente em ter qualquer tipo de certidão de casamento, estando grávida dele há vários meses. Embora mais tarde ela tenha se convertido discretamente à sua Igreja, não houve regularização de seu casamento de acordo com seus ritos, então ele não poderia ter se considerado casado com ela em nenhum sentido pleno. Anos depois, ela descobriu que ele ainda estava "noivo" de uma mulher com um filho dele, para quem ele não havia explicado que não estava mais legalmente livre.

   De acordo com James Webb (The Flight from Reason, "A Fuga da Razão" de 1971), entre outros, Edith ingressou na Stella Matutina; ele não dá detalhes, e ainda não rastreei a qual de suas Lojas ela pertencia, mas presumivelmente a data de sua associação veio após a morte de seu filho mais novo. A biografia de Doris Langley Moore não menciona a SM, embora ela fale da Fellowship of the New Life ("Confraria da Nova Vida"), da qual os Fabianos se desenvolveram. A SM pode ter sido um dos entusiasmos passageiros de Edith: seu nome como devota está ligado ao de um companheiro fabiano, Herbert Burrows. Pensar-se-ia que ela poderia preferir Waite a Felkin; mas James Webb é geralmente factual. Quando ela marcou as portas de uma casa assombrada com "talismãs" exorcistas, ela teria aprendido a técnica através dos Felkins?

   Hubert morreu subitamente em 1914 e três anos depois Edith casou-se com Thomas T. Tucker, um engenheiro marítimo e outro Fabiano. Ele era

   [p 229]

   um "homem do povo" sem meios próprios, mas onde Hubert tinha sido vaidoso e egoísta, ele era sólido e prestativo. Ela morreu em Dymchurch após uma longa doença.

   Seus trabalhos incluem versos, romances para adultos e uma coleção de contos de terror, Fear ("Medo", 1910); mas ela é mais conhecida por seus livros infantis, especialmente aqueles que lidam com a família Bastable. Sua espontaneidade, caracterização autêntica e humor despretensioso os colocam em uma classe à parte, e eles se tornaram clássicos em seu gênero. Com as ilustrações de H. R. Millar, eles compõem uma vívida peça de época que animou muitas infâncias. Edith tirou seu material tanto da família em que cresceu quanto de seus próprios filhos, mas os contos não são inteiramente realistas; eles frequentemente têm mais do que um toque de fantasia, como aquelas sobre The Psammead. O fato de ela ter dedicado The Story of the Amulet ("A História do Amuleto", 1906) ao Dr. Wallis Budge sugere que pode ter sido o seu Templo a que ela pertenceu. Essas obras se estendem sucessivamente desde The Story of the Treasure-Seekers ("A História dos Caçadores de Tesouros") de 1890 até Five of Us—and Madeline ("Cinco de nós ― e Madeline") de 1925 e ainda mantêm uma venda constante.

   EVELYN UNDERHILL (Sra. Hubert Stuart Moore) 1875-1941
   Filha única (e solitária), ela foi criada como anglicana, mas sem intensidade devocional. Seu pai era um advogado de sucesso, e ela foi educada particularmente e no King's College para Mulheres, em Londres, do qual ela se tornou Membro Honorário em 1927.

   Por muitos anos, ela escreveu cartas de amor a um companheiro de infância, Hubert Moore, um advogado como seu pai e posteriormente Membro da Sociedade de Antiquários de Londres (Fellow of the Society of Antiquaries of London). Em 1906, ela ficou noiva dele, mas no mesmo ano, depois de se hospedar em um convento, ela foi "convertida" de repente, de uma vez por todas, por uma visão que, embora não especificamente cristã em conteúdo, a convenceu de que a verdadeira fé estava na Igreja de Roma. Hubert a convenceu a esperar vários meses antes de "se converter", deixando claro ao mesmo tempo que, se ela o fizesse, o noivado também terminaria. Evelyn se viu na conhecida situação difícil. No entanto, a controvérsia Modernista ocorreu no momento crítico, com o resultado de que ela passou anos sem uma aliança religiosa definida, embora com uma inclinação para o tipo de espiritualidade franciscana e bem dentro do ambiente romano. Tem-se

   [p 230]

   a impressão de um pacto com Hubert (com quem se casou em 1907) que a permitia ir a qualquer extremo nessa direção, desde que parasse antes da conversão. Grande parte de sua angústia devota ― e qualquer elemento psicogênico em sua saúde indiferente ― pode ser atribuída a este conflito em seus interesses mais profundos.

   Em 1911, ela conheceu o Barão Von Hugel, que modificou profundamente seu pensamento e sentimento metafísico, embora ela não se colocasse sob sua direção espiritual até 1921. Ainda assim, ela não entrou em sua Igreja, mas retornou ao redil anglicano. No mesmo ano, tornou-se Professora de Filosofia da Religião no Manchester College, Oxford, e em 1939 recebeu o título honorário de Doutora em Divindade pela Universidade de Aberdeen. Acolhida por uma confortável casa em Campden Hill Square, seu tempo livre foi gasto em conversas literárias, jardinagem, caminhadas, velejando, estudando Liturgia e conversando com gatos. Ela fez palestras e transmissões sobre assuntos religiosos com sua voz desagradável, participou de Retiros e até se aventurou no trabalho social ― o que não deve ter sido agradável para alguém inclinada a um quietismo culto. Seus últimos anos foram atormentados por crises de asma ― a doença esotérica par excellence; Hubert sobreviveu a ela por alguns anos.

   Ela havia começado sua carreira literária com versos e romances, mas logo voltou sua atenção para questões mais sérias ― sua reputação foi feita por Mysticism ("Misticismo", 1911). Seus versos figuram nos Livros Agostinianos de Poesia de Benn e suas obras publicadas vão desde um romance, Grey World ("Mundo Cinzento"), em 1904, até as cartas reunidas como The Fruits of the Spirit ("Os Frutos do Espírito") em 1942.

   A recente biografia de Margaret Cropper omite um fato que Charles Williams, em sua introdução às The Letters of Evelyn Underhill ("As Cartas de Evelyn Underhill", 1943), revelou; Evelyn ingressou na Aurora Dourada dissidente de Waite em 1904 e permaneceu nela por vários anos ― presumivelmente até sua visão, que pode ter sido estimulada pelas técnicas da Aurora Dourada. Como Williams, Machen e o próprio Waite, ela poderia ter se chamado de "católica periférica" se a frase tivesse sido usada nos primeiros anos do século. Seu romance, The Column of Dust ("A Coluna de Poeira", 1909), tem a dedicação:

   ‘Para Arthur e Purefoy Machen

   Oferta de amizade’

   [p 231]

   Digna, segura e monótona como parece, é fácil descartá-la como o bege do espectro da Aurora Dourada. No entanto, tendo absorvido o incentivo discreto, mas persistente da Ordem ao feminismo (inspirado originalmente por Mathers), ela invadiu o que ainda é uma reserva quase exclusivamente masculina ― a teologia. Que ela tenha conseguido fazer isso em sua época sem despertar o demônio do preconceito e ciúmes ressentidos prova que ela podia manipular seu charme de forma muito astuta - talvez até de forma sobrenatural?

   Pois charme ela possuía, de acordo com o testemunho de seus amigos, embora não fosse bonita no sentido aceito: em uma foto datada de 1933, um rosto assimétrico aparece com traços rudes e castigados pelo tempo. Somente a penetração quase insolente dos olhos a distingue daquela de qualquer mulher profissional bem estabelecida, e desmente a aconchegante abordagem dela como conselheira espiritual.

   Ela é um portento que marca o quão longe e em que direções inesperadas a influência da Aurora Dourada pode se estender.

   ARTHUR EDWARD WAITE 1857-1942
   Nascido nos EUA, seu pai era cidadão americano e morreu quando ele era muito jovem. Sua mãe, nascida Emma Lovell, era inglesa e, quando viúva, retornou a este país. Convertida à Igreja Católica Romana, ela criou seu filho e filha como membros dela. Eles não eram ricos e Waite foi educado primeiro em pequenas escolas particulares no norte de Londres e depois, a partir dos treze anos, no St. Charles's College. Quando deixou a escola para se tornar um escriturário, escrevia versos em seu tempo livre; a morte de sua irmã logo depois o atraiu para a pesquisa psíquica. Aos vinte e um anos, ele começou a ler regularmente na Biblioteca do Museu Britânico, estudando muitos ramos do esoterismo. Quando tinha quase trinta anos, casou-se com Ada Lakeman ('Lucasta') e tiveram uma filha; algum tempo depois da morte de 'Lucasta' em 1924, ele se casou com Mary Broadbent Schofield (Una Salus). Ele passou toda a sua vida em Londres ou nas proximidades, estando ligado a várias editoras. Ele editou uma pequena revista, The Unknown World ("O Mundo Desconhecido"), mas tornou-se cada vez mais envolvido em seu tipo particular de autoria e na pesquisa que ela exigia.

   Ele conheceu MaGregor Mathers no Museu Britânico (quem não conheceu?),

   [p 232]

   mas nunca gostou dele. No entanto, ele e "Lucasta" foram iniciados em Isis-Urania, na casa dos Mathers perto do Museu Horniman, logo após o casamento de MacGregor e Moïna. 'Lucasta' nunca foi entusiásta e Waite não alcançou a Segunda Ordem — Ellie Howe sugere que seu desencanto pode ter sido devido a esse fracasso. Na conta de Waite — Shadows of Life and Thought ("Sombras da Vida e do Pensamento", 1938) — Dr. Berridge instou-o a renunciar; mas um ou dois anos depois, ele foi persuadido a retornar por seu amigo Robert Palmer Thomas.

   Waite sempre foi tendencioso a favor do "caminho do Místico", ao contrário do caminho Ocultista, Por isso, ele não concordava com Mathers e nunca se sentiu confortável no ambiente original da Aurora Dourada. Após o Cisma, Isis-Urania foi dividida no ainda leal Templo Isis sob a liderança do Dr. Berridge, e na dissidente Stella Matutina, da qual evoluiu uma nebulosa Golden Dawn sob a liderança do próprio Waite. Nessa época, Waite se tornou maçom — uma jogada astuta de sua parte, pois certas pessoas na Grande Loja anteriormente desaprovavam suas pesquisas.

   Fui informado por uma mulher que foi membro de sua Holy Order of the Golden Dawn ("Sagrada Ordem da Aurora Dourada") por um curto período, por volta de 1910, que ele então morava em Penywern Road, Earl's Court, com sua secretária e governanta, cujo lema era, apropriadamente, Vigilate. (Ela era a Sra. Rand, ex-Isis-Urania e reconhecível pelo seu nome de Ordem.) Ela cuidava dele em tudo; eles costumavam almoçar a cada três semanas com os pais da minha informante, que moravam em Kensington e eram ambos membros devotos. Waite era vago em seu modo de agir; ele diria: "Eu gosto de mostarda, Vigilate?" e ela teria que dizer a ele. (Presumivelmente, seu relacionamento preencheu algum intervalo de desarmonia doméstica, já que sua primeira esposa ainda estava viva.)

   A Ordem costumava se reunir no estúdio do Sr. H. Collison em Clareville Grove 27 — onde, curiosamente, a Sociedade Quest (e a Loja A:.O:. de Moïna) se encontrariam anos depois. Quando Rudolf Steiner veio a Londres em 1912, os pais da minha informante, Collison e cerca de cinco outros deixaram Waite pela Antroposofia, na crença de que ela havia superado a tradição Aurora Dourada; embora alguns deles tenham acabado mais tarde na Loja Merlin de Felkin.

   O impacto mais duradouro de Waite na Aurora Dourada provou ser o maço de Tarot produzido sob sua direção por uma devota artística, Pamela Coleman Smith, que desenhou no estilo de Walter Crane:

   [p 233]

   agora ele adquiriu o charme da época da art-nouveau, embora seu design siga as instruções da Aurora Dourada quanto ao design com fidelidade imperfeita.

   Sua autobiografia Shadows of Life and Thought ("Sombras da Vida e do Pensamento", 1938) não é factualmente confiável, como se poderia adivinhar. Suas publicações variam em data entre The Mysteries of Magic ("Os Mistérios da Magia", 1885) e The Life of Louis-Claude de Saint-Martin ("A vida de Louis-Claude de Saint-Martin", 1939). Ele produziu uma torrente interminável de livros sobre assuntos transcendentais, editou o trabalho de outros (sobre temas semelhantes) e persistiu com seus próprios versos. Este último me parece quase inútil — o adjetivo inelegante "piegas" vem à mente. Em quase todas as edições de The Equinox, Crowley parodiava sua prosa pesada e contorcida sem piedade — como em Dead Weight ("Peso Morto"), um obituário fictício. É difícil para eu avaliar a erudição de Waite de forma justa, já que seu estilo é tão prolixo e seu conteúdo tão evasivo que acho quase impossível lê-lo. (Seus títulos são sempre atraentes — e geralmente a melhor parte.) No entanto, reconheço que o momento pode estar se aproximando em que suas longas divagações parecerão um alívio bem-vindo da rapidez, e até sua astuta pedantice pode encantar.

   Lembro-me dele dando uma palestra em uma ocasião para a Sociedade Quest; ele estava vestindo um fraque, uma gola engomada alta e uma gravata azul-pálida presa com um anel; acima destes estavam o branco-desbotado de seu cabelo e o rosto oval e liso. Não me lembro do título de seu discurso, mas sua maneira de entrega era tão desconectada que seu tema poderia ter sido The Hidden Church of the Holy Graal ("A Igreja Oculta do Santo Graal"), Devil Worship in France ("Adoração do Diabo na França") ou quase qualquer outra coisa. Isso foi por volta de 1929 e havia fofocas na época de que ele já tinha começado a beber.

   CHARLES WALTER STANSBY WILLIAMS 1886-1945
   Embora seu pai fosse de descendência galesa — um poeta nas horas vagas que ganhava a vida em um pequeno negócio — Charles nasceu em Londres e permaneceu essencialmente um londrino por toda a sua vida. Educado na Escola St. Alban e na Universidade de Londres, ele deixou esta última por falta de recursos antes que pudesse obter um diploma.

   Em vez disso, teve que aceitar um emprego em uma pequena editora, e passava suas noites estudando no Working Men's College. Ele ainda morava com seus pais em St. Alban's — segundo alguns ocultistas, o centro de poder oriental da Grã-Bretanha, que equilibra Glastonbury no oeste. Em 1917, após um longo noivado, casou-se com Florence Conway e foram morar em Londres; tiveram um filho. Charles

   [p 234]

   havia se tornado editor e leitor no escritório da Oxford University Press de Londres, e em 1939 ele seguiu a empresa para Oxford, onde se estabeleceu pelo resto de sua vida, recebendo um título honorário de Meste de Artes pela Universidade. Florence logo voltou para Londres e, desde então, estiveram juntos apenas em visitas, embora ele frequentemente voltasse para casa nos fins de semana. Quando ele dava palestras sobre Literatura Inglesa, no City Literary Institute, por exemplo, sua aparência comum se transformava à medida que começava a falar — a inspiração Galesa hwyl tomando conta? — e ele prendia a plateia, fazendo-a esquecer de seus óculos grossos e lábio superior comprido.

   Com C. S. Lewis e J. R. R. Tolkien, ele foi um dos "Inklings" ("Suspeitos"), um grupo seleto que costumava se reunir informalmente nos quartos de Lewis em Magdalen para discussões literárias e filosóficas. Alguns anos antes, ele havia ingressado na fraternidade de Waite; como seu companheiro iniciado e compatriota celta, Arthur Machen, ele continuou profundamente religioso no modo anglo-católico em que fora criado. Como ele, também, estava fascinado pelas lendas do Ciclo Arturiano, com suas insinuações de magia do Graal — como o próprio Waite. A ele, Williams devia a abertura de uma porta misteriosa que a filiação a uma sodalidade às vezes pode oferecer. Alice Mary Hadfield, em An Introduction to Charles Williams ("Uma introdução a Charles Williams", 1959), diz que sua esposa duvidava se ele já fora membro; mas certamente nem mesmo Waite se tornara tão negligente a ponto de admitir não-iniciados! As esposas não sabem de tudo; Lady Kelly me disse que nunca ouviu falar da Aurora Dourada nem da associação de Sir Gerald com ela. É uma política comum entre os estudantes de ocultismo manter sua vida mágica separada das associações familiares.

   Se Tolkien e Lewis foram ou não adeptos de Waite em algum momento, eles devem algo a Williams por seus temas na ficção. O Senhor dos Anéis tem um toque da Aurora Dourada, embora isso possa ser filtrado através de E. R. Eddison em vez de Williams, já que passagens perto do início de The Worm Ouroboros ("O Verme Ouroboros", 1922) são tão permeadas pela atmosfera da Aurora Dourada que fazem alguém especular sobre o background esotérico de seu autor. That Hideous Strength ("Essa Força Hedionda"), o último da trilogia de ficção científica de Lewis, mostra uma familiaridade com ideias cognatas: há uma enigmática Companhia — "Não podemos contar muito a ela até que ela tenha se juntado" — centrada na Manor, St. Anne's Hill (mais uma versão da "pensão ou bordel" do meu capítulo anterior?) Seu Diretor, Sr. Fisher-King, é porta-voz e agente dos

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   Mestres, aqui identificados como os eldils do Espaço Exterior; ele é, em um sentido mais localizado, o Pendragon do sutil equivalente britânico, Logres, em sucessão direta do Rei Arthur.

   Ambos Tolkien e Lewis afirmam estar combatendo forças satânicas, mas o ethos que propõem em vez disso é dificilmente aceitável. Ignorando por um momento seus méritos literários consideráveis, e concentrando-se em suas implicações metafísicas, vejo-os como piores do que meramente dissidentes, pois seus talentos distorcem a visão de mundo genuína da Aurora Dourada enquanto mantêm alguns de seus adornos. Ambos detestam e desprezam as mulheres; esse preconceito emerge indiretamente de Tolkien através da pouca quantidade e insipidez de suas personagens femininas, mas flagrantemente nas doutrinas sado-masoquistas de Lewis, que o Sr. Fisher-King implanta em seus discípulos em vez de ensinamentos ocultos e pelo uso indevido de seu magnetismo pessoal. Se esses são "os mocinhos", me dê Satanás!

   Os romances de Charles Williams, no entanto, respiram em um ar mais claro e exalam um ponto de vista mais maduro. Se ele concordou com algumas das noções defendidas por seus dois amigos, pelo menos as expressou com mais tato e bom gosto. Entre 1931 (War in Heaven, "Guerra no Céu") e 1945 (All Hallows Eve, "Véspera de Todos os Santos"), ele publicou uma série de romances que lhe trouxeram não apenas um sucesso de crítica, mas também uma justa recompensa monetária. Cada um lida com algum objetivo ou método oculto, por exemplo, War in Heaven ("Guerra no Céu") com o Graal, Many Dimensions ("Muitas Dimensões", 1931) com a Pedra dos Filósofos e The Greater Trumps ("Os maiores trunfos", 1932) com o Tarot. Ninguém que não tivesse explorado a região que os teosofistas chamam de plano astral inferior poderia ter descrito, como ele fez em Descent into Hell ("Descida ao Inferno", 1937), o Purgatório de um suicídio: é uma das descrições mais horripilantes em qualquer lugar, o Bardo Thödol Tibetano não é exceção, em um estado pós-morte, e há uma sucubus e um doppelganger (sósia ou duplo) de brinde. O nome da assustadora assombração do cemitério, Lily Sammile, é tirado do nome da Jovem Lilith, esposa de Samael, que governa o inferno cabalístico mais próximo da consciência terrena.

   The Column of Dust ("A Coluna de Poeira") de Evelyn Underhill forneceu um modelo para Williams como romancista. De acordo com Antony Borrow, que contribuiu com um estudo perspicaz, The Animation of Images )"A Animação de Imagens"), para a revista Nine de Peter Russell em 1952, Williams desenvolveu em seus romances sua própria doutrina particular de Imagens. Essas, tomadas coletivamente, parecem quase equivalentes às manifestações de Maya na filosofia Vedanta, já que quase tudo pode ser considerado uma Imagem em seu

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   sentido. Há dois caminhos básicos de consideração, o da Rejeição e o da Afirmação. A Rejeição — cito de uma carta recente de Antony —

   "...pode ser qualquer coisa, desde um leve ascetismo (não adoce) até privação completa, e Afirmação pode ser qualquer coisa desde desfrutar de um lanche até a união com Deus. Então, cada Caminho tem suas perversões. Assim, você tem quatro sub-caminhos e, virtualmente, todos os personagens em seus romances podem ser classificados sob um desses."

   Isso soa como uma versão sofisticada da teoria de Ben Jonson sobre o caráter como derivado dos Temperamentos, que por sua vez dependem dos Quatro Humores, mas também deve muito ao simbolismo quaternário da Aurora Dourada.

   O profundo interesse de Williams na lenda arturiana inspirou sua série de poemas, Taliessin through Logres ("Taliessin através de Logres", 1938), onde, assumindo alguns dos atributos de Merlin com os do bardo galês, ele projeta seu próprio ser mágico. Ele escreveu muitas outras poesias, críticas literárias e belles lettres que despertaram uma empatia em T. S. Eliot e W. H. Auden. A poesia narrativa de The Region of the Summer Stars ("A Região das Estrelas do Verão", 1944), embora às vezes forçada e rígida na dicção, tem passagens impregnadas de tons Rosacruzes, como esta do The Queen's Servant ("O Servo da Rainha"):

   ‘Visivelmente se formando, caíram sobre as rosas amontoadas

   emaranhados e coalhos de lã dourada; o ar

   estava motejado de ouro na câmara tingida de rosa.’

   Na década de 1930, Williams sentiu um reflexo da Companhia de Taliessin tomando forma ao seu redor. Os Companheiros de Charles Williams foram uma sodalidade informal que unia não apenas aqueles que admiravam suas habilidades literárias, quanto aqueles que entendiam o que ele queria dizer com "coinerência", "troca" e "substituição". Com essas palavras, ele tentou transmitir, em termos quase científicos, as doutrinas cristãs da Trindade, da Encarnação e da Expiação. Embora baseada na aceitação destas, a prática resultante parece se reduzir a "Apenas conecte!", de E. M. Forster, que não era especificamente cristã.

   Você se tornava membro da Ordem da "Coinerência" sentindo que

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   era um: você se tornava um "membro da coinerencia" sem um pedido de ingresso, iniciação, sistema de graduação ou organização de qualquer tipo. Mas havia quatro Dias de Festa prescritos quando, se você não festejasse de fato, você se lembraria de sua coinerência e a de todos os outros membros, vivos ou mortos, como se com um eco fraco da cerimônia Corpus Christi da Aurora Dourada. Esses dias eram a Anunciação (25 de março), Domingo da Trindade, a Transfiguração (16 de agosto) e o Dia de Todos os Santos (1º de novembro); é significativo que os dois últimos quase coincidem com dois dos quatro Grandes Dias do calendário Celta (pagão) — Lugnasad (2 de agosto) e Samhain (31 de outubro). Os outros dois estão apenas ligeiramente deslocados na data de dois dos Dias do Quatro Sabás (Cross-Quarter Day), a Anunciação do Equinócio da Primavera e o Domingo da Trindade do Solstício de Verão. Williams nunca quis pontificar, mas agiu como uma espécie de pai-confessor freelance para seus coinerentes; e ele não poderia ter ficado descontente quando adotaram uma fórmula de despedida da expressão de Logres: "Sob a Proteção!"

   Nem como poeta nem como dramaturgo Williams recebeu ainda o reconhecimento que merece, mas em algum momento no início dos anos 1950, no aniversário de sua morte, uma missa memorial foi celebrada em uma igreja anglicana alternativa ― provavelmente a cripta de St. Anne's, Soho, que ele costumava frequentar em suas visitas a Londres, após a destruição do edifício principal por bombardeio. Minha informante descreveu esta cerimônia como uma "Missa cinza", mas ela era uma moça tola e pouco provável de saber o que era uma missa ― preta, branca ou cáqui. No entanto, algo que se assemelhava a um culto a Charles Williams havia surgido entre seus admiradores, que começaram a tratá-lo como um santo e pedir sua intercessão. Outros, mais críticos, inclinavam-se a fofocar maldosamente sobre seus problemas domésticos: dizia-se que quando ele começou a "Afirmar a Imagem" de uma garota, ficou profundamente magoado por sua esposa não conseguir afirmar com ele.

   Assim como nos casos de Rose Macaulay e Dorothy Sayers mais tarde, a associação de Charles Williams com St. Anne's é comemorada por uma placa.

   Atribuí certos iniciados a este capítulo, intitulado como está Questão dos Desvios Sinistros, porque a maior parte de suas carreiras mágicas, mesmo que tenham começado em um Templo regular ― Isis-Urania ou outro ― foi realizada em dissidência. Quatro deles fundaram efetivamente

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   Ordens dissidentes: A. E. Waite (a Sagrada Ordem da Aurora Dourada, posteriormente reconstituída como a Irmandade da Verdadeira Rosa Cruz); Dr. Robert W. Felkin (a Ordem da Stella Matutina); Aleister Crowley (a Astrum Argenteum e o ramo britânico da Ordo Templi Orientis); e Violet M. Firth (a Fraternidade, posteriormente Sociedade, da Luz Interior). Essas Ordens, por sua vez, deram origem a uma série de ramificações, grupos, sodalidades, associações, conforme pode ser visto nas tabelas do capítulo anterior. Muitos deles afirmam ser descendentes da Aurora Dourada e alguns ainda estão ativos no cenário oculto até hoje.

   Excluindo, por enquanto, os muitos grupos derivados diretamente do hinduísmo ou budismo, esse cenário é de fato em grande parte composto por eles, sendo seus outros principais ingredientes:

   1. Teosofia e seus derivados diretos (Antroposofia, a Escola Arcana), cuja relação com a Aurora Dourada foi traçada no Capítulo XI.
   2. Maçonaria e suas Ordens associadas (as mais respeitáveis das sodalidades atuais que usam o emblema Rosacruciano é a S.R.I.A. Maçônica). Novamente, a conexão com a Aurora Dourada foi traçada, como acima.
   3. Sufismo, do qual existem várias "escolas"; aqui classifico os ensinamentos de Gurdjeff e seus dependentes (Ouspensky, Maurice Nicol); também Pak Subuh. O Sufismo não parece, tanto quanto eu possa ver, influenciar de forma significativa a história da Aurora Dourada ― a menos que (tenuemente) através das Ordens Druídas.

   Excluí W. B. Yeats dos Dissidentes, embora ele se qualifique como tal em vários aspectos ― notavelmente, através do comprimento de sua adesão a uma Ordem dissidente em comparação com a de sua lealdade a uma regular. Apesar de tudo, ele me parece tão indelévelmente marcado com o sigilo Aurora Dourada que o coloquei onde ele começou, sob a égide de Mathers em Isis-Urania.

   Figuras de diferente importância mágica, Machen e Blackwood, também partiram do templo-mãe, mas numa data em que a influência de Mathers estava diminuindo (no caso de Machen) e abertamente desafiada (no caso de Blackwood). Nesse sentido, sua dissidência foi involuntária; Charles Williams e Evelyn Underhill foram ainda menos responsáveis, sendo "nascidos" dissidentes.

   Se os juramentos tivessem sido mantidos e o crescimento permitido de

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   maneira orgânica, uma poderosa rede - mais eficaz por ser oculta - poderia agora ter permeado toda a Europa e as Américas em benefício deste planeta esfarrapado, maltratado e profundamente marcado.
   

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   [p 240]

   
   Crowley com membros da A∴ A∴ realizando seus Ritos de Eleusis no Caxton Hall, 1910 (do The Liverpool Courier, 28 de outubro de 1910).

   
   

   
   
   
   

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   PARTE IV
   LEGADO

   
   
   

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   Inscrição feita por Crowley na folha de rosto de O Livro da Lei, 1938.

   
   
   

   

   Inscrição feita por Crowley na folha de rosto de The House of Souls ("A Casa das Almas") por Arthur Machen, 1906. (primeira edição, ilustrada).

   
   
   
   

   CAPITULO DEZOITO	[p 243]	voltar no Índice

   
   
   

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