Espada de Sabedoria/Magia

PARTE IV - LEGADO

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Capítulo XVIII. Magia

Magia

Se o destino maligno decretou que o legado mágico de Mathers não penetrasse a comunidade de uma maneira idealmente discreta, ainda é pouco menos que estupendo. Os elementos mais avançados nele ainda estão esperando por estudo e prática adequados. Se sua contribuição fosse totalmente explorada, sem dúvida ocorreriam desenvolvimentos, mas essas não precisam ser as heresias da dissidência. Talvez seu trabalho mais marcante esteja em sua organização do diversificado material do Dr. Dee em um sistema, na revitalização da Alquimia e (como estou inclinada a acreditar) em algum equivalente ao ensino Tântrico: portanto, dedico um capítulo separado a cada um desses temas.

Resta sua considerável realização em Magia Cerimonial, na Cabala Hermética, em Skrying e em sua Projeção do corpo sutil e em várias técnicas de Adivinhação. Essas últimas incluem Tarot e Astrologia iniciáticos, Geomancia, Xadrez Enoquiano e os métodos que ele chamou de "a Trípode" e "O Anel e o Disco". Mathers foi acima de tudo (e acima de qualquer um de seus contemporâneos) um ocultista criativo, trabalhando em remanescentes da tradição esotérica para uni-los em um corpus unificado e revitalizado sem distorcer suas essências.

Uma de suas maiores façanhas na esfera da Magia Cerimonial é sua atualização do túmulo de Christian Rosenkreutz, descrito pela primeira vez na Fama Fraternitatis de 1614. Construído como uma estrutura sólida e usado como um item de mobiliário do templo para técnicas especiais, tornou-se um adjunto inestimável ao ritual. Quanto Mathers deve à Soc. Ros. pela ideia desta Câmara? Já que tem uma Segunda Ordem, o grau Adeptus Junior dela pode ser em alguns aspectos equivalente ao Adeptus Minor da Aurora Dourada, e pode muito bem usar algo do tipo, mesmo que fosse mais na natureza de uma "Câmara das Reflexões" Maçônica. Em qualquer caso, suas cerimônias são, pelo que posso reunir, extremamente simples comparadas às da Aurora Dourada. Além disso, nenhuma outra fraternidade empregou, tanto quanto eu saiba, um dispositivo comparável, a menos que fossem certas Ordens Sufi — os Naqshabandi, por exemplo. Sua Irmandade Sarmoung é relatada por ter construído uma "caixa" que podia abrir e transformar-se em pivôs para mostrar uma sucessão de desenhos cênicos de importância simbólica.

Desde o trabalho do ritual Adeptus Minor, que dá entrada à Ordo Rosae Rubae et Aureae Crucis, essa Câmara dos Adeptos é necessária; portanto, nenhuma Segunda Ordem poderia funcionar sem uma; segue-se que todo templo Aurora Dourada digno do nome deve ter construído o seu próprio. É fascinante especular quantas dessas estruturas maciças e elaboradamente pintadas — cada uma consistindo em sete grandes painéis com dobradiças, com chão e teto heptagonais — ainda podem sobreviver. Seria necessário algum esforço para destruir qualquer uma delas, então pode-se esperar que algumas permaneçam em sótãos, armários ou anexos, ou talvez nos depósitos de museus.

Os seguintes Templos possuíam uma câmara e eu acrescento uma nota sugerindo seu paradeiro atual (ou seu destino):

ISIS-URANIA: Este Templo construiu a primeira das Câmaras da Aurora Dourada e a instalou em suas dependências em Thavies Inn, W.C.I. Projetada e pintada por Mathers e Moïna, foi posteriormente transferida para Clipstone Street, W.I, e depois para Blythe Road, W.6. Após o Cisma, continuou em uso pela Stella Matutina inicial até a secessão de Waite em 1903, quando ele a assumiu (como ele foi autorizado a fazer isso?) para sua Holy Order of th Golden Dawn ("Sagrada Ordem da Aurora Dourada"). Se ele a manteve em sua subsequente Fellowship of the Rosy Cross ("Irmandade da Rosa Cruz"), é possível que ainda exista em Londres.

AHATHOOR: Esta Câmara também foi projetada e pintada pelos Mathers, ou pelo menos sob sua supervisão direta. Quando Moïna voltou a Londres após a morte do marido, ela não fechou o Templo, então presumivelmente sua Câmara teria sido usada ocasionalmente até o final da década de 1930. Se sobreviveu aos anos de guerra, ainda pode estar escondida em algum lugar na França.

AMEN-RA: Este Templo construiu sua própria Câmara a partir do design de Mathers; Juliette de Steiger, uma artista em certa medida, fez a maior parte da pintura. Pode ainda estar em Edimburgo.

A∴O∴ (1): Este era o Templo Isis de Berridge na Portland Road, W.11; não há informações definitivas sobre o destino de sua Câmara.

A∴O∴ (2): Possivelmente este Templo assumiu a Câmara de Berridge, mas qualquer Câmara que tenha sido usada deve ter sido descartada após a morte de Maiya Tranchell Hayes (Sra. Curtis Webb), em 1937. Pode reaparecer de uma forma tão estranha quanto suas insignias pessoais.

A∴O∴ (3): Este Templo possuía uma Câmara que era mantida junto com outros acessórios em um anexo em Elm Park Road, S.W.10. Supondo que Moina não a trouxe de Paris, ela deve ter sido projetada e pintada novamente sob sua direção, e estava em uso até 1939. No início da guerra, foi transferida para Sacombe Park, Hertfordshire, e consumida em uma fogueira juntamente com móveis de templo menores. Outras Câmaras podem ter perecido de maneira semelhante com a dispersão de seus Templos por volta dessa data: devido à dispersão dos membros e à interrupção geral da vida civil, as pessoas não saberiam o que fazer com tal madeira volumosa em condições de estresse de guerra. Isso é especialmente verdadeiro para a área de Londres.

"TEMPLO EGÍPCIO": Se a estrutura montada por Wallis Budge tivesse uma Segunda Ordem, sua Câmara pode muito bem estar guardada em algum lugar no Museu Britânico.

Várias Lojas Stella Matutina tinham uma Câmara no modelo ortodoxo; não tenho motivo para pensar que o design tenha sido modificado, mas também não tenho informações sobre os membros que a realizaram.

AMOUN: Sua Câmara em Bassett Road, W.10, foi posteriormente transferida para Redcliffe Gardens, S.W.10. Com a dissolução, a Câmara pode ter passado para uma filial: o Secret College ("Colégio Secreto") em Londres (e assim, possivelmente, para a Soc. Ros.) ou para Merlin.

SMARAGDUM THALASSES: Esta Câmara estava em uso até meados da década de 1960 e provavelmente ainda existe na Nova Zelândia. HERMES: Esta foi guardada na Berkeley Square, Bristol, após a Loja entrar em dormência. Não foi usada após a década de 1950 e teria sido destruída em 1964.

HERMANOUBIS: Diz-se que esta Loja possui uma Câmara em Bristol, mas nada pode ser dito sobre isso enquanto a reivindicação do Templo de continuidade permanecer não provada.

NUADA: Uma Câmara foi abrigada (embora não usada desde a década de 1930) na Narbonne Road, S.E., pelo menos até cerca de vinte anos depois.

CUBIC STONE ("Pedra Cúbica"): Um registro de um trabalho publicado em The Monolith ("O Monólito") menciona uma 'Câmara de Adeptos', então presumivelmente esses Irmãos construíram algo do tipo. A menos que seus rituais de grau superior fossem realizados apenas no nível astral?

Alguns dos vários Templos sancionados nos EUA, regulares ou não, devem ter conseguido suas próprias Câmaras. Ao todo, cerca de uma dúzia de Câmaras devem ter sido montadas em diferentes épocas e lugares - com graus variáveis de perícia, mas sempre com algum grau de imponência. Eles serviam como oratórios inspiradores onde adeptos individuais ou pequenos grupos podiam se retirar para experimentos mágicos ou místicos. Relatei o holocausto de uma Câmara e a provável destruição de mais duas, mas acho que cinco ou seis podem persistir em algum tipo de armazenamento frio. Há um boato de uma nesse estado de animação suspensa localizada em Yorkshire, embora o Templo HORUS de Bradford não tenha o seu próprio - a menos que tenha montado um após sua absorção na Order of Light ("Ordem da Luz")?

Os desenhos elaborados pelos Mathers para as sete paredes, o teto e o chão são mais detalhados do que a descrição - em alguns lugares ambígua - encontrada na Fama Fraternitais. Eles também diferem dela em certos aspectos, com mudanças feitas por Mathers tendo em mente considerações práticas. Foi ele quem ordenou a coloração, nenhuma das quais é mencionada na Fama׳, o que requer alguma habilidade técnica na aplicação, já que uma "pátina" da tonalidade planetária apropriada deve ser aplicada a cada painel assim que a pintura básica (de quarenta quadrados, cada um carregado com seu sigilo em cor contrastante) estiver seca. Moïna teria sido competente para realizar isso; e das duas ou três Câmaras nas quais se sabe que ela trabalhou, pode-se esperar que duas (em algum lugar!) permaneçam.

A presença da Câmara aterrou a Magia Cerimonial de Mathers com um adjunto tridimensional: da mesma forma, ele ampliou o estudo e a prática daquele aspecto da Cabala que é explicado em sua nota, The Tree of Life as projected in a Solid Sphere. ("A Árvore da Vida projetada em uma Esfera Sólida"). Como um cosmógrafo, a Árvore (Otz Chiim) assim se torna um instrumento de maior lucidez e profundidade. Wynn Westcott deve ter colaborado com ele nisso, já que suas iniciais da Ordem, S.A., assinam os diagramas ilustrativos.

Embora os estudos Cabalísticos de Mathers devessem muito a Wynn Westcott e ao Dr. Woodman, seus primeiros mentores, não há dúvida de que ele finalmente os superou — como eles previam que ele faria quando encomendaram suas pesquisas pela primeira vez. Sob a orientação deles, ele serviu como aprendiz da Cabalah no sentido hebraico tradicional, principalmente através de Woodman, bem como expandindo isso no que Westcott chamou de "Cabalah Cristã". Eu prefiro o termo Cabalah Hermética, já que a atmosfera do sistema não é especificamente cristã (não é cristã de maneira ortodoxa) embora alguns estudantes de origem cristã — Pico Della Mirandola no século XV é um exemplo — tenham, desde os tempos medievais, contribuído para isso. Mais recentemente, foi Eliphas Levi (1810-1875) quem incorporou material não-hebraico como o Taro no diagrama da Árvore da Vida. O monumento mais marcante para esta linha de pensamento é o Liber 777 (1909), cujo material foi colhido principalmente do The Book of Correspondences ("Livro das Correspondências"), circulado (com a usual falta de cautela de Mathers) entre os membros da Ordem. Aqui, o diagrama de Sephiroth e Netibuth (caminhos) formam uma espécie de índice de cartas — ou "direção do fluxo", para adotar o jargão da cibernética — para a coleta, tabulação e armazenamento de informações sobre qualquer sistema transcendental. Ainda capaz de expansão, o sistema delineado no Liber 777 é, mesmo como está, um Prolegômeno indispensável para o estudo do ocultismo ocidental. A Introdução de Crowley reconhece o R.R. et A.C. como uma de suas fontes. Das 182 colunas da Tabela, apenas 10 não são certamente extraídas dos pergaminhos, a saber, colunas 22-4, 36, 47, 52 e 125-8, sendo principalmente aquelas poucas que contêm dados tão especializados sobre o Islã que podem estar além do escopo da Teosofia de Westcott ou além dos interesses de Mathers. Dion Fortune em A Cabalah Mística se refere ao Liber 777 como "o sistema Mathers-Crowley": mais preciso seria o sistema Chefes Secretos Mathers-Westcott.

Embora Mathers e Moïna tenham desempenhado um papel importante no Skrying (clarividência) ensinado na Ordem, foi Westcott quem sugeriu o método básico a ser seguido. Após a remoção dos Mathers para Paris, eles tenderam a se livrar da influência inicial da ST, embora nunca a renegassem; mas Westcott sempre esteve e permaneceu profundamente envolvido na Sociedade e foi principalmente devido a ele que uma obra de origem oriental, As Forças Sutis da Natureza, de Rama Prasad, inspirou as técnicas de skrying da Ordem. A principal contribuição dos Mathers para a prática da Aurora Dourada neste campo foi empregar essas técnicas na investigação clarividente das Tábuas Enoquianas, das Inteligências Geomânticas e do panteão celta. Neste último, o procedimento de Mathers foi primeiro fazer anotações copiosas de obras padrão que lidam com os ciclos mitológicos irlandeses, particularmente traduções de textos originais; ele também alistou Yeats para coletar e passar suas próprias anotações. Depois, ele encorajou Maud e Moïna a se impregnarem dos registros dessa atmosfera lendária e, posteriormente, a se projetarem nela astralmente e registrarem suas descobertas.

Um manuscrito escrito à mão por Moïna com ampliações de Mathers, que eu citei, ilustra bem o método, relacionando como faz a Árvore Cabalística à Avelã do Conhecimento na mitologia gaélica. Isso fez parte do trabalho preparatório que precedeu a clarividência de Moïna sobre o tema da fonte de Shannon, um poço sagrado para o deus da água Connla, e resultou em seu contato astral com Connla, como Yeats registra em uma de suas cartas. Um manuscrito na Biblioteca Nacional da Irlanda registra uma Visão de Brigid, uma Deusa Tripla dos Gaélicos, vista por Maud Gonne; mostra incidentalmente que a grafia de Maud era tão selvagem quanto a de Yeats:

AS TRÊS BRIDGETS

As três Bridgets guardam a entrada para a terra dos Deuses. Esta entrada consiste em três portais, formados por vigas pesadas de madeira, incrustadas com pequenos ornamentos de prata e bronze.

Bridget, a trabalhadora Ferreira, está forte e atenta no portão esquerdo. Ela é muito morena, com cabelos pretos e ásperos, e olhos negros inquietos. Sua túnica é azul e roxa, sua capa roxa; um broche de bronze prende sua capa e em sua cabeça há uma faixa de bronze; trabalhos em bronze batido adornam seu cinto de couro e sandálias.

Ela governa todos os trabalhos manuais e representa o lado árduo, trabalhoso e doloroso da vida.

Bridget da Medicina fica no portão direito. Ela tem um rosto justo e gentil,

suas vestes são azuis claras bordadas com fio de prata, presas por um broche alado de prata, outro ornamento alado repousa em sua cabeça. Ela representa o lado feliz e simpático da vida, e assim se torna a curandeira do que é machucado e quebrado pelo martelo da Bridget da Ferraria.

Bridget da Poesia. Sobre o portal central fica Bridget da Poesia, suas vestes são mais sombrias e enevoadas. São de um cinza azulado e branco opacos; seu rosto não é nem claro nem escuro, ela tem olhos azuis suaves que olham tristemente para o mundo, sentindo as alegrias e tristezas que nele operam. Ela combina as forças das outras duas, sendo tanto ativa quanto passiva, receptiva às impressões e possuindo o poder de produzir forma.

Seu braço direito repousa sobre uma harpa de prata, o esquerdo está estendido, como se enfatizasse algumas palavras faladas. Ela diz: 'Expanda, expresse, disponha a partir do centro, depois descanse e recolha. A força velha deve ser jogada fora, ou torna-se insalubre'. Ela dá como seu sinal o movimento das mãos em direção ao coração, depois jogando-as abertas para fora.

Enquanto ela descansa, a vegetação cresce; ela sopra o sopro de sua trombeta durante os meses mortos do inverno. As ondas do mar fluem em sua direção quando ela está em repouso e são repelidas quando ela se torna ativa.

Atrás dos postes do portal, jazem dois cães, aquele ao lado de Bridget, a trabalhadora ferreira, é preto, o outro é branco. Eles representam Vida e Morte, Alegria e Tristeza. Quem quiser entrar por este portal deve conhecer o segredo de um desses cães, pois ocorre uma batalha entre eles, e aquele cão que é conhecido fica mais forte através desse conhecimento, e quando o mais forte devorar o mais fraco, ele se torna o servo daquele que conhece sua natureza.

Enquanto Skyring e a prática associada de Projeção poderiam claramente ser trabalhados com intenção divinatória, seu principal propósito na Ordem era a exploração de níveis desconhecidos do ser. É intrigante especular até que ponto essas viagens astrais eram "viagens" no sentido da cultura (ou subcultura) das drogas de hoje. A Lei das Drogas Perigosas não entrou em vigor até 1920; antes dessa data, qualquer pessoa podia comprar, a um custo razoável e sem receita médica, substâncias que agora têm preços no mercado negro. Crowley, Bennett, Jones e Machen admitiram francamente o uso de alucinógenos; e uma boa proporção dos membros da Aurora Dourada (e dissidentes) eram médicos que podiam obter e distribuir tais drogas sem comentários adversos.

Até mesmo práticas tipicamente adivinhatórias, como o Tarot e a Astrologia, foram dadas aplicações muito além da mera previsão do futuro: elas sugerem, entre muitas outras coisas, uma classificação de tipos psicofisiológicos. Métodos mais obviamente adivinhatórios incluíam o Trípode, o Anel e o Disco, a Geomancia (especialmente em relação à magia Enochiana) e o jogo do Xadrez Enochiano. Qualquer que fosse o método e por mais humilde que fosse a questão, a Adivinhação sempre fazia parte de um ritual, para uma abordagem mais segura aos planos sutis e uma proteção mais completa dos exploradores. Isso distingue a Adivinhação iniciática do comercialismo e do mero amadorismo.

Os desenhos do Tarot da Aurora Dourada nunca viram a luz do dia, sendo que aqueles, frequentemente confundidos com eles, foram projetados por Waite com a ajuda técnica de Pamela Coleman Smith. Seja qual for o mérito deles, equivalem a uma distorção do baralho, conforme desenhado (ou revelado) por MacGregor Mathers. Isso ocorre especialmente em relação aos Arcanos Menores dos Quatro Naipes, cuja ornamentação simbólica foi empobrecida por Waite; e para as Cartas da Corte, cuja disposição simétrica ele viciou. O conjunto original de Mathers é:

Reis (montados em cavalos)

Rainhas (entronizadas)

Príncipes (sentados em carruagens)

Princesas ou Amazonas (em pé).

Waite substituiu estes por:

Reis (entronizados)

Rainhas (entronizadas)

Cavaleiros (montados em cavalos)

Valete (em pé)

perturbando, assim, o equilíbrio dos sexos propositalmente estabelecido por Mathers, cuja disposição se baseia nas Quatro Letras do Tetragrama e na Sephiroth:

Iod = o Pai, Abba, Chokmah.

He = a Mãe, Aima, Binah.

Vau = o Filho, Adão, Tipheret.

He final = a Filha, Malkah a Noiva, Malkuth.

A versão de Waite é baseada em—o quê? Além de cartas de baralho comuns, uma degeneração de qualquer padrão iniciático. A confusão desnecessária que resultou é ainda mais lamentável, já que Waite, em Shadows of Life and Thought ("Sombras da Vida e do Pensamento", 1939), parece aprovar as atribuições genuínas.

Baralhos emitidos mais recentemente — como o do Insight Institute, por exemplo — tendem a perpetuar as perversidades de Waite enquanto suprimem o charme de época da arte de Pamela. O de Paul Foster Case, lançado pelos Builders of the Adytum ("Construtores do Adytum"), segue Waite na questão das Cartas da Corte, mas tenta a autenticidade com os Arcanos Maiores. Vários destes Arcanos foram variados gratuitamente por Waite: por exemplo, O Louco—na realidade "o Espírito do Éter" — deveria ser representado como "um Ancião barbudo visto de perfil", enquanto a Temperança deveria ter "a figura de Diana Caçadora". Mais de trinta anos depois, Lady (Frieda) Harris atuaria em uma capacidade semelhante à de Pamela quando ilustrou The Book of Thoth ("O Livro de Thoth", 1944) de Crowley. Os desenhos coloridos de Frieda, notáveis como são, não tentam representar as descrições da Aurora Dourada, exceto como vistas através de um temperamento—o de Crowley. Durante os anos 1940, eles foram exibidos em duas galerias do West End e foram produzidos como um baralho alguns anos atrás nos EUA.

Há também um baralho transatlântico (Americano e Europeu) que é bem desenhado em uma versão atualizada do estilo Art Nouveau, mas abandona grande parte do simbolismo tradicional. Um descendente remoto do pensamento de Mathers, mas uma instância genuína de ocultismo criativo, é o Taro Surrealista, desenhado em 1939-40 e reproduzido na revista Minotaure (Genebra). Apenas três Cartas da Corte aparecem nesta versão, o Mago substituindo o Rei e a Sereia a Rainha; assim, doze figuras históricas e literárias que os Surrealistas achavam simpáticas são celebradas, três para cada um dos Quatro Naipes—muito como em alguns baralhos franceses anteriores, os Reis eram nomeados após Carlos Magno e outros líderes.

O Tarot da Aurora Dourada ainda aguarda um ilustrador iniciado disposto a respeitar as instruções reveladas. Com uma abordagem semelhante à destreza de The Book of Kells ("O Livro de Kells"), tão delicada que mal se assemelha ao artesanato humano, isso poderia ser uma obra-prima de iluminação - em dois sentidos.

O método da Ordem de adivinhação pelo Tarot não estava sozinho, mas foi complementado pela Astrologia e Geomancia. Os estudantes se preparando para o trabalho da Segunda Ordem tinham que aprender a fazer um horóscopo ― também interpretar um mapa natal, um processo que exige grande ingenium. Vários se tornaram especialistas. Embora lhes tenha sido ensinada a abordagem ocidental usual como base, Mathers transmitiu aos mais avançados suas descobertas astrológicas, que levam em conta tanto as Estrelas Fixas quanto os Planetas. Ele substituiu o Zodíaco móvel geralmente aceito por um fixo, medido a partir de Cor Leonis, e dividiu as Casas de maneira diferente; alguns investigadores contemporâneos concordaram que isso resulta em maior precisão.

Nenhum dos ‘reveladores’ parece ter reproduzido as Lições de Conhecimento e/ou os Pergamínios Voadores contendo as instruções astrológicas da Aurora Dourada, embora o Ritual Magic in England ("Magia Ritual na Inglaterra") de Francis King apresente a Tabela de ajustes de Mathers. Apesar disso, o rumor da marca peculiar da astrologia de regra exata e intuição pessoal gradualmente se espalhou pela sociedade profana. Não fosse pelos esforços de Mathers e seus alunos nesse campo, quantos horóscopos estariam aparecendo na imprensa popular agora? Quantos livros sobre o assunto, elementares ou avançados, seriam publicados? Foi a influência às vezes oculta da Aurora Dourada que deu à Astrologia seu ímpeto atual.

Mathers integrou a prática divinatória medieval da Geomancia à Astrologia e à Magia Enoquiana. Como elas, a Geomancia também está conectada com entidades praeternaturais, cada uma de suas dezesseis Figuras sendo atribuídas a duas dessas entidades, o Gênio e o Regente. Cada um também é atribuído a um Elemento, Planeta ou Signo do Zodíaco. O nome Geomancia remete ao fato de que o método lida com o Elemento Terra, e as dezesseis linhas aleatórias de pontos com as quais suas operações começam são idealmente feitas com uma vara apontada em terra seca ou areia.

O uso dos quadrados Enoquianos como tabuleiro de xadrez e o que Mathers chamou de "a Jogada" do Xadrez Rosacruciano podem ter sido sugeridos a ele no decorrer de suas pesquisas celtas: em The Mysteries of Chartres Cathedral ("Os mistérios da Catedral de Chartres", 1966), Louis Charpentier fala das três ‘Mesas’ que sustentam o Santo Graal ― circular, quadrada e oblonga. Uma "mesa" quadrada, ele diz, muitas vezes assume a forma de um tabuleiro de xadrez, então, a maioria dos diagramas enoquianos pareceria pertencer a essa segunda categoria, a da "iniciação intelectual". Por um lado, o Xadrez Enoquiano pode ser um jogo e, por outro, uma base para profecia exaltada, e entre os dois, um método de Adivinhação.

Mathers também reviveu e reorientou dois meios antigos de consulta mágica, cujos restos já haviam sido apresentados, embora em forma decadente, pelo Movimento 'Espiritualista'. Estes são a Adivinhação pelo Tripé, vulgarizada como Girar a Mesa, e pelo Anel-e-o-Disco, popularizado como o Pêndulo e desde então promovido por cientistas marginais como Radiestesia. Um documento de Mathers dá instruções para fazer e operar este anel e disco, o anel usado como um pêndulo e o disco sendo o círculo de letras - na versão Aurora Dourada, estas são o alfabeto hebraico. Francis King recomenda um anel de ouro suspenso em um fio vermelho, mas a cópia de Liber Hodos Chamelionis em minha posse sugere fazer tanto o anel quanto o disco de papelão - para que possam ser adequadamente coloridos e inscritos. Aqui, o fio deve ser colorido de acordo com a natureza da consulta; Wynn Westcott acrescenta uma nota sobre o possível uso de fio metálico.

Será possível que Mathers, mesmo com a ajuda de sua esposa e Wynn Westcott, pudesse ter elaborado esse sistema intrincadamente entrelaçado de estudo, culminando com The Book of the Concourse of the Forces ("O Livro do Concurso das Forças"), no decorrer de três anos? Não é tão provável que Mathers e sua Skryer, Moina, tenham sido capazes de fazê-lo porque entraram em contato com instrutores (a quem chamaram de Chefes Secretos) dos níveis mais sutis do ser? Aqueles que depreciam o trabalho de Mathers como "ecletismo" não entenderam seu objetivo, que não era multiplicar correspondências para exibir erudição, mas organizar cada vertente da tradição mágica de modo que reforçasse o restante.

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