A História da Maçonaria em Todo o Mundo de Gould

Este conteúdo pertence à categoria Maçonaria.

Quer sugerir algo? Não hesite daemonos@ocultura.org.br

NOTAS DA TRADUÇÃO AO PORTUGUÊS

Navegue pelo Índice

THE HISTORY OF FREEMASONRY THROUGHOUT THE WORLD, 1882-1887 , isto é, "A História da Maçonaria pelo Mundo", de Gould! É um fascinante livro de referência que explora a história da Maçonaria em todo o mundo. Ao mergulhar nas páginas desse livro, você será levado em uma jornada pelas origens e evolução dessa fraternidade misteriosa e influente.

Gould, um renomado historiador, apresenta uma pesquisa detalhada sobre a Maçonaria, abordando suas origens históricas, rituais, símbolos e personagens importantes ao longo dos séculos. Ele examina a influência da Maçonaria em diferentes países, revelando suas contribuições para a sociedade, política e cultura em diferentes épocas.

Com uma prosa envolvente, Gould mergulha no mundo das lojas maçônicas, revelando segredos e ensinamentos transmitidos de geração em geração. Você descobrirá as lendas, os mistérios e os ideais que permeiam essa ordem tão enigmática.

Prepare-se para desvendar os bastidores da Maçonaria através dos olhos de Gould, que traz uma abordagem histórica rica e uma paixão palpável pelo assunto. Este livro certamente despertará sua curiosidade e lhe proporcionará uma compreensão mais profunda dessa organização fascinante.

Então, se você estiver interessado em conhecer mais sobre a Maçonaria e sua história ao redor do mundo, "A História da Maçonaria pelo Mundo" de Gould certamente será uma leitura cativante e enriquecedora.

A EDIÇÃO The History of Freemasonry Throughout the World é uma obra vasta que analisa a história e o impacto da Maçonaria. Esta tradução tem a intenção ser uma reprodução em português mais próxima do original e fonte de referência para todo pesquisador de maçonaria de todas potências de língua portuguesa, servindo como fonte de referência para citações em pesquisas e trabalhos de Lojas.

Escolhi a edição de 6 volumes por permitir que a obra fosse disponibilizada tão logo estivesse traduzindo, mas como traduzo diretamente aqui no Ocultura, então quem nos seguir terá acesso ao trabalho conforme evolui.

Charles Scribner's Sons, 1936. Primeira edição. capa dura. Edição de 1936 revisada por Dudley Wright, sob a supervisão de Melvin M. Johnson e Edward Allen. Capa dura, encadernação em tecido de seixos azuis.

TERMOS USADOS

Por ser uma obra densa e profunda, tivemos cuidado com a tradução, em especial com os termos maçônicos do Brasil e nos esforçamos para manter a informações o mais próximo do original, incluindo as referências bibliográficas. Alguns termos não possuem equivalentes em português como Culdees e outros.

Ao longo do texto será possível ver números na lateral que são a página exata ao original, inclusive as quebras de páginas foram respeitadas para que possa ser referenciado em outros trabalhos.

Tem a questão dos termos Mason e Freemason que trouxeram um desafio adicional devido ao intenso uso de "trocadilhos" com os Pedreiros e Pedreiros Livre. Freemasoné o termo usado em inglês para descrever o Maçom, sua tradução literal seria "Pedreiro Livre" ou "Maçom Livre". No Brasil foi importado o termo francês Mason (pedreiro) sem o adjetivo de free (livre) que se consagrou apenas "Maçom" e por não causar trocadilho "pedreiro" em português, não precisou ser diferenciado com "free". Portanto, ao longo do texto onde for lido "Maçom livre" é porque no original está como Freemason, mas tentei esclarecer isso com notas ao longo do texto e quando me faltaram recursos de tradução, mantive o termo original.

CONTATO

Ficarei imensamente grato se qualquer problema de tradução ou formatação encontrado e for informado para ajustes em daemonos@ocultura.org.br

SOBRE O AUTOR

Robert Freke Gould (1836-1915), autor de The History of Freemasonry

Robert Freke Gould (10 de novembro de 1836 - 26 de março de 1915) foi um soldado, advogado e proeminente maçom e historiador maçônico. Ele escreveu uma História da Maçonaria (6 vols.) (Londres: Thomas C. Jack, 1883–1887), que continua sendo uma obra de referência padrão sobre o assunto.

Conhecido historiador da Maçonaria teve uma carreira diversificada. Nascido em 1836 e falecido em 26 de março de 1915, ele ingressou no exército inglês aos dezoito anos, tornando-se tenente no mesmo ano e servindo com distinção no Norte da China em 1869. Ao retornar para a Inglaterra, ele estudou direito e se tornou advogado em 1868.

Ele foi iniciado em Ramsgate na Loja Royal Navy, nº 429, e foi Mestre das Lojas Inhabitants em Gibraltar, assim como da Loja Meridian, nº 743, uma Loja Militar vinculada ao seu regimento. Posteriormente, ocupou o cargo de Grão-Mestre das Lojas Moira, Quatuor Coronati e Jerusalem.

Em 1880, foi nomeado Grão-Diacono Sênior da Inglaterra. Ele foi um escritor constante na imprensa maçônica desde 1858. Em 1879, publicou The Four Old Lodges e The Atholl Lodges, e em 1899 um livro sobre Lojas Militares.No entanto, sua maior obra é a History of Freemasonry em seis volumes extensos, que ele escreveu de 1882 a 1887. Essa obra foi seguida, em 1903, pelo livro A Concise History of Freemasonry, um resumo a partir do trabalho maior (6 vols.) e atualizada.

Mas seu maior trabalho é a História da Maçonaria em seis grandes volumes, que o ocupou de 1882 a 1887, que foi seguido em 1903 por Uma História Concisa da Maçonaria resumida do trabalho maior e atualizada.

Gould morreu em sua casa em Kingsfield Green em Woking em Surrey aos 78 anos. Em sua morte, ele foi enterrado no Cemitério Brookwood próximo . Ele deixou uma viúva, Louisa Maria Gould, que ao morrer em 1929, aos 79 anos, foi enterrada com ele.

GOULD´S HISTORY
OF
FREEMASONRY
THROUGHOUT THE WORLD
VOLUME I

traduzido e revisado por
Alexandre Nascimento, MM, RAM, KT

George Washington como Mestre da Loja Alexandria, circa 1880, No 22. por John Ward Dunsmore

Primeira página interna do livro GOULD'S HISTORY OF FREEMASONRY THROUGHOUT THE WORLD, 1882-1887

Retorno ao Índice

[GOULD'S HISTORY OF FREEMASONRY THROUGHOUT THE WORLD por Robert Freke Gould] REVISADO POR DUDLEY WRIGHT

EDITOR DO MASONIC NEWS

ESTA EDIÇÃO EM SEIS VOLUMES ABRANGE NÃO APENAS UMA INVESTIGAÇÃO DOS REGISTROS DAS ORGANIZAÇÕES DA FRATERNIDADE NA INGLATERRA, ESCÓCIA, IRLANDA, NAS COLÔNIAS BRITÂNICAS, EUROPA, ÁSIA, ÁFRICA E AMÉRICA DO SUL, MAS TAMBÉM INCLUI MATERIAL ADICIONAL ESPECIALMENTE PREPARADO SOBRE EUROPA, ÁSIA E ÁFRICA, BEM COMO

CONTRIBUIÇÕES DE MEMBROS DISTINTOS DA FRATERNIDADE ABRANGENDO CADA UM DOS QUARENTA E OITO ESTADOS, O DISTRITO DE COLUMBIA E AS POSSESSÕES DOS

ESTADOS UNIDOS AS PROVÍNCIAS DO CANADÁ E OS PAÍSES DA AMÉRICA LATINA,

SOB A SUPERVISÃO DE
MELVIN M. JOHNSON,
Past Grão Mestre dos Maçons em Massachusetts e M.`. P.`. Grande Comandante Soberano do Supremo Conselho, 33º para a Jurisdição Maçônica do Norte dos Estados Unidos
E
J. EDWARD ALLEN,
Correspondente Internacional e Revisor da Grande Loja, Grande Capítulo, Grande Conselho e Grande Comandaria da Carolina do Norte, E do Grande Acampamento K.T. dos Estados Unidos.

I L U S T R A D O
Charles Scribner's Sons, Nova York.

[vii]
Retorno ao Índice

PREFÁCIO

Gould foi o Tucídides da história maçônica. As histórias maçônicas anteriores ao seu tempo pertencem às prateleiras junto com livros de mitologia e contos de fadas. Gould também inspirou pesquisas e estudos históricos reais. Vastos tesouros de informações foram descobertos desde então, corrigindo alguns erros cometidos por Gould e adicionando enormemente à verdadeira história do passado da Maçonaria. Além disso, muitas coisas ocorreram desde então. Tudo isso requer a presente revisão.

Fora de seu próprio quadro de membros, a Maçonaria é pouco compreendida e muito mal interpretada hoje em dia. De início, vamos ter uma ideia clara do que é a Maçonaria, de seus propósitos e de algumas de suas principais realizações.

A Maçonaria é uma sociedade secreta, caritativa, benevolente, educacional e religiosa, aderindo aos seus próprios marcos antigos peculiares. Seus métodos de reconhecimento e instrução simbólica são secretos, e assim, um teste de filiação é proporcionado, mesmo quando um Irmão está viajando em países estrangeiros e entre aqueles que, de outra forma, seriam estranhos.

É religiosa no sentido de que ensina o monoteísmo, o Volume da Lei Sagrada está aberto em seus Altares sempre que uma Loja está em Sessão, a adoração a Deus é sempre parte de seu cerimonial, e constantemente são transmitidas lições de moralidade tanto para seus neófitos quanto para seus Irmãos; no entanto, não é teológica nem tenta substituir ou rivalizar com a igreja. A Maçonaria não é uma religião; ela é a serviçal da religião.

É educacional no sentido de que ensina um sistema perfeito de moralidade, baseado na Lei Sagrada, por meio de um cerimonial prescrito; e também fornece bibliotecas e oportunidades de estudo nesse sentido.

É benevolente no sentido de que ensina o socorro aos pobres e aflitos como um dever e exemplifica esse dever através do auxílio a Irmãos doentes e aflitos, cuidando das viúvas e órfãos dos Irmãos, mantendo lares para Irmãos idosos e aflitos e seus dependentes, e por muitas outras empreitadas altruístas.

É caridosa no sentido de que nenhuma de suas receitas beneficia qualquer indivíduo, mas todas são dedicadas à melhoria e promoção da felicidade da humanidade.

É uma organização social apenas na medida em que fornece incentivo adicional para que os homens se reúnam em grupos, proporcionando assim mais material para o trabalho primordial de treinamento, adoração e caridade.

O único dogma (ou seja, ditame arbitrário) da Maçonaria é o Marco de Crença em Deus. Nenhum neófito jamais foi ou será permitido participar dos mistérios da Maçonaria legítima e reconhecida até que ele tenha

[viii]

solene e expressou sua confiança em Deus. Além disso, não exigimos nem questionamos nada relacionado a sectarismo ou crenças religiosas.

A ideia de Deus na Maçonaria é universal. Cada pessoa pode interpretar essa ideia de acordo com sua própria fé. O requisito é simplesmente a crença em um Ser Supremo, ao qual às vezes chamamos de Grande Arquiteto do Universo. Sobre isso, os religiosos esclarecidos de todas as eras têm conseguido concordar. Essa crença é proclamada não apenas no Novo Testamento cristão, mas também no Pentateuco hebraico, no Alcorão islâmico, no Avesta dos magos persas, no Livro dos Reis chinês, nos Sutras budistas e até nos Vedas hindus.

"Pai de todos! Em todas as eras,

Em todos os lugares adorado,
Por Santos, Selvagens e Sábios,

Jehová, Jove ou Senhor!"

A Maçonaria provavelmente foi a maior influência individual na estabelecimento da doutrina da liberdade de consciência. No meio do antagonismo sectário, a primeira Grande Loja da nossa Fraternidade foi organizada em 1717, por quatro Lojas então existentes dentro dos "Bills of Mortality" de Londres, na Inglaterra. Quase imediatamente, ela se expandiu, fundando novas Lojas e estabelecendo com sucesso o controle da Grande Loja sistematizada sobre todas as Lojas, inclusive aquelas que se reuniam anteriormente "de acordo com os costumes antigos"; isto é, sem Carta ou Mandado, mas pela autoridade inerente aos membros da Ordem que, ao se encontrarem em uma localidade, se reuniam e trabalhavam.

Em 1723, as Constituições desta Grande Loja Mãe do Mundo foram publicadas. Elas declararam "Sobre Deus e religião... Embora em tempos antigos os Maçons fossem instruídos em cada país a serem da religião daquele país ou nação, fosse qual fosse, agora é considerado mais conveniente obrigá-los apenas à religião na qual todos os homens concordam, deixando suas opiniões particulares para si mesmos".

Essas Constituições também declararam "Nenhuma desavença pessoal ou brigas devem ser trazidas para dentro da porta da Loja, muito menos qualquer disputa sobre religião, nações ou política do estado, pois, como Maçons, somos apenas da religião católica acima mencionada; somos também de todas as nações, línguas, parentescos e idiomas, e estamos resolvidos contra todas as políticas, pois isso nunca contribuiu para o bem-estar da Loja, nem nunca contribuirá".

A proselitismo tem seu lugar no mundo, mas não nas lojas da Maçonaria. O espírito missionário sectário e sua prática têm sido de valor incalculável para a humanidade.

No entanto, por mais que devamos apoiá-lo como indivíduos ou como membros de outras sociedades, ele não tem lugar dentro desta Fraternidade. Em nossas Salas de Loja, com base no único vínculo de crença em uma divindade, podemos assim "conciliar verdadeira amizade" entre homens de todos os países, seitas e opiniões.

Nenhum porta-voz autorizado da Maçonaria legítima e reconhecida

[xi]

jamais se envolveu em uma campanha contra ou antagonizou qualquer religião (distinguir aqui entre religião e igreja na política). A Maçonaria nunca se envolveu em uma campanha contra ou antagonizou qualquer religião (distinção aqui entre religião e igreja na política). A Maçonaria nunca foi, não é e nunca será cúmplice da difamação de qualquer fé, credo, teologia ou método de adoração.

O Papa Clemente XII emitiu uma bula em 1738, e outras bulas papais e éditos posteriores, um deles tão recente quanto 1884, denunciaram severamente os maçons e a Maçonaria. Das razões apresentadas, duas são baseadas em fatos: uma é que a Maçonaria é tolerante em relação a todos os credos religiosos e a outra é que são exigidos juramentos de sigilo. Todas as outras razões dadas estão incorretas, tão equivocadas, na verdade, que nós, da Ordem, nos perguntamos como foi possível que alguém tenha sido persuadido a proclamá-las ou mesmo acreditar nelas.

Muitos membros da Igreja Católica Romana já foram maçons e ocuparam cargos na Maçonaria. Até serem proibidos de pertencer à nossa Fraternidade, metade dos maçons na Irlanda eram dessa fé. Um Núncio Papal, como maçom, lançou a pedra fundamental do grande altar da Igreja parisiense de São Sulpício (1733). Alguns católicos eminentes ocuparam o mais alto cargo possível concedido pela Ordem, o de Grão-Mestre Muito Honorável (por exemplo, o Duque de Norfolk, 1730-31; Anthony Brown, Visconde Montacute, 1732-33; Benedict Barnewall, Visconde Kingsland, Irlanda, 1733-34; Robert Edward, Lord Petre, 1772-77). Se essa Igreja decidir proibir seus membros de pertencer à nossa Fraternidade, ela tem todo o direito de fazê-lo. Ela é a única juíza das qualificações de seus próprios membros. No entanto, a Maçonaria não impede que um candidato receba seus Graus porque ele é membro dessa ou de qualquer outra igreja. Se ele pode ou não ser fiel tanto à sua Igreja quanto à Fraternidade é uma questão que a consciência do candidato deve determinar. A crença em sua sinceridade e adequação será determinada pela urna de votação.

Nenhuma discussão sobre a doutrina de qualquer Igreja é permitida dentro da sala de Loja tesselada, e a atitude da Maçonaria em relação a todas as seitas e denominações, em relação a qualquer forma de adoração honesta a Deus, não é de antagonismo, mas de respeito.

Se estiver ao alcance dos maçons impedir, nenhuma seita, ateu, agnóstico ou supremamente religiosa, será permitida dominar, ditar ou controlar o governo civil. A Maçonaria nunca tentou fazer isso e não o faria mesmo se tivesse o poder.

Nossa Fraternidade não pede a nenhum homem que leve a Maçonaria como instituição para sua vida cívica, que vote como maçom, seja na urna eleitoral ou nas casas legislativas, que exerça funções

[x]

O espírito dessa mensagem impactante do nosso Irmão George Washington é claro: "Já expressei muitas vezes a minha opinião de que todo homem, ao se comportar como um bom cidadão e prestar contas somente a Deus por suas opiniões religiosas, deve ser protegido em adorar a Divindade de acordo com os ditames de sua própria consciência".

Quando nenhum católico romano na Inglaterra tinha direitos civis ou militares, ou mesmo o direito de adorar de acordo com os rituais de sua própria religião, a Maçonaria uniu forças com o Comitê Católico para persuadir a Inglaterra a conceder-lhes os direitos de cidadania e adorar a Deus de acordo com os ditames de suas consciências. Um dos maiores líderes desse movimento foi o Sétimo Lorde Petre, Grão-Mestre dos Maçons na Inglaterra e o principal membro do Comitê Católico.

Na América Colonial, a Maçonaria era a rede intercolonial mais importante - na verdade, praticamente a única coisa que as Colônias tinham em comum, além do ódio, não ao povo britânico, mas à Coroa Britânica daquela época. A Maçonaria exerceu uma influência maior sobre o estabelecimento e desenvolvimento dos princípios fundamentais desta terra nossa do que qualquer outra instituição única.

Nem historiadores gerais nem os membros de nossa Fraternidade têm percebido o quanto essa civilização da qual fazemos parte deve à Maçonaria. Suas realizações intangíveis jamais poderão ser medidas. Os dólares que foram gastos em caridade são tangíveis, assim como sua força numérica. No entanto, números e dólares não são os critérios pelos quais se deve avaliar o valor ou as realizações da Maçonaria.

É a inculcação nos corações e mentes dos homens desses princípios básicos e imutáveis de conduta humana, sobre os quais todos os pactos sociais se baseiam, e uma violação dos quais inevitavelmente traz o caos, que a Maçonaria organizada busca alcançar. A adoração a Deus não pode ser medida em volts, a moralidade em galões, a amizade em libras, o amor em dólares ou o altruísmo em polegadas; no entanto, esses são muito mais essenciais para a paz e felicidade do homem do que coisas materiais que têm três dimensões ou do que energia e movimento capazes de tabulação estatística. Na verdade, a preservação da civilização depende de uma verdadeira reflexão dessas qualidades de mente e alma. Nenhum estatístico pode medir os resultados desse esforço. É por meio dessas boas obras que a Maçonaria deseja ser reconhecida, em vez de compilações e fórmulas.

Ao longo dos anos, não apenas aqui, mas em muitas outras terras, a Maçonaria tem instilado e cultivado ideais - ideais de adoração a Deus, liberdade de consciência, verdade, igualdade, caridade, liberdade, justiça, moralidade e fraternidade - nos corações e mentes dos homens.

Baseada sempre na sólida fundação da adoração a Deus, a maior dessas virtudes em seus efeitos nos contatos humanos é a fraternidade - chamem-na de amor fraternal, o segundo grande mandamento ou a Regra de Ouro, se preferirem.

Nossa Fraternidade caritativa, benevolente, educacional e religiosa tem, como seu principal propósito nos dias de hoje, a propagação desse único e exclusivo cimento ou vínculo da

[xi]

sociedade humana, que é local, nacional e internacional. Sem ele, as forças centrífugas da desordem, destruição, iconoclastia, ódio, ciúme e inveja, sempre ativas, lançariam nossa civilização giratória em átomos.

O amor, como base das relações nacionais e internacionais, nunca foi realmente testado. O poder, a força e a autoridade, físicas, financeiras e até mesmo eclesiásticas, foram testadas e falharam. Aqui está o grande segredo da Maçonaria - um segredo apenas porque o mundo não lhe dá atenção. Avançando constantemente, dia após dia, no meio do que às vezes parece ameaçar um retorno ao caos, nossa Fraternidade persiste em cultivar e disseminar esses ideais, esses marcos da civilização, e em buscar o dia milenar em que o amor reinará sobre o mundo.

Então, não haverá mais necessidade de Declarações de Independência. Em vez disso, haverá Declarações de Dependência do homem em relação aos seus semelhantes, da cidade em relação às comunidades que a compõem, do Estado em relação aos Estados vizinhos, da nação em relação às nações irmãs. Para preservar e ampliar tais ideais, a Maçonaria, ao final dos séculos, olha confiantemente para os séculos que estão por vir. Nossas costas estão voltadas para o passado; nossos rostos estão voltados para o futuro. À nossa frente está nosso dever - nossa oportunidade.

Esses são os ideais e um indício das realizações da maior Fraternidade que o mundo já conheceu. Uma Fraternidade assim deveria ter sua história registrada, para que seus próprios membros, bem como os profanos, possam conhecer o papel que ela desempenhou, está desempenhando e deve desempenhar em um mundo que mais do que nunca precisa de sua influência benéfica. Este é o meu propósito ao participar da compilação desta história.

MELVIN M. JOHNSON.

[xii]
EM BRANCO PROPOSITALMENTE

Retorno ao Índice

CONTEÚDO DO VOLUME I

[xiii]

CAPÍTULO UM — INTRODUÇÃO - OS MISTÉRIOS ANTIGOS - OS ESSENOS - OS COLLEGIA ROMANOS - OS CULDEUS

1

CAPÍTULO DOIS — AS ANTIGAS OBRIGAÇÕES DOS MAÇONS BRITÂNICOS

14

CAPÍTULO TRÊS — OS PEDREIROS (STEINMETZEN) DA ALEMANHA

64

CAPÍTULO QUATRO — AS CORPORATIONS DE OFÍCIOS (CORPS D'ETAT) DA FRANÇA

86

CAPÍTULO CINCO — O COMPANHEIRISMO, OU LES COMPAGNONS DU TOUR DE FRANCE

99

CAPÍTULO SEIS — MAÇONARIA OPERATIVA MEDIEVAL

120

CAPÍTULO SETE — MAÇONS DA MARCA

142

CAPÍTULO OITO — OS ESTATUTOS RELACIONADOS AOS MAÇONS

154

CAPÍTULO NOVE — MANUSCRITOS APÓCRIFOS

202

CAPÍTULO DEZ — A QUATOR CORONATI

221

CAPÍTULO ONZE — A COMPANHIA DOS PEDREIROS, LONDRES

241

CAPÍTULO DOZE — MAÇONARIA BRITÂNICA PRIMITIVA - INGLATERRA, I

259

CAPÍTULO TREZE — MAÇONARIA BRITÂNICA PRIMITIVA - INGLATERRA, II

307

[xv]

ILUSTRAÇÕES

Retorno ao Índice

VOLUME I

[xiv]

George Washington como Mestre da Loja de Alexandria, nº 22 (Ilustração colorida)
Frontispício
PÁGINA OPOSTA
O Trabalhador de Ferro e o Rei Salomão 8
Selos e Distintivos de Guildas Continentais, I 68
Selos e Distintivos de Guildas Continentais, II 78
Brasões de Maçons, Carpinteiros, etc., I 86
(Compagnons.) Uma Procissão dos Companheiros de Ofício 100
Uma Série de Quinze Gravuras Maçônicas Inglesas e Francesas de 1745-1757-1809-1812 inseridas entre as páginas 120 e 121
Marcas dos Maçons, I 146
Marcas dos Maçons, II 148
Marcas dos Maçons, III 150
Brasões de Maçons, Carpinteiros, etc., II 244
Frontispício do Livro de Constituições de Anderson, 1723 262
Celebração do Sesquicentenário Maçônico realizada pela Loyal Lodge em Barnstaple, North Devon, em 24 de setembro de 1933 310
Uma Vista Interna do Guildhall durante a Celebração do Sesquicentenário Maçônico em Barnstaple, North Devon, em 24 de setembro de 1933 320
Presidentes dos Estados Unidos, Membros da Fraternidade Maçônica: George Washington, Thomas Jefferson, James Madison, James Monroe, Andrew Jackson, James K. Polk, James Buchanan, Andrew Johnson, James A. Garfield, William McKinley, Theodore Roosevelt, William H. Taft, Warren G. Harding e Franklin D. Roosevelt. No final do volume.

GOULD´S HISTORY

OF

FREEMASONRY THROUGHOUT THE WORLD
VOLUME I

Retorno ao Índice

CAPÍTULO I - AS ANTIQUIDADES DA MAÇONARIA

#ANTIGOS MISTÉRIOS|INTRODUÇÃO - OS MISTÉRIOS ANTIGOS - OS ESSÊNIOS - A COLEGIA ROMANA - OS CULDEES

ANTIGOS MISTÉRIOS|

INTRODUÇÃO - OS MISTÉRIOS ANTIGOS (INTRODUCTION - THE ANCIENT MYSTERIES-THE ESSENES-THE ROMAN COLLEGIA-THE CULDEES)

[p 1]

Até um período comparativamente recente, a História e as Antiguidades da Maçonaria estavam envoltas em uma nuvem de escuridão e incerteza. Tratado, em sua maioria, com um desprezo velado por homens de letras, o assunto foi em grande parte abandonado a escritores cujo entusiasmo supria a falta de conhecimento, cuja principal qualificação para a tarefa era a sua filiação à Fraternidade. Por outro lado, no entanto, deve-se admitir justamente que os poucos estudiosos que escreveram sobre esse tema incompatível demonstraram uma quantidade de credulidade que, no mínimo, era proporcional ao seu conhecimento e, ao recorrerem à imaginação para obter os fatos essenciais às teorias que propunham, confirmaram a crença preexistente de que toda a história maçônica é falsa. Assim, Hallam, em sua obra "The Middle Ages" (1856, vol. iii, p. 359), escreveu: "O curioso assunto da Maçonaria foi tratado apenas por panegiristas ou caluniadores, ambos igualmente mentirosos." As excentricidades desta última classe foram agradavelmente caracterizadas como "as animadas e vivazes narrativas dos anais maçônicos modernos, que exibem em suas histórias uma arrogante independência em relação aos fatos, e compensam a escassez de evidências por uma surpreendente fecundidade de invenção. 'Maçonaria Especulativa', como eles a chamam, parece tê-los agraciado com uma grande quantidade de seus materiais etéreos, e com escadas, andaimes e tijolos de ar, eles construíram suas estruturas históricas com uma facilidade surpreendente." Assim escreveu o Dr. (posteriormente Bispo) Armstrong, de Grahamstown, no "The Christian Remembrancer", em julho de 1847. O leitor crítico, de fato, lamenta que os líderes da escola criacionista não tenham seguido o exemplo de Aristóteles, cuja "sabedoria e integridade" Lord Bacon elogia em "The Advancement of Learning", ao reunir todas as narrativas prodigiosas que ele considerava dignas de registro em um único livro, para que aquelas sobre as quais a observação e a regra deveriam ser construídas não fossem misturadas ou enfraquecidas por assuntos de crédito duvidoso. Nesse contexto, pode-se citar a edição original de Pitt Taylor da obra "Law of Evidence" do Professor Greenleaf. Os vários Relatórios Jurídicos Americanos citados ali são identificados pelas letras A, B, C, D, de acordo com a estima relativa que a profissão lhes atribuía. Uma classificação desse tipo seria de grande auxílio para o estudante de antiguidades maçônicas.

[p 2]

Uma nova e mais crítica escola surgiu, finalmente, que, embora tenha feito muito para colocar o assunto em uma base histórica sólida, ainda deixou algo a desejar.

A publicação de uma História Geral da Maçonaria, por J. G. Findel (de Leipzig) em 1861 (Geschichte der Freimaurerei), marca uma era distinta no progresso da literatura maçônica. Nenhuma história universal da Arte Maçônica (digna desse nome) havia sido compilada anteriormente, e o ditado do Chevalier de Bonneville era geralmente aceito: "Que o período de dez vidas humanas era curto demais para a execução de uma tarefa tão formidável". A segunda edição (revisada) em inglês dessa obra foi publicada por Kenning em 1869.

A obra de Findel é uma compilação altamente meritória e reflete grande crédito para sua dedicação. Os escritos de todos os autores maçônicos anteriores parecem ter sido consultados, mas o valor de sua história teria sido muito maior se ele fizesse referência mais frequente às autoridades. Ele parece, na verdade, sofrer de uma incapacidade completa de distinguir entre os graus relativos de valor das autoridades que está tentando analisar. No entanto, deixando todos os deméritos de lado, sua História da Maçonaria é uma contribuição muito sólida para nosso estoque de fatos maçônicos e, graças à sua capacidade de condensação lúcida, trouxe, pela primeira vez, para a compreensão popular o assunto inteiro para a elucidação a que seu escopo se dirige. A Maçonaria Pré-Histórica é abordada de forma muito breve, mas essa área de pesquisa arqueológica foi explorada por G. F. Fort (Early History and Antiquities of Freemasonry, 1876), que, em um volume interessante de 481 páginas, dedicado inteiramente às "Antiguidades" da Sociedade, discute de forma hábil e clara a história lendária ou tradicional da Fraternidade.

O objetivo desta obra é reunir em uma única publicação as histórias lendárias e autênticas da Arte. A parte introdutória abordará o terreno já ocupado por Fort, e então será percorrido o campo de pesquisa percorrido por Findel. As diferenças em relação a esses escritores serão significativas, tanto em relação aos fatos que eles aceitam quanto às inferências que eles fizeram, e o registro de ocorrências variará necessariamente um pouco em relação ao deles, enquanto as conclusões gerais serão tão novas quanto se espera que sejam bem fundamentadas.

Desde o início, pode-se observar que a história real da Maçonaria só pode ser considerada, estritamente, como tendo início no período em que o caos de tradições míticas é sucedido pela era de registros das Lojas. Esse período não pode ser determinado facilmente. As circunstâncias das Lojas, mesmo na Escócia e na Inglaterra, eram diferentes. Na Escócia, os registros autênticos das atividades das Lojas Maçônicas para o ano de 1599, registrados em seus livros de atas, ainda existem. Já na Inglaterra, não há registros das atas das Lojas que remontem sequer ao século XVII, com exceção de uma única Loja (Alnwick) entre 1700 e a data de formação da primeira Grande Loja (1717). Por uma questão de conveniência, portanto, o período mítico-histórico da Maçonaria será considerado como se estendendo até 1717. As circunstâncias especiais que distinguem a Maçonaria primitiva da Escócia

[p 3]

daquela do seu país vizinho serão consideradas, na medida do necessário, quando as histórias das Grandes Lojas britânicas forem tratadas separadamente.

O período que antecede a era das Grandes Lojas (1717) será examinado na parte introdutória deste trabalho.

Ao lidar com o que Fort chamou habilmente de "Antiguidades da Maçonaria", discutindo, em algum momento ou outro, todos ou quase todos os assuntos que esse escritor tratou tão habilmente, o método de tratamento adotado será, no entanto, bastante diferente do sistema que ele seguiu.

No decorrer da investigação, será necessário examinar as principais teorias sobre a origem da Maçonaria que pareceram plausíveis aos estudiosos. Essas teorias serão subdivididas em duas classes, uma sendo adequada como introdução à maior parte das evidências que serão apresentadas nos capítulos seguintes, e a outra merecendo atenção em uma etapa posterior, pouco antes de nos afastarmos das "Antiguidades" e emergirmos da névoa da lenda e da tradição para o domínio da história autêntica.

As fontes às quais os mistérios da Maçonaria têm sido atribuídos por teóricos individuais são muito numerosas para serem especificadas, embora algumas das mais curiosas sejam brevemente analisadas.

Duas teorias ou hipóteses se destacam de forma evidente: a origem conjectural da Maçonaria revelada nas páginas do Parentalia (ou Memórias da Família dos Wrens, 1750, p. 306) e sua derivação mais recente dos costumes dos Steinmetzen alemães (Fallon, Winzer, Findel, Steinbrenner e Fort). Cada uma dessas especulações teve o seu tempo. De 1750 até a publicação da História de Findel (1861), a teoria dos "pedreiros viajantes", atribuída a Wren, ocupou um lugar em nossas enciclopédias. A suposição alemã tem prevalecido desde então, mas será feita uma tentativa de mostrar que ela se baseia em uma fundação de fatos não mais sólida do que a hipótese que substituiu.

Em capítulos sucessivos, serão discutidos os diversos assuntos relacionados à investigação geral, enquanto, em uma avaliação final, a relação de um tópico com outro, juntamente com as conclusões que podem ser corretamente tiradas do escopo e teor de toda a evidência, será apresentada devidamente.

Foi bem dito que "devemos desesperar de nunca sermos capazes de alcançar a nascente dos rios que têm corrido e aumentado desde o início do tempo. Tudo o que podemos aspirar a fazer é apenas traçar seu curso para trás, tanto quanto possível, nesses mapas que agora restam dos países distantes de onde foram percebidos pela primeira vez" (Popular Antiquities de Brand, 1849, vol. I, p. ix). Também é preciso ter em mente que, como toda história confiável deve necessariamente ser um trabalho de compilação, a imaginação do escritor deve ser mantida sob controle. Ele pode apenas usar e moldar seus materiais, que inevitavelmente assumirão uma forma um tanto fragmentada.

Eventos passados deixam relíquias para trás com mais certeza do que eventos futuros lançam sombras adiante. A partir dos registros que nos chegaram, faremos um esforço para apresentar, na medida do possível, os principais aspectos das verdadeiras Antiguidades da

[p 4]

Maçonaria, para que cada leitor possa testar a solidez das conclusões gerais por meio do exame das evidências nas quais elas se baseiam. É importante sempre lembrar que "uma grande proporção das opiniões gerais da humanidade é derivada meramente da autoridade e é mantida sem qualquer compreensão clara das evidências em que se baseiam ou dos fundamentos argumentativos pelos quais são sustentadas" (Sir G. C. Lewis: On the Influence of Authority in Matters of Opinion, Sobre a Influência da Autoridade em Assuntos de Opinião, p. 7). Lord Arundell of Wardour afirma (Tradition, principally with reference to Mythology and the Law of Nations, Tradição, principalmente com referência à Mitologia e à Lei das Nações, 1872, p. 139): "O conhecimento em muitas áreas está se tornando cada vez mais as tradições de especialistas e deve ser aceito pelo mundo exterior com fé".

Não se contestará que os Maçons dos nossos dias mereçam uma isenção desse reproche, mas o estigma, se assim o for, sob o qual repousam, deve ser considerado como se aplicando com ainda maior força aos historiadores imprecisos que os têm desorientado. É verdade, sem dúvida, que o historiador não possui regras quanto à exclusão de evidências ou à incompetência das testemunhas. Em sua corte, todo documento pode ser lido, toda declaração pode ser ouvida. No entanto, à medida que ele admite todas as evidências indiscriminadamente, ele deve exercer discriminação ao julgar seu efeito. (Veja Lewis: "Métodos de Observação e Raciocínio em Política", vol. i, p. 196.) Não há, de fato, dúvida de que o hábito prolongado, combinado com um talento feliz, pode permitir que uma pessoa discirna a verdade onde ela é invisível para mentes comuns que não possuem vantagens especiais. No entanto, para que a verdade assim percebida possa recomendar-se às convicções dos outros, é uma condição necessária que ela possa ser comprovada de maneira compreensível para eles. (Veja Lewis: "Uma Investigação sobre a Credibilidade da História Romana Antiga", vol. i, p. 14.)

Dessa censura, não se contestará que os Maçons de nossa época mereçam isenção, mas o estigma, se existir, sob o qual repousam, deve ser considerado como mais fortemente ligado aos historiadores imprecisos que os enganaram. É verdade, sem dúvida, que o historiador não tem regras quanto à exclusão de evidências ou incompetência das testemunhas. Em seu tribunal, todo documento pode ser lido, toda declaração pode ser ouvida. Mas, na medida em que ele admite todas as evidências indiscriminadamente, ele deve exercer discriminação ao julgar seu efeito. (Veja Lewis: Métodos de Observação e Raciocínio em Política, vol. i, p. 196.) Não há dúvida de que o hábito prolongado, combinado com um talento feliz, pode capacitar uma pessoa a discernir a verdade onde ela é invisível para mentes comuns que não possuem vantagens especiais. No entanto, para que a verdade assim percebida possa recomendar-se às convicções dos outros, é uma condição necessária que ela admita uma prova que eles possam entender. (Veja Lewis: Uma Investigação sobre a Credibilidade da História Romana Antiga, vol. i, p. 14.)

Grande parte da história inicial da Maçonaria está tão entrelaçada com fábulas e romance que, por mais ansiosos que possamos estar para lidar delicadamente com lendas e tradições há muito acarinhadas, algumas, pelo menos, dessas superstições familiares - a menos que optemos por violar todos os cânones da crítica histórica - devem ser deixadas silenciosamente no esquecimento. O seguinte método de determinar a autenticidade das lendas dos santos, sem desonrar a autoridade da Igreja ou perturbar a fé de seus fiéis, sugere, de fato, uma saída para a dificuldade: "As lendas são para a história o que as relíquias dos santos são para o culto. Existem relíquias autênticas e lendas comprovadas, relíquias evidentemente falsas e lendas evidentemente fabulosas, enfim, relíquias duvidosas e lendas apenas prováveis e plausíveis. Para as lendas, assim como para as relíquias, a Igreja consagra o que é certo, proíbe o fabuloso e permite o duvidoso sem consagrá-lo" (Cours. d'Hist. Eccl., par l'Abbe Blanc, p. 552). Ao lidar com esse assunto, é difícil, na verdade, quase impossível, estabelecer regras fixas para nossa orientação. Todas as autoridades parecem estar irremediavelmente em desacordo. Gibbon afirma: "os germânicos, nos dias de Tacitus, desconheciam o uso das letras... Sem essa ajuda artificial, a memória humana sempre dissipa ou corrompe as ideias confiadas a seu cuidado"."Para isso," diz Lord Arundell (op. cit., pp. 120, 121), "respondo que, embora os registros sejam valiosos para a comprovação,

[p 5]

eles não são garantias para a fidelidade da tradição. Quando a humanidade confia principalmente na tradição, as faculdades pelas quais ela é sustentada serão mais fortemente desenvolvidas e a adaptação da sociedade para sua transmissão será mais exatamente conformada."

No entanto, se nos voltarmos para um dos maiores mestres da crítica histórica, a confortante garantia de Lord Arundell é seriamente contestada. "Uma tradição", diz Sir George Lewis, "deve ser comprovada por evidências autênticas como não sendo de crescimento posterior, mas sim fundamentada em uma lembrança contemporânea do fato registrado. Um evento histórico pode ser transmitido por tradição oral, assim como por um registro escrito contemporâneo; mas, nesse caso, deve ser fornecida uma prova satisfatória de que a tradição é derivada de testemunhas contemporâneas" (Sobre a Influência da Autoridade, etc., p. 90).

O princípio acabado de enunciar, no entanto, é contestado por outra autoridade de destaque, cujas palavras têm uma relevância especial para o ponto em consideração. O erudito autor de "A Linguagem e Literatura da Grécia Antiga" observa: "Sem hesitação, repudiamos a doutrina hiper-crítica de uma escola moderna de antiquários clássicos, segundo a qual, em nenhum caso, a realidade de qualquer evento ou pessoa deve ser admitida, a menos que possa ser autenticada por evidências escritas contemporâneas. Se essa regra dogmática for válida, deve ser válida até o ponto de condenar quase todo o início dos anais primitivos da Grécia até o surgimento inicial da história autêntica, por volta da época da Guerra Persa. O princípio mais racional de pesquisa é que o crítico histórico tem o direito de testar a verdade ou falsidade da tradição nacional pelo padrão de probabilidade histórica especulativa. Os fundamentos gerais desse argumento especulativo em favor de um elemento de verdade na tradição oral podem ser agrupados nas seguintes categorias: Primeiro, a relativa recenticidade da era em que se supõe que o evento transmitido tenha ocorrido e o número proporcionalmente limitado de estágios pelos quais a tradição passou. Em segundo lugar, a probabilidade inerente do evento e, mais especialmente, a existência de qualquer conexão tão estreita na proporção de causa e efeito entre ele e algum outro evento mais recente e melhor atestado, que possa justificar a inferência, mesmo à parte da tradição sobre o assunto, de que um foi consequência do outro. Em terceiro lugar, a presunção de que, embora o próprio evento possa não ter desfrutado do benefício da transmissão escrita, a arte da escrita era, no período em que a tradição remonta, suficientemente difundida para controlar, em relação às vicissitudes mais proeminentes da história nacional, a licença na qual os órgãos populares da tradição em uma era totalmente analfabeta são propensos a se entregar" (W. Mure, Uma História Crítica da Linguagem e Literatura da Grécia Antiga, 1853, vol. IV, pp. 317, 318).

O princípio a ser observado em investigações dessa natureza parece, de fato, até certo ponto, ter sido melhor estabelecido pelo Dr. Isaac Taylor, que diz: "Uma noção pode pesar contra outra noção, ou uma hipótese pode ser deixada para disputar com outra; mas uma hipótese nunca pode ser permitida, nem mesmo em menor grau, para contrabalançar fatos reais ou inferências diretas desses fatos. Essa preferência por fatos e induções diretas em relação a hipóteses, por mais engenhosas ou especiosas que possam ser, é a grande lei da ciência moderna, que apenas os sonhadores tentam violar. Agora, as regras de crítica e as leis de evidência histórica

[p 6]

são tão importantes quanto qualquer outra regra ou lei derivada por indução cuidadosa a partir de uma massa de fatos (O Processo de Prova Histórica, 1828, p. 3). Em outra parte deste trabalho (p. 262), o autor diz: "Nosso papel é examinar cuidadosamente a validade das provas; não pesar a probabilidade dos fatos - uma tarefa para a qual dificilmente podemos ser competentes". O último aspecto dessa definição nos leva um pouco além do que podemos seguramente afirmar.

Em geral, no entanto, ao descartar cuidadosamente as narrativas claramente fabulosas com as quais o sistema maçônico está sobrecarregado, a visão expressa por Schlegel é talvez aquela que seria melhor adotar. Ele diz: "Estabeleci como um princípio invariável seguir a tradição histórica e apegar-se a esse fio condutor, mesmo quando muitas coisas no testemunho e nas declarações da tradição parecem estranhas e quase inexplicáveis, ou pelo menos enigmáticas; pois assim que, nas investigações da história antiga, deixamos escapar esse fio de Ariadne, não encontramos nenhuma saída do labirinto de teorias fantasiosas e do caos de opiniões conflitantes" (Filosofia da História, 1835, vol. I, p. 29).

"A origem e a fonte de onde surgiu pela primeira vez a instituição da Maçonaria", diz o Dr. Mackey, "deram origem a mais diferenças de opinião e discussão entre os estudiosos maçônicos do que qualquer outro tópico na literatura da instituição". Na verdade, se os livros fossem reunidos nos quais teorias separadas foram propostas, as dimensões de uma biblioteca comum seriam insuficientes para recebê-los. Em sua maioria, pode-se afirmar que cada comentador (como observado por Horace Walpole no caso de Stonehenge) atribuiu a seu tema o tipo de antiguidade de que ele mesmo mais gostava. Sobre Stonehenge, foi afirmado "que quase toda personagem histórica proeminente, desde o Diabo até os Druidas, em algum momento foi creditada com sua construção - estes últimos, no entanto, desfrutando dos votos dos arqueólogos". Tanto o Diabo quanto os Druidas tiveram uma grande parcela atribuída a eles na instituição da Maçonaria. Na Índia, até os dias atuais, o Salão Maçônico, ou outro local de reunião das Lojas, é conhecido familiarmente como "Bungalow Shaitan" ou "casa do Diabo", enquanto a teoria druídica de ancestralidade maçônica, embora há muito tempo abandonada como insustentável, era fervorosamente acreditada por um grande número de escritores maçônicos, cujas obras ainda são procuradas.

O representante mais fantasioso dessa escola parece ter sido Cleland, embora Godfrey Higgins o siga de perto. O primeiro, escrevendo em 1766, apresenta um argumento singular, que resumidamente é o seguinte: "Considerando que o Maio (Mastro de Maio) era eminentemente o grande símbolo do Druidismo, assim como a Cruz era do Cristianismo, há algo forçado ou longínquo na conjectura de que os adeptos do Druidismo deveriam receber o nome de Homens de Maio ou Filhos de Maio?"

Isso está longe de ser um exemplo injusto da etimologia conjectural que tem sido amplamente utilizada na busca pela origem da palavra Maçom. O Dr. Mackey, depois de citar muitas derivações dessa palavra, prossegue: "Mas todas essas etimologias fantasiosas, que teriam assustado Bopp, Grimm, Müller ou qualquer outro estudante de relações linguísticas, nos fazem lembrar do epigramista francês,

[p 7]

que admitiu que alphina veio de equus, mas que, ao fazê-lo, mudou consideravelmente seu caminho" (Enciclopédia da Maçonaria, p. 489). Todos os idiomas conhecidos parecem ter sido consultados, com o resultado natural de envolver toda a questão em confusão, as especulações dos estudiosos (entre os quais figura Lessing, um dos primeiros personagens literários de sua época) sendo honrosamente distinguíveis por sua maior liberdade de exposição. Geralmente se assume que, nas antigas línguas orientais, as poucas palavras primitivas devem ter muitos significados diferentes e que os numerosos derivados sejam infinitamente equívocos. Portanto, qualquer coisa pode ser feita com os nomes, transformando-os em sons orientais, de modo a se adequar a todo sistema passado, presente e futuro. "E quando alguém está em apuros", diz Warburton, "nesse jogo de palavras cruzadas, o que só pode acontecer sendo mais lerdo que o comum, os dialetos afins do caldeu e árabe estão sempre prontos para suprir suas deficiências" (Divine Legation, vol. II, p. 220, onde ele também diz: "Já ouvi falar de um velho humorista e grande estudioso de etimologias, que se gabava de não apenas saber de onde as palavras vinham, mas para onde estavam indo").

A conexão entre os Druidas e os Maçons, assim como muitas outras hipóteses eruditas, tem tanto a história quanto a antiguidade obstinadamente contra ela; porém, não mais do que seus defensores estão contra a história e a antiguidade, como pode ser facilmente demonstrado pelas pesquisas de escritores recentes. Toda a questão foi amplamente discutida no livro "Druidismo: A Antiga Fé da Bretanha" de Dudley Wright, onde também se encontra uma bibliografia completa. Clinch, com grande exibição de erudição, tentou identificar a Maçonaria com o sistema de Pitágoras e, para fins de comparação, cita não menos que quinze características ou pontos de semelhança que, segundo ele, são encontrados nas instituições antigas e modernas. "Deixe os Maçons", ele continua, "se quiserem, chamar Hiram, Rei de Tiro, de arquiteto e contar uns aos outros, em rimas ruins, que são descendentes daqueles que construíram o templo de Salomão. Para mim, no entanto, a opinião que parece decisiva é que a seita penetrou na Europa por meio dos ciganos." Veja "Ensaio sobre a Origem da Maçonaria" em Anthologia Hibernica, vol. III, pp. 34,178, 279 e 421. W. Simson, em sua História dos Ciganos, 1865, pp. 456,457, diz: "Eles não apenas tinham uma língua peculiar a eles, mas também sinais tão exclusivos quanto os dos Maçons. A distinção consiste em que esse povo tem sangue, língua, um modo de pensar e sinais próprios".

O erudito autor de "Ernst e Falk" e "Nathan, o Sábio", Gottfried Ephraim Lessing, tinha a opinião de que a instituição maçônica teve sua origem em uma associação secreta de Templários, existente há muito tempo em Londres, que foi moldada em sua forma atual por Sir Christopher Wren. A ideia de que a sociedade é, de alguma forma, uma continuação da dos Templários foi amplamente creditada. O Abade Barruel apoiou essa teoria em Memoirs Illustrating the History of Jacobinism, ("Memórias Ilustrando a História do Jacobinismo"), traduzido pelo Hon. Robert Clifford (2ª edição, 1798). Edmund Burke escreveu a Barruel em 1º de maio de 1797, por ocasião da publicação de seu primeiro volume, expressando sua admiração pelo trabalho, que a posteridade não ratificou. Ele diz: "Toda a narrativa maravilhosa

[p 8]

é apoiada por documentos e provas (?) com a mais jurídica regularidade e exatidão". Essa teoria perdurou até os dias atuais (ver "Sociedades Secretas da Revolução Europeia", de Frost, 1876, vol. I, p. 22) e, mais recentemente, encontrou um eloquente defensor em E. T. Carson, de Cincinnati, EUA. Apesar da total ausência de corroboração histórica, ela foi adotada por muitos escritores habilidosos e exerceu uma influência considerável na fabricação do que são chamados de "Altos Graus" e na criação de Ritos Continentais. O assunto será discutido mais detalhadamente em um capítulo posterior da presente obra.

Nicholai, um erudito livreiro de Berlim, apresentou, em 1782, uma hipótese singular em "Versuch über die Beschuldigungen". Traduções francesa e inglesa, respectivamente, do apêndice deste trabalho (que contém o Ensaio de Nicholai sobre a Origem da Maçonaria) podem ser encontradas em "Acta Latomorum", de Thory, e no "Freemasons' Quarterly Review", 1853, p. 649. Sua crença era que Lord Bacon, influenciado pelos escritos de Andrea, o suposto fundador dos Rosacruzes, e de seu discípulo inglês, Robert Fludd, apresentou ao mundo sua "Nova Atlântida", uma bela alegoria que contém muitas ideias de caráter maçônico. John Valentine Andrea nasceu em 1586 e faleceu em 1654. As obras mais importantes atribuídas a ele (ou escritas por ele) são a "Fama Fraternitatis" e o "Chemical Marriage" (Chemische Hochzeit), publicados por volta de 1614 e 1616, respectivamente. Foi afirmado que "Fludd deve ser considerado o pai imediato da Maçonaria, enquanto Andrea foi seu pai remoto" (Freemasons' Magazine, abril de 1858).

Um navio que havia sido retido no Peru por um ano inteiro navega em direção à China e ao Japão pelo Mar do Sul. Em meio a uma tempestade, os marinheiros cansados encontram abrigo no porto de uma bela cidade, habitada por cristãos. Eles são levados à casa dos estrangeiros, cuja receita é abundante; trinta e sete anos se passaram desde a chegada de visitantes semelhantes. O governador informa-lhes "sobre a criação e instituição, há 1900 anos, de uma ordem ou sociedade pelo Rei Solamena, a mais nobre fundação que já existiu na Terra e o farol do reino". Ela era dedicada ao estudo das obras e criaturas de Deus e parece ter sido indiferentemente descrita como "Casa de Salomão" ou "Colégio das Obras dos Seis Dias". Durante a estadia dos visitantes nessa cidade (na Ilha de Bensalem), um dos patriarcas da "Casa de Salomão" chega lá e o historiador do grupo tem a honra de uma entrevista, na qual o patriarca, em espanhol, faz um relato completo do estado do "Colégio".

"Primeiramente", disse ele, "irei expor a vocês o objetivo da nossa fundação; em segundo lugar, a preparação ou instrumentos que temos para nossas obras; em terceiro lugar, as diversas ocupações e funções atribuídas aos nossos membros; e em quarto lugar, as ordenanças e ritos que observamos."

A sociedade era formada por membros ou irmãos e noviços ou aprendizes. Todos prestavam um juramento de sigilo "para ocultar aquelas coisas que consideramos adequadas para manter em segredo; embora revelemos algumas delas ocasionalmente ao Estado e outras não". A narrativa é interrompida abruptamente com as palavras: "O restante não foi concluído".

A partir de uma pintura de Pfr. C Schussele, 1864. Gravado por John Sartain. © The Macoy Publishing Company, Nova York.

O Ferreiro e o Rei Salomão. "Eis que Eu criei o ferreiro que assopra as brasas no fogo e que produz uma ferramenta para o seu trabalho." Isaías 54:16.

Quando o templo em Jerusalém foi concluído, o rei Salomão ofereceu um banquete aos artesãos empregados em sua construção. Ao descobrirem o trono, constataram que um ferreiro havia ocupado o lugar de honra à direita do assento do rei, ainda não atribuído, o que gerou clamor do povo e a guarda prontamente se aproximou para eliminá-lo. "Aguarde, deixem-no falar", ordenou Salomão. "Tu, ó rei, convidaste todos os artesãos, exceto a mim, mas como esses construtores poderiam ter erguido o templo sem as ferramentas que eu forjei?" "Verdadeiro, o lugar lhe pertence por direito. Toda honra ao ferreiro." (Lenda judaica.)

[p 9]

De acordo com o mais recente dos comentadores baconianos, Spedding, "a história da Casa de Salomão não passa de uma visão dos resultados práticos que o Senhor Bacon antecipava a partir do estudo da história natural, diligentemente e sistematicamente conduzido ao longo de gerações sucessivas." Consulte "A Nova Atlântida" em Bacon, de Spedding, vol. iii, p. 129. A obra parece ter sido escrita em 1624 e foi publicada pela primeira vez em 1627.

Será observado a partir do resumo anterior, no qual todos os detalhes que possam interessar ao leitor maçônico foram incluídos, que a teoria apresentada por Nicholai se baseia em uma analogia muito frágil, para não dizer forçada. Um argumento melhor, se é que uma cadeia de raciocínio inconclusiva pode ser chamada de melhor ou pior do que outra, cujos elos são igualmente defeituosos, poderia ser construído seguindo a mesma linha, em favor de uma origem templária da Maçonaria.

A visão que está prestes a ser apresentada parece ter escapado à pesquisa do Dr. Mackey, cuja admirável Enciclopédia parece conter a essência de quase tudo que tem caráter maçônico já publicado. Por esse motivo e também porque foi bem considerada pelo Dr. Armstrong, que, caso contrário, tem uma opinião muito baixa de todas as possíveis reivindicações que podem ser feitas em apoio à antiguidade maçônica, a hipótese se encaixará muito bem com as observações que a antecederam e encerrará os "estudos breves" sobre a origem de nossa sociedade.

O Dr. Armstrong afirma: "A Ordem do Templo era chamada de 'a cavalaria do Templo de Salomão', não em alusão ao primeiro templo construído por Salomão, mas ao seu hospital ou residência em Jerusalém, que era assim chamado para distingui-lo do templo erguido no local do que foi destruído por Tito. Agora, quando encontramos um corpo que se diz derivado dos Templários, deixando, entre as penas com as quais a sociedade moderna se adornou desajeitadamente, tanta menção ao Templo de Salomão, parece haver algum tipo de base para acreditar na suposta conexão! Os Hospitalários de São João, outrora rivais, tornaram-se sucessores dos Templários e absorveram uma grande parte de suas receitas no momento de sua supressão. Isso explicaria a conexão entre os Maçons e a Ordem de São João." Veja The Christian Remembrancer, julho de 1847, pp. 15-17. As autoridades nas quais o Dr. Armstrong confia principalmente são William de Tiro e James de Vitry (Bispo de Acre): "Est prxterea", diz este último, "Hierosolymis Templum aliud immense quantitatis et amplitudinis, a quo fratres militia Templi, Templarii nominantur, quod Templum Salomonis nuncupatur, forsitan ad distinctionem alterius quod specialiter Templum Domini appellatur" (citado em History of the Knights Templar, 1842, p. 10, de Addison).

Ao deixarmos de lado as especulações fantasiosas que, em diferentes momentos, exerceram a mente de teóricos individuais ou que há muito tempo foram abandonadas como insustentáveis, podemos examinar as derivações que foram aceitas por nossos professores maçônicos mais confiáveis e que, por sua longa vitalidade sustentada, reivindicam ao menos nossa consideração respeitosa. No entanto, isso não implica que as crenças que obtiveram o maior número de adeptos sejam necessariamente as mais dignas de aceitação. Na investigação histórica, a finalidade não tem lugar, e não há erro maior

[p 10]

do que concluir que "das opiniões anteriores, após variedade e exame, as melhores sempre prevaleceram e suprimiram as demais". "Como se a multidão", diz Lord Bacon, "ou os mais sábios em favor da multidão, não estivessem prontos para dar passagem àquilo que é popular e superficial em vez daquilo que é substancial e profundo; pois a verdade é que o tempo parece ter a natureza de um rio ou corrente, que nos traz o que é leve e inflado e afunda e afoga o que é pesado e sólido" (Avanço do Conhecimento). Essa ideia parece ter sido felizmente parafraseada por Elias Ashmole em seu Theatrum Chemicum Britannicum (1652, Prolegômeno).

Antes de iniciar uma análise, algumas observações gerais não serão desnecessárias. Krause, em "Die drei Aeltesten Kunsturkunden", escreve:

"Quando encontramos em qualquer nação ou época esforços sociais semelhantes em objetivo e organização aos dos Maçons, não estamos justificados em traçar uma conexão mais próxima entre eles do que aquela que a natureza humana tem em comum em todos os lugares e em todas as épocas, a menos que possa ser comprovado historicamente que existe um relacionamento real.

Da mesma forma, Von Humboldt, em suas "Pesquisas" (1844, vol. I, p. 11), diz:

Um pequeno número de nações distantes umas das outras, como os etruscos, os egípcios, o povo do Tibete e os astecas, exibem analogias marcantes em suas construções, instituições religiosas, divisão do tempo, ciclos de regeneração e noções místicas. É dever do historiador apontar essas analogias, que são tão difíceis de explicar quanto as relações que existem entre o sânscrito, o persa, o grego e as línguas de origem germânica. No entanto, ao tentar generalizar ideias, devemos aprender a parar no ponto em que faltam dados precisos.

A explicação, no entanto, que Von Humboldt se absteve de fornecer, havia sido sugerida anteriormente por Warburton (Divine Legation, 1837, vol. ii, pp. 203, 221), que enfatiza com força característica "o antigo erro inveterado de que uma semelhança de costumes e maneiras entre as várias tribos da humanidade mais distantes umas das outras necessariamente deve surgir de alguma comunicação, quando a natureza humana, sem qualquer outra ajuda, sempre apresentará a mesma aparência nas mesmas circunstâncias"; e, em outro trecho de sua famosa obra, ele fala "da conformidade geral que comumente é atribuída à imitação, quando, na verdade, sua fonte está em nossa própria natureza comum e nas circunstâncias semelhantes em que os participantes dela geralmente são encontrados."

Mesmo nos casos em que uma conexão histórica é capaz de ser comprovada, devemos ter em mente que ela pode assumir uma forma protéica. É uma coisa quando uma instituição floresce ao ser constantemente renovada pela adição de novos membros, sua esfera de atuação e regulamentos sofrendo, ao mesmo tempo, mudanças repetidas; e é outra coisa quando, a partir de uma instituição pré-existente, uma nova instituição surge completamente. Também é diferente quando uma instituição recém-formada toma como modelo as visões, esfera de atuação e formas sociais de uma que já chegou ao fim há muito tempo.

[p 11]

Krause, na obra da qual já foi citado, afirma:

A diferença entre esses três tipos de conexão histórica deve ser claramente definida. Na história da Maçonaria, o terceiro tipo é de maior importância, pois geralmente é encontrado, embora, para aqueles não familiarizados com o assunto, pareça que realmente exista uma conexão histórica dos dois primeiros tipos.

A diferença entre esses três tipos de conexão histórica deve ser claramente definida em todos os lugares. Na história da Maçonaria, o terceiro tipo é de principal importância, pois geralmente é encontrado, embora, para aqueles que não estão familiarizados com o assunto, pareça que exista uma conexão histórica real dos primeiros e segundos tipos.

Não se pode duvidar que sociedades secretas contemporâneas e sucessivas tenham exercido alguma influência umas sobre as outras. As cerimônias de avaliação e iniciação seriam, na maioria dos casos, meras imitações de originais mais antigos, e as formas de expressão, talvez, idênticas. No entanto, seria errado presumir "que, porque certas fraternidades, existentes em diferentes épocas, fizeram uso de metáforas semelhantes ou afins para descrever seus procedimentos secretos, esses procedimentos são idênticos" (Veja A. P. Marras, As Fraternidades Secretas da Idade Média, 1865, pp. 8, 9). Circunstâncias semelhantes estão constantemente produzindo resultados semelhantes; e, como todas as fraternidades secretas estão, em relação ao seu sigilo, na mesma situação, todas elas são obrigadas a expressar em sua linguagem simbólica essa relação de contraste com os não iniciados, da qual sua constituição depende. Para denotar esse contraste, serão utilizadas analogias metafóricas e essas analogias serão buscadas nos contrastes da natureza externa, como na oposição entre luz e escuridão, calor e frio, vida e morte. As operações das paixões comuns da nossa natureza também exigirão o uso ocasional de metáforas; e, como os objetos proeminentes do universo material estão sempre à mão, as mesmas comparações podem ser usadas às vezes por pessoas que nunca sonharam com ritos iniciáticos e associações secretas.

Cada um dos seguintes sistemas ou seitas tem sido considerado como um ancestral linear da Fraternidade Maçônica:

I. Os Mistérios Antigos; II. Os Essênios; III. As Collegia Romanas; IV. Os Culdees.

Será necessário considerar brevemente cada um deles em sua ordem, com o objetivo de resumir, de forma sucinta, os principais pontos dos diferentes sistemas, para que seja possível determinar o quão próximas ou distantes são as práticas e costumes das organizações "Antigas" e "Modernas" e verificar quais fundamentos existem para atribuir à Instituição Maçônica uma antiguidade maior do que a atestada por seus próprios documentos. Pois, embora seja lisonjeiro assumir uma linhagem longa, isso não implica necessariamente que resistirá ao teste de uma investigação genealógica rigorosa.

Retorno ao Índice

I. OS ANTIGOS MISTÉRIOS

Nos Mistérios, propriamente ditos, ninguém era permitido participar até passar por uma iniciação formal.

No que diz respeito a todas as sociedades secretas da Idade Média, os mistérios do mundo antigo são importantes, pois representam o primeiro exemplo de tais associações e

[p 12]

serviram de modelo para todas as imitações posteriores. Se, então, a Maçonaria em sua forma atual for considerada uma mera assimilação dos Mistérios, a atenção deve ser direcionada principalmente aos encantadores sonhos dos mitologistas gregos que, realçados pelas atrações da poesia e do romance, naturalmente influenciariam as mentes daqueles "homens de letras" que, segundo afirmações, "no ano de 1646" reorganizaram as formas para a recepção de candidatos maçons, em preferência aos mistérios degenerados ou corrompidos de uma era posterior. Essa dedução surge da admissão de Elias Ashmole e do Coronel Mainwaring na Loja de Warrington em 1645, na qual também eram membros proprietários de terras ricos da região. Veja "Os Pioneiros Maçônicos da Inglaterra", de Dudley Wright, pp. 12-47; e "Breve Visão da História da Maçonaria", de Sandy (1829), p. 52.

Por outro lado, se considerarmos a Maçonaria como descendente direta ou como uma sobrevivência dos Mistérios, as peculiaridades do culto mitraico - a forma mais recente do paganismo que persistiu entre os fragmentos do antigo Império Romano - merecerão atenção especial. É quase certo, portanto, que se um grupo de filósofos no século XVII vasculhou a antiguidade em busca de um modelo para sua recém-nascida Maçonaria, os "Mistérios propriamente ditos" lhes forneceram o objeto de sua busca. Além disso, se, sem interrupção, os rituais dos Mistérios agora são possuídos pelos maçons, sua origem deve ser procurada nos ritos do mitraísmo.

As primeiras e originais Mistérios parecem ter sido os de Ísis e Osíris no Egito, e conjectura-se que tenham sido estabelecidos na Grécia por volta de 1400 a.C., durante o reinado de Erecteu. A história alegórica de Osíris era considerada o mistério mais solene de sua religião. Heródoto sempre menciona isso com grande cautela. Era o registro das desventuras que haviam acontecido a alguém cujo nome ele nunca se arrisca a pronunciar; e seu comportamento cauteloso com relação a tudo relacionado a Osíris mostra que ele tinha sido iniciado nos mistérios e temia divulgar quaisquer segredos que tivesse se comprometido solenemente a manter. Das cerimônias realizadas na iniciação nos mistérios egípcios, permanecemos sempre ignorantes, e Sir Gardner Wilkinson afirma expressamente "que nossos únicos meios de formar qualquer opinião a respeito delas derivam de nosso conhecimento imperfeito das que ocorriam na Grécia, que certamente eram imitativas dos ritos praticados no Egito." Consulte Manners and Customs of the Ancient Egyptians, 1878, vol. III, pp. 380, 387; Heródoto, vol. II, p. 171.

As mais celebradas das Antigas Mistérios eram as Órficas, as Bacantes ou Dionisíacas, as Eleusínias, as Samotrácias, as Cabírias e as Mitraicas. As Mistérios eram conhecidas na Grécia como mysteria, teletai e orgia. O último termo originalmente significava apenas sacrifícios, acompanhados, é claro, por certas cerimônias, mas posteriormente foi aplicado especialmente às cerimônias observadas no culto a Dionísio e, em um período ainda mais tardio, a Mistérios em geral.

Os Eleusínios provavelmente faziam parte da antiga religião dos pelasgos, assim como os Cabírios, celebrados especialmente na Trácia. Todas as nações da antiguidade

[p 13]

parecem ter desejado ocultar algumas partes de seu culto religioso da multidão, a fim de torná-las mais veneradas e, no caso presente, um motivo adicional era ocultar sua celebração do olhar de seus conquistadores helênicos, assim como as Noites de Valpúrgia foram adotadas pelos saxões na Alemanha para esconder seus rituais pagãos de seus senhores cristãos.

Essa prática de ocultar ritos e cerimônias dos não iniciados foi uma característica do culto da Igreja Primitiva e persiste até os dias atuais em algumas formas orientais de adoração cristã.

Os Mistérios Eleusínios eram os mais sagrados na Grécia e, em cada particularidade em que seus Mistérios eram ocultados, podem-se discernir evidências de que eles eram os emblemas, ou melhor, o mecanismo de um grande sistema - um sistema ao mesmo tempo místico, filosófico e ético. Acredita-se que tenham sido fundados por Deméter, Eumolpo, Musxus ou Erecteu, sendo que este último é dito ter trazido os Mistérios do Egito. A história de Deméter é relatada por Diodoro Sículo e também é mencionada por Isócrates. Essa versão de sua fundação era a que geralmente era aceita pelos antigos. No entanto, todas as informações concordam em afirmar que eles surgiram quando Atenas estava começando a progredir na agricultura. Quando Eleusis foi conquistada por Atenas, os habitantes da região entregaram tudo, exceto o privilégio de conduzir os Mistérios. Detalhes completos das cerimônias observadas em Eleusis podem ser encontrados no livro "The Eleusinian Mysteries and Rites" de Dudley Wright.

As Mistérios, independentemente do nome pelo qual eram chamados, eram invariavelmente de natureza mista, começando em tristeza e terminando em alegria. Às vezes, descreviam a morte alegórica e subsequente revivificação da Divindade em cuja honra eram celebrados; enquanto em outros momentos, representavam as peregrinações de uma pessoa em grande angústia devido à perda de um marido, amante, filho ou filha. Não resta dúvida de que os Mistérios, independentemente do nome pelo qual eram conhecidos, eram essencialmente os mesmos.

Segundo Julius Firmicus, durante a celebração noturna dos ritos bacantes, uma estátua era colocada sobre um leito como se estivesse morta e era lamentada com as mais amargas lamentações. Após um período suficiente de simulação de solenidade triste, as luzes eram introduzidas e o hierofante, após ungir os aspirantes, entoava lentamente o seguinte distico:

Coragem, ó Mistae, vejam, nosso Deus está seguro, E todas as nossas aflições em breve chegarão ao fim.

Na narrativa, o epopte agora transita das trevas de Tartarus para o esplendor divino de Éliseu. Tartarus e Éliseu são termos mitológicos que representam diferentes estados ou planos de existência. Tartarus é um lugar sombrio e infernal na mitologia grega, considerado o submundo onde as almas dos mortos eram punidas. Por outro lado, Éliseu é um local paradisíaco reservado para os heróis e virtuosos, onde desfrutam de bem-aventurança e paz após a morte. Essa transição simbólica representa a passagem do iniciado dos mistérios antigos das profundezas sombrias para a iluminação espiritual e a revelação dos segredos divinos.

Lucius, ao descrever sua iniciação nos Mistérios de Ísis, afirma: "Talvez, caro leitor curioso, você queira saber ansiosamente o que foi dito e feito naquele momento? Eu lhe diria se pudesse ser revelado legalmente. Aproximei-me dos limites da morte e, ao pisar no limiar de Proserpina, à meia-noite, vi o sol brilhando com uma luz esplêndida." Ele continua dizendo que sua cabeça foi decorosamente

[p 14]

cercada por uma coroa, cujas folhas brilhantes da palmeira se projetavam como raios de luz, e que ele celebrou o dia mais alegre de sua iniciação com banquetes deliciosos, agradáveis e divertidos."

Em todas as Mistérios, havia Graus ou níveis. Graduações semelhantes ocorriam entre os Pitagóricos. Era um antigo princípio dessa seita que nem tudo deveria ser revelado a todos. Diz-se que eles tinham refeições comuns, semelhantes às syssitia espartanas, nas quais se reuniam em grupos de dez e, segundo algumas autoridades, eram divididos em três classes: Acustici, Mathematici e Physici. Também parece que eles possuíam alguns símbolos secretos convencionais, pelos quais os membros da Fraternidade poderiam se reconhecer, mesmo se nunca tivessem se encontrado antes. Consulte "Pitágoras" no Dicionário de Biografia Grega e Romana de Smith para mais informações.

É incontestável que, em todas as Mistérios, os iniciados possuíam sinais secretos de reconhecimento. No livro "O Asno de Ouro" de Apuleio, Lucius, o herói da história, após muitas vicissitudes, recupera sua forma humana e é iniciado nos Mistérios de Ísis. No entanto, ele descobre que também é esperado que ele seja instruído nos mistérios "do grande Deus e pai supremo dos deuses, o invencível Osíris". Em um sonho, ele percebe um dos sacerdotes oficiantes, sobre o qual ele fala da seguinte maneira: "Ele também caminhava suavemente com passos mancos, o osso do tornozelo de seu pé esquerdo estava levemente curvado, a fim de me oferecer algum sinal pelo qual eu pudesse reconhecê-lo" (edição de Taylor, livro XI, p. 287). Em outra obra (Apologia), o autor da Metamorfose diz: "Se alguém estiver presente e tiver sido iniciado nos mesmos ritos que eu, se ele me der o sinal, então ele terá a liberdade de ouvir o que é que eu guardo com tanto cuidado". Plauto, também, faz alusão a esse costume em uma de suas peças (Miles Gloriosus, IV.2), quando diz:

Cedo Signum, harunc si es Baccharum. "Cedo o sinal, se és um desses bacantes".

Tem sido alegado, mas com autoridade muito insuficiente, que os arquitetos dionisíacos, também conhecidos como uma fraternidade de sacerdotes e arquitetos leigos de Dionísio ou Baco, apresentavam em seus procedimentos internos e externos uma semelhança perfeita com a Sociedade Maçônica (veja Lawrie, História da Maçonaria, 1804, p. 32; e Provas de uma Conspiração, de Robison, 1797, p. 20). Segundo Woodford (em Kenning's Cyclopcedia, p. 163), eles parecem ter concedido adesão honorária e admitido membros especulativos, como os denominamos, e tem sido afirmado que eles possuíam graus e sinais secretos de reconhecimento. No entanto, o principal interesse em sua história surge da reivindicação de que eles teriam utilizado em suas observâncias cerimoniais muitos dos instrumentos que agora são usados pelos Maçons para um propósito semelhante. No mais antigo dos clássicos chineses, que abrange um período que vai do século XXIV ao VII antes de Cristo, encontramos alusões distintas ao simbolismo da arte do pedreiro. Mas, mesmo se começarmos onde termina o "Livro da História", como diz H. A. Giles (Maçonaria na China, p. 4), encontramos expressões maçônicas curiosas que foram usadas - pelo menos na linguagem escrita - há mais de setecentos anos antes da era cristã, ou seja, apenas cerca de duzentos anos após a morte do próprio

[p 15]

Rei Salomão. No entanto, como não há absolutamente nenhum motivo para questionar a autenticidade daquela obra, relacionada a períodos muito mais remotos, isso daria à Maçonaria especulativa uma antiguidade muito maior do que a que já foi reivindicada. Em uma famosa obra canônica, chamada de "A Grande Aprendizagem", que o Dr. Legge (Os Clássicos Chineses, vol. I, Prolegômenos, p. 27) afirma que pode ser seguramente atribuída ao século V antes de nossa era, lemos que um homem deve abster-se de fazer aos outros o que não gostaria que lhe fosse feito; "e isso", acrescenta o escritor, "é chamado de princípio de agir em quadrado". Giles também cita Confúcio, em 481 a.C., e seu grande seguidor, Mêncio, que floresceu quase duzentos anos depois. Nos escritos deste último filósofo, ensina-se que os homens devem aplicar o esquadro e o compasso de forma figurada às suas vidas, assim como o nível e a linha de marcação, se desejam caminhar pelos caminhos retos e uniformes da sabedoria e se manter dentro dos limites da honra e da virtude. No Livro VI de sua filosofia, encontramos estas palavras:

Um mestre pedreiro, ao ensinar seus aprendizes, faz uso do compasso e do esquadro. Aqueles que estão engajados na busca pela sabedoria também devem fazer uso do compasso e do esquadro.

A origem, ritos e significado do culto a Mitra são extremamente obscuros. As autoridades diferem quanto ao período exato de sua introdução em Roma; Von Hammer (Mithraica, 1833, p. 21) o coloca em 68 a.C., enquanto outros historiadores atribuem uma data posterior. No entanto, ele rapidamente se tornou tão popular, juntamente com o culto a Serapis, importado anteriormente, a ponto de usurpar completamente o lugar dos antigos deuses helênicos e italianos. Na verdade, durante o segundo e terceiro séculos do Império, Serapis e Mitra podem ser considerados os únicos objetos de culto, até mesmo nos cantos mais remotos do mundo romano. "Há boas razões para acreditar", diz King (The Gnostics and their Remains, p. 47), "que, assim como no Oriente, o culto a Serapis foi inicialmente combinado com o cristianismo e gradualmente se fundiu com ele com uma mudança completa de nome, não de substância, mantendo muitas de suas antigas noções e ritos; da mesma forma, no Ocidente, uma influência semelhante foi exercida pela religião mitraica. Não há registro de sua queda final e muitos têm suposto que a fé em "Mitra Mediano" sobreviveu até tempos relativamente modernos em formas gnósticas heréticas e semipagãs; embora, como Elton aponta (Origins of English History, p. 351), devemos assumir que sua autoridade foi destruída ou limitada às áreas rurais quando os cultos pagãos foram finalmente proibidos por lei.

Por autores que tentam provar que todas as fraternidades secretas formam apenas os elos sucessivos de uma cadeia ininterrupta, alega-se que as doutrinas esotéricas que, no Egito, na Pérsia e na Grécia, preservaram as especulações dos sábios dos ouvidos e línguas da multidão iletrada, passaram, com ligeiras modificações, para o domínio dos primeiros hereges cristãos; das escolas gnósticas da Síria e do Egito para seus sucessores, os Maniqueístas; e que, a partir desses,

[p 16]

por meio dos Paulicianos, Albigenses e Templários, foram transmitidas aos maçons modernos.

De acordo com Mackey, um exemplo da transmutação de talismãs gnósticos em símbolos maçônicos, por meio de uma transmissão gradual através da alquimia, do Rosacrucianismo e da arquitetura medieval, é fornecido por uma placa no AZoth Philosophorum de Basil Valentine, o filósofo hermético que floresceu no século XVII. Essa placa, que possui um design hermético, mas está repleta de simbolismo maçônico, representa um globo alado inscrito com um triângulo dentro de um quadrado, e sobre ele repousa um dragão. Sobre o dragão está uma figura humana com duas mãos e duas cabeças, cercada pelo sol, pela lua e por cinco estrelas, representando os sete planetas. Uma das cabeças é masculina e a outra é feminina. A mão ligada à parte masculina da figura segura os compassos, enquanto a mão ligada à parte feminina segura um esquadro. O esquadro e os compassos assim distribuídos parecem ter convencido o Dr. Mackey (consulte sua Enciclopédia, no artigo "Talismã") de que originalmente um significado fálico estava ligado a esses símbolos, assim como ao ponto dentro do círculo, que também aparece no centro do globo nesta placa. "Os compassos segurados pela figura masculina representariam o princípio gerador masculino, e o esquadro segurado pela figura feminina, o princípio produtivo feminino. A interpretação subsequente dada ao esquadro e compassos combinados foi a transmutação do talismã hermético para o símbolo maçônico."

II. OS ESSÊNIOS

Retorno ao Índice

"O problema dos Essênios", diz De Quincey (Ensaio sobre Sociedades Secretas), "é o mais importante e, por sua natureza misteriosa, o mais interessante, mas também o mais difícil de todos os problemas históricos conhecidos."

As informações disponíveis sobre essa notável seita, encontradas em histórias eclesiásticas e enciclopédias, são derivadas das breves referências de Filo, Plínio, Josefo, Solino, Porfírio, Eusébio e Epifânio. Dos sete depoimentos, o primeiro e o terceiro foram filósofos judeus; o segundo, quarto e quinto foram escritores pagãos; e os dois últimos foram historiadores cristãos da igreja. O estudante maçom pode consultar "Os Essênios: sua História e Doutrinas", de C. D. Ginsburg, de 1864, bem como a série de artigos que apareceram nos volumes LXI e LXII de "The Freemason" em 1921 e 1922.

Segundo Creuzer (Symbolik, vol. IV, p. 433), os Colégios dos Essênios e dos Megabyzae em Éfeso, os Órficos da Trácia e os Curetes de Creta são todas ramificações de uma antiga e comum religião, originalmente asiática. King (The Gnostics and their Remains, pp. 2-3, 171) diz que "os sacerdotes da Diana de Éfeso eram chamados Essênios ou Hessênios - do árabe Hassan, puro - em virtude da estrita castidade a que eram obrigados a observar durante os doze meses em que ocupavam aquele cargo. Essa ascese é inteiramente uma instituição indiana, que se desenvolveu plenamente na seita florescente com o mesmo nome em torno do Mar Morto, e que tem suas raízes na mesma misteriosa religião de Éfeso."

Krause (Dei drei Aeltesten Kunsturkunden, bk. I, pt. I, p. 117) encontra

[p 18]

no ritual maçônico mais antigo, datado de 926 d.C. (mencionado nas Constituições de York desse ano), evidências de costumes "obviamente retirados dos usos dos Colégios Romanos e de outras fontes, que concordam individualmente com os costumes e doutrinas dos Essênios, Estoicos e dos Soofis da Pérsia". Esse escritor chama atenção especial para "a concordância da fraternidade dos Essênios com as principais doutrinas que os Culdees associaram às três grandes luzes da Loja (ibid., p. 117)". Ele observa então "que embora coincidências, sem qualquer conexão real, tenham pouco valor, se puder ser provado historicamente que uma sociedade conhecia a outra, o caso muda". Tendo estabelecido claramente (pelo menos para sua própria satisfação) que os Culdees foram os autores das Constituições de 926, ele argumenta em seguida que eles conheciam e copiavam, em muitos aspectos, os Essênios e os Terapeutas; em seguida, cita Filo para estabelecer que as três doutrinas fundamentais dos Essênios eram o Amor a Deus, o Amor à Virtude e o Amor à Humanidade.

Ele compara essas fases de conduta moral, simbolizadas nas Lojas Maçônicas pela Bíblia, esquadro e compasso. Ele assume que as "Três Grandes Luzes" sempre foram as mesmas e argumenta ao longo de seu livro que a Maçonaria herdou seus princípios ou filosofia dos Culdees, o paralelo doutrinário que ele estabeleceu entre os dois sistemas religiosos se torna, do ponto de vista dele, de grande interesse. Conectando, por sua vez, os Essênios com os Soofees da Pérsia, Krause alonga ainda mais a linhagem maçônica.

Embora os princípios dos Soofees sejam envoltos em mistério, eles possuíam segredos e mistérios para cada grau, que nunca eram revelados aos profanos. (Veja História da Pérsia de Malcolm, 1829, vol. ii, p. z81). Mas parece haver motivos para acreditar que sua doutrina "envolvia a grande ideia de um credo universal, que poderia ser secretamente mantido sob qualquer profissão de fé exterior; e, de fato, tinham virtualmente a mesma visão dos sistemas religiosos que os antigos filósofos tinham sobre tais assuntos" (King, Os Gnósticos e seus Restos, p. 185).

"Traços da doutrina dos Soofees, diz Sir John Malcolm, existem, de uma forma ou de outra, em todas as regiões do mundo. Ela é encontrada nas teorias mais esplêndidas das antigas escolas da Grécia e dos filósofos modernos da Europa. É o sonho dos mais ignorantes e dos mais eruditos" (op. cit., vol. ii, p. 167).

Observa-se que, segundo um escritor, a introdução do Essenismo na Grã-Bretanha foi realmente descrita e as bases argumentativas sobre as quais essa especulação se baseia talvez não sejam uma amostra injusta do raciocínio comum que vinculou os princípios dessa seita antiga aos das instituições mais modernas. Algernon Herbert (Britannia após os Romanos, 1836, vol. i, pp. 120-5; vol. ii, pp. 75-92) argumenta que São Germano, em suas visitas à Inglaterra com o objetivo de erradicar a heresia Pelagiana, descobriu que as doutrinas que Pelágio havia absorvido dos Origienismo eram, até certo ponto, agradáveis aos britânicos entre os quais as noções do druidismo ainda persistiam ou estavam começando a reviver; no entanto, ele as moldou na forma e no caráter de uma seita cristã e não incluiu a porção pagã do Origienismo,

[p 17]

embora este último fosse tão identificado com o druidismo que ambos eram modificações do pitagorismo.

A descrição dos Essênios apresentada na História da Maçonaria de Lawrie, 1804 (pp. 33-9), foi seguida em grande parte nas obras maçônicas posteriores. Ela foi baseada principalmente na História dos Judeus de Basnage, livro II. Sobre esse último escritor,

Segundo o Dr. Ginsburg, esse último escritor equivocou-se quanto ao caráter dos Essênios e confundiu a irmandade com os Terapeutas, afirmando assim que "eles adotaram várias superstições dos egípcios, entre os quais se retiraram" (p. 66).

III. O COLLEGIA ROMANO

Retorno ao Índice
[p 19]

As principais autoridades para esta seção são:

Heineccius, De Collegiis et Corporibvs Opificvm, Opera omnia, Genebra, 1766, vol. ii, pp. 368-418; J. F. Massman, Libellus Aurarius, Leipzig, 1840, pp. 74-85; Smith, Dict. of Antiquities (Dicionário de Antiguidades), títulos "Collegium", "Societas", "Universitas"; H. C. Coote, The Romans of Britain (Os Romanos da Grã-Bretanha), 1878, pp. 383-413. A precisão observada por Massman é muito notável - nada menos que quarenta e cinco notas de rodapé aparecem em uma única página (78).

Os "colégios" Romanos eram designados pelo nome de collegium ou corpus, entre os quais não havia distinção legal, e as corporações eram frequentemente descritas por um título tanto quanto pelo outro. Uma classificação desses corpos nos permitirá, em uma investigação subsequente, considerar as características que possuíam em comum. Eles podem ser agrupados em quatro principais divisões:

(a) Corpos religiosos, como o Colégio de Sacerdotes e as Virgens Vestais.

(b) Associações de pessoas oficiais, como aquelas que eram empregadas na administração, por exemplo, o corpo dos Escribas, que eram empregados em todas as áreas da administração.

(c) Corporações para comércio e comércio, como Fabri (trabalhadores em ferro ou outros materiais duros), Pistores (padeiros), Navicularii, etc. Os membros dessas corporações tinham uma profissão, comércio ou ofício comum, com base na qual sua união era estabelecida, embora cada um trabalhasse por conta própria.

(d) Associações, chamadas Sodalitates, Sodalitia, Collegia Sodalitia, que se assemelhavam a clubes modernos. Em sua origem, eram ligas amigáveis ou uniões para banquetes conjuntos, mas, com o tempo, muitas delas se tornaram associações políticas; no entanto, não se deve concluir que sua verdadeira natureza tenha variado realmente. Eram associações não incluídas em nenhuma outra classe que foi enumerada; e diferiam em seu caráter de acordo com os tempos. Em períodos de agitação, tornavam-se pontos centrais de facções políticas. Às vezes, os locais públicos eram lotados pelas Sodalitates e Decuriati, e o Senado foi finalmente compelido a propor uma lei que sujeitasse às penalidades de Vis (consultar o Dicionário de Smith, p. 100, título "Vis") aqueles que não se dispersassem. Isso foi seguido por uma dissolução geral dos colegiados, segundo alguns escritores, mas a dissolução apenas se estendeu às associações maléficas.

[p 19]

No período imperial, existiam também as Collegia tenuiorum, ou associações de pessoas pobres, mas elas tinham permissão para se reunir apenas uma vez por mês e pagavam contribuições mensais. Um indivíduo só podia pertencer a uma delas. Escravos podiam fazer parte de tais collegia, com permissão de seus senhores.

As características gerais dessas associações eram as seguintes:

O collegium (ou societas), que correspondia à hetaria dos gregos, era composto por collegae ou sodales (companheiros). O termo originalmente expressava a ideia de várias pessoas se unirem voluntariamente para algum cargo ou propósito comum, mas acabou significando um grupo de pessoas e o vínculo que os unia.
Um "colégio" legalmente constituído era legitimum, enquanto um ilegal era illicitum. A distinção não é claramente estabelecida. Algumas dessas instituições foram estabelecidas por leis especiais, enquanto outras foram formadas pela associação voluntária de indivíduos sob as disposições de alguma autoridade legal geral.
Nenhum colégio poderia ter menos de três membros. Essa regra era tão indispensável que a expressão "três fazem um colégio" tornou-se um princípio do direito civil.
Na sua constituição, o colégio era dividido em decuriae e centuriae - corpos de dez e cem homens - e era presidido por um magister e decuriones - um mestre e guardas.
Entre outros cargos, havia um tesoureiro, sub-tesoureiro, secretário e arquivista.
Na sua capacidade coletiva, os sodales podiam possuir propriedades. Eles tinham um cofre comum, um culto comum, uma casa de reuniões e uma mesa comum.
A cada candidato, por ocasião de sua admissão, era administrado um juramento peculiar ao colégio. Palgrave, em "Rise and Progress of the English Commonwealth", afirma que ritos religiosos peculiares também eram praticados, talvez com um véu de segredo, e essas formas de adoração constituíam um vínculo adicional de união. Quando um novo membro era recebido, dizia-se que ele era co-optari e os membros antigos eram ditos, em relação a ele, recipere in collegium.
Taxas e contribuições eram impostas para cobrir as despesas do colégio.
Os sodales apoiavam os pobres e enterravam os membros falecidos. Estes últimos eram publicamente sepultados em um sepulcro comum ou columbarium, com a presença de todos os sobreviventes. Os membros não eram responsáveis pelas dívidas de seu colégio, mas os bens do próprio colégio podiam ser apreendidos. Eles podiam processar ou ser processados por seu syndicus ou actor.
Cada colégio celebrava seu dia natal - um dia chamado carer cognationis - e outros dois dias, chamados respectivamente de dies violarum e dies rosy (ver Coote, Os Romanos na Grã-Bretanha, p. 388).
Os sodales se chamavam e se consideravam fratres. "Pois entre eles", diz Coote, "existia o vínculo querido da relação que, embora artificial, era essa aliança íntima que um sentimento comum pode criar. Isso era o que, desafiando o sangue, eles chamavam de cara cognatio". Esse vínculo de conexão foi [p 20]
ratificado e estendido pelo direito civil; pois, permitindo a suposição de parentesco, impunha aos sodales um dever adicional, além dos já assumidos, ao obrigar qualquer um deles a aceitar a tutela da criança de um colega falecido. Os fratres arvales formavam um colégio de doze pessoas, derivando seu nome das oferendas em sacrifício pela fertilidade dos campos, a vítima (hostia ambarvalis) que era sacrificada nessa ocasião era conduzida três vezes ao redor do campo de milho antes de a foice ser usada no cereal. Essa cerimônia também era chamada de lustratio ou purificação. Krause diz que, embora os collega não se chamassem especialmente de "irmão", essa designação ocorria e que o colégio era formado com base no modelo de uma família (Die drei Kunsturkunden der Freimaurerbruderschaft, vol. ii, pt. ii, p. 166).

Embora não existam regras preservadas de nenhum dos colégios comerciais dos romanos, algumas das que são utilizadas entre os colleges Cultorum Dei chegaram até nós. Das corporações mencionadas anteriormente, as regras ou estatutos são fornecidos por Coote, que em seguida cita regulamentos correspondentes de três guildas (ou, como ele prefere chamá-las, colégios) estabelecidas em Londres, Cambridge e Exeter, respectivamente, compostas por cavalheiros ou pessoas sem ligação com o comércio; e, após uma cuidadosa comparação das regras das guildas britânicas com aquelas do colégio de cultores dei já citado, suas semelhanças são colocadas em justaposição formal e ele acrescenta: Essas coincidências, que não podem ser atribuídas à imitação ou simples cópia, demonstram a identidade absoluta da guilda da Inglaterra com o collegium de Roma e da Britânia Romana (The Romans in Britain, pp. 390-413).

Stieglitz, em sua History of Architecture, divide a influência dos primeiros colégios ou corporações sobre a Maçonaria Britânica e Continental, respectivamente. Na Inglaterra, ele considera possível que os colégios possam ter influenciado a Irmandade em seu desenvolvimento externo, mas registra uma tradição de que, na época em que os lombardos estavam no controle do Norte da Itália, do sexto ao sétimo século, os construtores bizantinos se organizaram em guildas e associações e que, em razão de terem recebido dos Papas o privilégio de viver de acordo com suas próprias leis e ordenanças, eles eram chamados de Franco-Maçons. Se, de fato, alguma continuação direta dos Collegia puder ser demonstrada, deve ser através das guildas ou fraternidades da Grã-Bretanha ou do Sul da França. A Lei Romana permaneceu em vigor no Sul da França ao longo de todas as vicissitudes de governo e, na Revolução, consolidou sua autoridade ao substituir a lei feudal do Norte, no Pays Costumier.

IV. OS CULDEES

Retorno ao Índice

O Dr. J. Lanigaw, em sua História Eclesiástica da Irlanda (1829, vol. IV, p. 295), declarou que "se alguma vez assuntos simples e fáceis em si mesmos foram distorcidos, deturpados e corrompidos pela ignorância e pelo preconceito religioso, a questão dos [Culdees] merece um lugar de destaque entre eles". No entanto, embora a simplicidade da investigação em seus aspectos originais, quando desprovida do "obstáculo de teorias engenhosas, preconceitos profissionais e predileções eclesiásticas",

[p 21]

tenha sido também testemunhada pela mais alta autoridade viva entre os antiquários irlandeses (Dr. W. Reeves de Armagh, autor de Os Culdees das Ilhas Britânicas conforme aparecem na História, 1864), os trabalhos de mais de cinquenta escritores que abordaram o assunto, incluindo os do próprio Dr. Reeves, atestam, por meio de suas muitas divergências, as dificuldades substanciais da investigação.

O Dr. Reeves enfatizou fortemente o "erro nacional" de supor que os Culdees fossem uma ordem peculiar, que derivava sua origem de São Columba; ou, em outras palavras, que eles eram "Columbitas", no mesmo sentido que falamos dos "Beneditinos"; e ele argumenta que, embora após séculos fossem encontrados Culdees em igrejas fundadas por São Columba ou seus discípulos, ainda assim seu nome não era de forma alguma distintivo, sendo, em primeiro lugar, um epíteto de ascetismo e depois de irregularidade.

Muitos estudiosos acreditaram que havia alguma conexão entre os Culdees e as colégios romanas, ou o ensino esotérico de confrarias fenícias ou orientais. Essa crença, de fato, surgiu principalmente das especulações profundas de Krause, cujas conclusões foram adotadas precipitadamente por muitos escritores alemães de destaque, de onde se difundiram para este país (ver Kunsturkunden, livro I, parte II, p. 358; livro II, parte I, p. 468).

Em sua minuciosa Investigação sobre a Origem de todas as Línguas, Nações e Religiões, Higgins, o diligente autor do Anacalypsis, faz várias alusões à Maçonaria. Segundo sua visão, os Essênios, os Druidas e os Culdees eram todos Maçons em estágios progressivos de desenvolvimento. Higgins diz: "Peço ao meu leitor que pense nos Culdees ou Culdees na cripta da Catedral de York, em Ripon e na Escócia e Irlanda - que esses Culdees ou Caldeus eram maçons, matemáticos, construtores do Templo de Salomão; e que o país onde Ellis encontrou acesso ao templo no sul da Índia (referindo-se à afirmação de que esse membro do Serviço Civil de Madras, na condição de maçom, realmente se introduziu na parte sagrada, ou adyton, de um dos templos indianos, Anacalypsis, 1836, vol. I, p. 767) era chamado Colida e Uria; que a religião dos descendentes de Abraão era a de Ras; que a Maçonaria nesse país é chamada Raj ou Mistério; que também encontramos Colida e a maioria desses assuntos no Jumna, a milhares de quilômetros de distância no norte da Índia - e, quando ele tiver considerado todos esses assuntos, como está claro que um deve ter se inspirado no outro, deixe-o determinar a questão: York e Escócia se inspiraram no Jumna e Carnatic, ou o Jumna e Carnatic se inspiraram neles?"

Em outra obra, Higgins diz: "Os Culdees eram os últimos remanescentes dos Druidas, que haviam se convertido ao cristianismo antes que a Igreja Romana ganhasse qualquer influência na Grã-Bretanha. Eles eram pitagóricos, monges druidas, provavelmente essênios, e isso explica por que eles abraçaram facilmente o cristianismo; pois os essênios eram quase cristãos o quanto possível" (Os Druidas Celtas, os Sacerdotes das Nações que Emigraram da Índia, 1829, p. 205). Higgins está equivocado em sua afirmação de que os druidas foram convertidos ao cristianismo antes que a Igreja Romana estabelecesse qualquer presença na Grã-Bretanha. Há evidências históricas abundantes, inclusive epistolares, que comprovam o contrário.

[p 22]

No entanto, a teoria mais notável que conecta os Culdees aos Maçons foi apresentada pelo Hon. Algernon Herbert em 1844 e foi caracterizada pelo Dr. Reeves como uma "estranha combinação de originalidade e conhecimento, aliada a teorias extravagantes e afirmações abrangentes" (ver British Magazine, vol. xxvi, pp. 1-13). De acordo com esse escritor, sob a fachada da ortodoxia, o Culdeísmo continha um núcleo heterodoxo, que consistia em ritos secretos e prática de sacrifício humano.

"Ao considerar a questão", diz ele, "em relação aos Culdees, se eles tinham ou não mistérios secretos inconsistentes com a ortodoxia de sua profissão externa, podemos abordá-la de duas maneiras: a externa, ou testemunho diretamente relacionado ao fato de eles terem tais segredos; e a interna, ou indicações de males específicos que surgiram ao longo de sua história. O primeiro modo se resolve nesta pergunta: Eles são acusados de ter segredos? São, tanto pelos antigos quanto pelos modernos, embora o fato de eles serem assim não seja notório nem proeminente."

Em seguida, somos informados de que "eles apareceram no continente sob Colman ou Columban em 589 d.C. Enquanto estavam na Borgonha, os cortesãos do rei o incitaram contra o homem de Deus e o instaram a ir examinar sua religião. O rei foi até o mosteiro de Luxeuil e perguntou ao santo abade por que ele se afastou dos costumes do restante da província e por que não era permitido a todos os cristãos ter acesso ao recinto mais secreto? Ele também prosseguiu dizendo que, se Columban desejava o apoio real, todas as pessoas deveriam ser admitidas em todos os lugares. O homem de Deus respondeu: Se você veio aqui com o propósito de destruir a comunidade dos servos de Deus e manchar a disciplina regular, saiba que seu reino cairá completamente e perecerá."

Desta declaração, percebe-se que os primeiros Culdees excluíam estranhos de suas seções mais secretas de uma maneira desconhecida na Borgonha e discordante dos costumes provinciais, o que levantava dúvidas sobre sua religião e "manchava sua regra"; e que Columban nem negou, nem explicou, nem modificou de forma alguma as circunstâncias reclamadas. Ele poderia ter negado a peculiaridade de seu sistema e mostrado que os usos gálicos ou provinciais o permitiam; ou poderia ter mantido sua conveniência geral, convidando a investigação mais rigorosa de seus lugares, coisas e práticas secretas por uma comissão de bispos santos ou outras pessoas adequadas: ele poderia, de alguma forma, ter buscado sua própria defesa e exposto seus caluniadores, mas não o fez. Tudo isso se resume à substância da proposição procurada, ou seja, que seu sistema foi realmente censurado no passado, não por este ou aquele mal, mas pela secretividade que pode (se abusada) encobrir qualquer mal que seja.

Na visão do mesmo escritor, "o incidente mais notável do Culdeísmo é a ideia de sacrifício humano"; e a lenda de São Oran é submetida a uma minuciosa crítica. "Pobre Oran", diz ele, "foi sobrecarregado, e um fim foi colocado para sempre em suas palavras ociosas." Na Collection of Gaelic Proverbs (Coleção de Provérbios Gaélicos) de Donald Mackintosh, encontramos um que diz: "Terra! Terra! Sobre a boca de Oran, para que ele não revele mais". Assim, aprendemos que os mistérios do antigo Culdeísmo, conhecidos por aqueles que

[p 23]

haviam penetrado nas septa secretioria, continham o reconhecimento da falsidade da religião cristã ensinada externamente pelos Culdees. O fundador suprimiu essas declarações perigosas. Mas por quais motivos? Somente porque revelar segredos, tão evidentemente verdadeiros quanto a ressurreição de Oran possa parecer, era impolítico. A doutrina dupla, mantida por meio de sigilo organizado (e esse sigilo defendido por meio de assassinato), é claramente retratada nas tradições de Columba, assim como qualquer Príncipe Soberano de Heredom poderia desejar nascer nas "primeiras cerimônias em Icolmkill". Herbert cita aqui um trabalho maçônico francês, no qual o que é chamado de 18º Grau é declarado ter sido estabelecido "primeiramente em Icolmkill" e posteriormente em Kilwinning. (veja British Magazine, vol. xxvi, p. 12)

Herbert argumenta ainda que as histórias e provérbios que ele apresentou demonstram que algumas ideias desse tipo estavam anteriormente associadas ao Culdeísmo. No entanto, se, após Adamnan e Beda, tais opiniões não prevaleceram nem nos livros nem na estimação popular, essas lendas devem datar de tempos anteriores e do próprio início. "Quando acusações gerais existem contra um grupo e são acreditadas por muitos, qualquer história específica que os prejudique pode ser falsa e de invenção recente. Mas, se tal opinião geral não prevalece, ou prevaleceu em algum momento conhecido, histórias ou provérbios específicos que envolvam essa opinião devem originar-se da fonte primordial. Essa última proposição é mais certa quando as coisas ditas sobre as partes não são ditas contra elas. No entanto, a lenda de São Oran claramente não foi comemorada para prejudicá-los. Nenhuma inferência foi feita a partir dela, as consequências que ela envolve não foram desenvolvidas e a reputação que tende a fixar sobre eles não aderiu a eles."

CAPÍTULO II. AS ANTIGAS OBRIGAÇÕES DOS MAÇONS BRITÂNICOS

(THE OLD CHARGES OF BRITISH FREEMASONS)

Retorno ao Índice
[p 24]

Os antigos documentos transmitidos pelos maçons operativos na Grã-Bretanha e Alemanha, respectivamente - todos descritos genericamente sob o título enganoso de "Constituições" - precisam ser examinados cuidadosamente e descritos separadamente. As chamadas "Constituições", peculiares à Inglaterra e Escócia, contêm lendas ou história tradicional que não são encontradas nos regulamentos ou estatutos de trabalho deste último país, nem aparecem nas Ordenanças da Arte Maçônica na França ou Alemanha. O único ponto de identidade entre as Constituições inglesas e alemãs, em termos de lenda ou tradição, é a referência aos "Quatro Santos Mártires Coroados", mas como eles são mencionados apenas em uma das versões inglesas e apenas na parte do manuscrito dedicada a deveres religiosos, o fio que os conecta é realmente muito frágil. Será constatado que, como regra geral, documentos antigos das guildas ou ofícios começam com uma invocação de patronagem sagrada, e os "Santos Mártires" não eram monopolizados neste aspecto pelos maçons da Alemanha, pois eram os patronos presumidos de inúmeras outras fraternidades. Também não se pode sustentar, com qualquer motivo razoável, que o frágil fio de união já mencionado justifica a conclusão de que os Maçons ingleses tenham derivado a lenda dos "Quatuor Coronati" de seus irmãos alemães. As Constituições Britânicas, ou "Antigas Obrigações", não têm predecessores nem rivais, e suas características peculiares serão encontradas, de fato, plenamente justificadas pelo exame detalhado que segue.

Por nenhuma outra profissão na Grã-Bretanha foi fornecido um comprovante documental de ter reivindicado, em algum momento, uma história lendária ou tradicional. A testemunha oral de qualquer antiguidade real também não está presente quando se busca afirmar que os Maçons britânicos não são singulares na preservação de suas antigas lendas. As pretensões divertidas de certas sociedades de benefícios não afetam essa reivindicação, pois nenhuma "tradição" dessas associações pode ser rastreada historicamente até um período suficientemente remoto para provar sua origem independente; a probabilidade é que sejam todas adaptações modernas de tradições e costumes maçônicos.

Ao dizer "nenhuma outra profissão", os Compagnons franceses são excluídos de consideração. Posteriormente, eles se tornaram membros de todas as profissões, embora, inicialmente, a associação estivesse limitada aos maçons e carpinteiros. Não que os "Compagnons" estivessem sem histórias lendárias, mas eles não possuem escritos antigos com os quais podemos comparar as "Antigas Obrigações dos Maçons Britânicos", como as "Constituições" em exame foram adequadamente chamadas por W. J. Hughan, o autor maçônico cujos trabalhos têm sido os mais longos nessa área de pesquisa arqueológica.

[p 25]

As lendas peculiares ao Compagnonage foram levemente mencionadas por historiadores maçônicos e outros. Isso se deve, em grande medida, à ausência de qualquer literatura sobre o assunto até uma data relativamente recente. Autores respeitáveis apenas aludiram a esse assunto obscuro de maneira casual e, virtualmente, os costumes e lendas dessa associação eram completamente desconhecidos pelo mundo exterior até o surgimento de um pequeno trabalho em 1841, por Agricol Perdiguier, intitulado Le Livre du Compagnonage. As principais características do Compagnonage são apresentadas pelo Dr. Mackey em sua Enciclopédia da Maçonaria, pp. 179-81 (Filadélfia, 1874). O assunto também é discutido, embora em menor extensão, por Woodford e Kenneth R. H. Mackenzie, nas excelentes enciclopédias pelas quais são responsáveis.

Perdiguier, que era um Compagnon, escreve sobre a organização como um maçom escreveria sobre a Maçonaria, ou seja, sem revelar nada de caráter esotérico; mas as lendas e costumes são cuidadosamente descritos. As analogias entre partes distintivas das lendas inglesas e francesas ocorrem com muita frequência e são tão marcantes que não podem ser acidentais. Portanto, se podemos assumir que certas lendas estavam circulando nos primeiros dias do Compagnonage, anteriormente à data de nossa mais antiga Constituição Britânica - a "Halliwell", por volta de 1390 -, o seguinte é o resultado:

No século XIV, por um lado, há uma organização (os Compagnons) em plena atividade, embora sem Constituições manuscritas ou lendas, que perdura até hoje. Por outro lado, há evidências documentais que provam satisfatoriamente que a história lendária dos Maçons ingleses não apenas estava enraizada na tradição, mas também estava preservada em seus registros. No entanto, temos poucas ou nenhuma evidência da atividade dos Maçons ingleses em suas Lojas em um período tão antigo, além do que é inferencialmente fornecido pelo testemunho dessas Antigas Obrigações ou Constituições, que são o objeto desta investigação.

De modo geral, pode-se concluir razoavelmente que os Compagnons da Idade Média preservaram lendas próprias que não foram derivadas dos Maçons (ou Pedreiros); e estes últimos, sem dúvida, se reuniam em Lojas, embora Atos do Parlamento e outros registros históricos sejam irritantemente silenciosos sobre esse ponto.

Mas se as lendas do Compagnonage não eram derivativas, pode-se dizer o mesmo daquelas que foram preservadas pelos Maçons? Os pontos de semelhança são tão variados e distintos que, se for admitido que as lendas atuais dos dois grupos foram transmitidas fielmente por seus antepassados da Idade Média, a inferência é irresistível: ou os Maçons tomaram emprestado dos Compagnons, ou as tradições de ambas as associações são herdadas de um original comum.

Em nenhum período anterior foram oferecidas facilidades iguais para o estudo dessas "Antigas Obrigações dos Maçons Britânicos", seja em relação ao seu caráter específico, seja em relação às suas relações com o Compagnonage e outras organizações, maçônicas ou não. Até meados do século XIX, mal se sabia da existência de apenas dez cópias, mas desde 1860 (principalmente através do zelo de W. J. Hughan, que publicou o resultado de seus trabalhos em 1872, e da pesquisa paciente e discriminatória

[p 26]

do Rev. A. F. A. Woodford, mais que o dobro desse número foi descoberto. Muitos trechos de manuscritos que estavam perdidos agora foram identificados, e todas as referências a tais documentos, nos últimos duzentos anos, foram devidamente organizadas e sua natureza precisa foi avaliada.

Sem exceção, todas essas "Antigas Obrigações" foram cuidadosamente cotejadas, e seus pontos de concordância e divergência foram extraídos na medida do possível, a fim de que seu valor como crônicas maçônicas antigas possa ser avaliado com precisão. Pelo menos um desses manuscritos, possivelmente dois, datam antes da introdução da imprensa. Dos demais, cerca de vinte estavam em circulação entre as Lojas Maçônicas antes do último século, sendo a maioria com mais de duzentos anos de idade e todos cópias de documentos ainda mais antigos.

Nenhum dos manuscritos é exatamente igual, embora haja um acordo substancial entre todos eles, e é evidente que eles têm uma origem comum, assim como foram concebidos para cumprir um propósito comum. Como é provável que cada Loja, antes do último século, tivesse uma dessas "Antigas Obrigações" em seus pertences, que era lida para um aprendiz em sua introdução à Arte, é quase certo que outros pergaminhos ainda aguardem descoberta, sendo apenas surpreendente que, considerando o quão numerosas as Lojas devem ter sido, tão poucas tenham sido rastreadas até agora. Possivelmente, no entanto, os "vários manuscritos de grande valor relacionados à Fraternidade (particularmente um escrito por Nicholas Stone, o guarda de Inigo Jones), muito apressadamente queimados por alguns irmãos escrupulosos" (essa afirmação do Dr. Anderson deve ser aceita com reserva), consistiam principalmente de formas das "Antigas Obrigações". Quando e como o primeiro desses documentos foi compilado, ou por quem, é impossível decidir agora, pois não possuímos versões autógrafas das Constituições Maçônicas.

Será desejável fornecer algo como um relato detalhado das cópias existentes, e, para fazê-lo, as Antigas Obrigações de Hughan (que, de forma singular, contém a única coleção já publicada dessas antigas Constituições) foram consultadas; bem como a notável introdução a esse trabalho, pelo Rev. A. F. A. Woodford. Desde a publicação deste volume em 1872, outros manuscritos foram descobertos; portanto, para fins de clareza e conveniência geral, todos eles serão considerados sequencialmente, de acordo com sua idade real ou suposta, sendo cada um indicado por um número para facilitar a referência, número esse que foi prefixado aos seus títulos populares. Uma classificação alfabética foi adotada por Hughan, mas essas transcrições agora são tão numerosas que um único alfabeto não seria suficiente para esse fim.

Como muitos desses antigos manuscritos não têm data, sua idade é em parte uma questão de conjectura, mas pode-se supor que os períodos de origem aqui atribuídos se aproximam das datas reais. Foi dada preferência ao testemunho de autoridades paleográficas independentes, como Edward A. Bond (ex-bibliotecário principal do Museu Britânico) e outros "especialistas" não maçons, em detrimento das opiniões possivelmente interessadas daqueles ligados à Fraternidade, e a antiguidade desses ou de quaisquer outros documentos relacionados à Maçonaria não foi exagerada.

Embora seja importante dissociar esses antigos escritos de adaptações modernas e interpretações errôneas, não podemos minimizar a importância e o valor

[p 27]

deles como repertórios de tradições e regulamentos centenários. Mesmo considerando apenas esse aspecto, essas antigas lendas e tradições, esses costumes e regulamentos já passados das guildas operativas, felizmente preservados, possuem e sempre terão o valor mais profundo e o interesse mais duradouro para todos os maçons ponderados.

A classificação adotada consiste em três divisões, que incluirão todas as versões, a saber: (A) originais; (B) transcrições tardias; (C) cópias impressas, extratos ou referências. Um asterisco indica que a data é aproximada.

Retorno ao Índice

(A) VERSÕES MANUSCRITAS DAS "ANTIGAS OBRIGAÇÕES"

I. "HALLIWELL." *Século XIV. British Museum (Bib. Reg., 17A I).

Early History of Freemasonry in England, por J. O. Halliwell, Esq., F.R.S., Londres, 1840 e 1844; Dr. C. W. Asher, Hamburgo, 1842, e outras reimpressões. Masonic Magazine, Londres, 1874, etc. (modernizado). Um pequeno manuscrito em pergaminho, cerca de 5 polegadas por 4 polegadas, encadernado em rússia, contendo as letras G.R. II, 1757 e as armas reais. Pertencia anteriormente a Charles Theyer, um renomado colecionador do século XVII, e é o Nº 146 em seu catálogo, conforme descrito em Manuscriptorum Anglia de Bernard (p. 200, col. 2). Pouco depois, foi colocado na Antiga Biblioteca Real, fundada pelo Rei Henrique VII, para os príncipes da família real, composta por quase 12.000 volumes, o generoso presente de Sua Majestade Jorge II à nação, no ano de 1757. Em A Catalogue of the Manuscripts of the King's Library (Londres, 1734), por David Casley (bibliotecário substituto da Biblioteca Cottoniana), o manuscrito é erroneamente intitulado A Poem of Moral Duties e só em 18 de abril de 1839, seus principais conteúdos foram divulgados em um artigo muito sugestivo de Halliwell (Phillips) intitulado "On the Introduction of Freemasonry into England", lido perante a Sociedade de Antiquários, o qual pode ser encontrado nos Proceedings dessa instituição, sessão 1838-9. Consulte Archaologia, vol. xxviii, p. 444. Casley, que era considerado um juiz preciso da idade dos manuscritos, atribuiu-o ao século XIV, e o erudito editor do poema considera que não foi escrito depois da última parte desse século. E. A. Bond situa-o no meio do século XV; Dr. Kloss entre 1427 e 1445. Halliwell acredita estar correto ao afirmar "que este é o documento mais antigo até agora descoberto relacionado com o progresso da Maçonaria na Grã-Bretanha" e, além dos Fabric Rolls e registros semelhantes, ele está sem dúvida justificado ao fazer essa afirmação. O Rev. A. F. A. Woodford diz: "O poema é de alta antiguidade... Se Pars Oculi algum dia aparecer, um antigo poema, agora desaparecido, do qual John Myre emprestou seu poema, parte do qual é encontrada no poema maçônico (e Myre escreveu em 1420), provavelmente descobriremos que ele é de origem normanda-francesa ou latina originalmente" (The Freemason, 18 de novembro de 1879).

2. "COOKE." *Século XV. British Museum (Addl. MSS. 23,198).

Publicado por R. Spencer, Londres, 1861, e editado por Matthew Cooke, daí o seu título. Foi adquirido de uma Sra. Caroline Baker, em 14 de outubro de 1859, para a Coleção Nacional, e sua capa original de madeira permanece, com o barbante áspero conectando as folhas de pergaminho, aparentemente costurado há cerca de quatrocentos anos. Em tamanho, assemelha-se ao seu predecessor (MS. i); a reprodução de Spencer, exceto pelo fac-símile no início, é uma ampliação do original.

A estimativa de Bond é "Início do século XV" e não parece haver motivo

[p 28]

para discordar dele, embora algumas autoridades tenham tentado atribuí-lo à última parte desse século, pois há várias referências no manuscrito ao Polycronicon. Pressupõe-se erroneamente que a famosa obra de Caxton de 1482 é aquela a que se refere (Findel faz essa afirmação errônea e outros copiaram dele), perdendo-se de vista o fato de que, embora a primeira edição tipográfica só tenha sido lançada naquele ano, a própria compilação, a partir de crônicas latinas antigas, é supostamente atribuída a Roger, um monge beneditino da Abadia de St. Werburgh, em Chester, no início do século anterior. Logo depois, foi ampliado por Ranulph Higden, do mesmo mosteiro, denominado Polycronicon, ou História Universal, e foi atualizado até sua própria época. Ele faleceu por volta de 1360. Acredita-se que a primeira edição tenha sido lançada em 1342 e várias transcrições latinas estavam em circulação, assim como uma tradução em prosa inglesa, feita por John de Trevisa (capelão do Conde de Berkeley) durante o mesmo século. Haverá ocasião para nos referirmos a essas obras posteriormente, mas não há evidências de qualquer obra impressa sendo mencionada nesta peculiar crônica (MS. z). Findel a chama de "documento Cooke-Baker", simplesmente porque o Dr. Rawlinson, por volta de 1730, falou de um manuscrito na posse de um Sr. Baker, mas este estava na forma de um rolo, ao contrário do MS. de Cooke; portanto, tal título é tanto enganoso quanto inadequado.

3. "LANSDOWNE." *Século XVI. British Museum (No. 98, Art. 48).

Publicado na Freemasons' Magazine (24 de fevereiro de 1858) e nas Old Charges de Hughan (p. 31), mas não na Freemasons' Magazine de 1794, como afirmado por M. Cooke e outros escritores, tampouco está datado de 1560, como afirma Fort. Bond o coloca por volta de 1600 e, segundo todas as autoridades, é considerado de uma data muito antiga, provavelmente da metade ou segunda metade do século XVI, pois essas "Ordens e Constituições dos Maçons Livres" acredita-se terem sido parte da coleção feita por Lord Burghley (Secretário de Estado na época de Eduardo VI e Lorde Alto Tesoureiro na época de Elizabeth), que faleceu em 1598.

O manuscrito está contido nas partes internas de três folhas e meia de papel grosso, com 11 polegadas por 15, totalizando sete folhas, sendo que muitas das palavras principais estão em letras grandes de caráter ornamental (consulte os Masonic Sketches de Hughan, parte 2, p. 21). Sims (Departamento de Manuscritos do British Museum) não considera que essas "Ordens" tenham formado um rolo, embora haja indicações de que as folhas tenham sido costuradas juntas na parte superior e papel ou pergaminho tenham sido usados para proteção adicional. Evidentemente, ele já "serviu" e tem o direito de ocupar o terceiro lugar na ordem de transcrição atual. O catálogo dos Lansdowne MSS., de 1812, fol. 190, tem a seguinte observação sobre o conteúdo deste documento: "No. 48. Uma conta lendária muito tola da origem da ordem da Maçonaria", supostamente escrita pelo Sir Henry Ellis. Os Lansdowne MSS. receberam esse nome em homenagem ao Marquês de Lansdowne. Após a morte dele, os MSS., que consistem em 1.245 volumes, foram adquiridos em 1807 por uma concessão parlamentar de £4.925.

4. GRAND LODGE. A.D. 1583. Grande Loja da Inglaterra.

Primeiramente publicado por Hughan em suas Old Charges. Este rolo de pergaminho (com 9 pés de comprimento e 5 polegadas de largura) foi adquirido pelo Conselho de Propósitos Gerais,

[p 29]

para a Biblioteca e Museu, em 1839, pelo valor de £25, de Miss Siddall, neta da segunda esposa de Thomas Dunckerley. No momento da compra, foi declarado que estava "datado de 25 de dezembro de 1183, no vigésimo nono ano de Henrique II; e que essa data é quase correta, pode-se inferir pela caligrafia, que é do estilo daquela época." Após descrever seu caráter, o mesmo autor afirma que ele contém "as antigas Regras acordadas na Grande Loja, realizada em York A.D. (por volta de) 926." Isso parece ter sido demais até mesmo para o Reverendo Dr. Oliver aceitar, pois quando o Rolo lhe foi mostrado, ele o datou até o tempo de Elizabeth, diferindo nesse aspecto do autor do artigo (consulte Freemasons' Quarterly Review, 1842, p. 149). No entanto, um exame cuidadoso do próprio manuscrito revela o fato de que a data é "Scriptum anno domini 1583, Die Decembris 25°." Nos primeiros tempos, os números nem sempre eram traçados com precisão matemática, e o erro em ler cinco em vez de um pode ser explicado de várias maneiras. No verso do rolo, ocorre o primeiro verso do capítulo 1 do Evangelho de João ("Cuja lei sagrada e universal eu me esforçarei para observar, assim me ajude Deus"), na caligrafia de Dunckerley (segundo dizem), de modo que se pode facilmente supor qual uso ele fez do Rolo como ardoroso Maçom Real Arco.

5. "York, No. 1." 17th Century. A York Lodge, No. 236, York.

Publicado nas Old Charges de Hughan e na Masonic Magazine (agosto de 1873). Em um inventário dos bens da Grande Loja de Toda a Inglaterra (extinta), realizado em York, seis cópias das Old Charges foram catalogadas, das quais cinco são cuidadosamente preservadas pela York Lodge. Elas foram numeradas de um a seis, sem levar em consideração sua antiguidade relativa, pois embora a primeira seja certamente a mais antiga, a segunda é a mais jovem da série. A mais antiga é descrita no inventário de 1779 como "No. 1. Um rolo de pergaminho em três partes, contendo as Constituições da Maçonaria e, por uma anotação, parece ter sido encontrado no Castelo de Pontefract durante a demolição e dado à Grande Loja pelo Irmão Drake" (1736). Foi utilizado como um rolo, medindo cerca de 7 pés de comprimento e 5 polegadas de largura. Francis Drake, F.R.S., era natural de Pontefract, onde seu pai e avô haviam sido vigários. Seu bisavô, antes de sua ordenação, foi um oficial realista, e seu diário do cerco foi publicado há alguns anos pela Suttees Society. A história deste manuscrito e do último no inventário, após o fim da Grande Loja em York, é singular. Eles haviam sido perdidos de vista pelos Irmãos de York por vários anos. Hughan, cuja visão era preternaturalmente aguçada quando se buscava por manuscritos maçônicos, finalmente identificou os "vagabundos" na Freemasons' Hall, em Londres, por meio de sua descrição no inventário, e, após anunciar sua descoberta aos membros da York Lodge, que haviam adquirido a maior parte dos arquivos que antes pertenciam à Grande Loja da cidade, eles solicitaram ao então Grão-Mestre, o Conde de Zetland, os dois Rolos. Ele prontamente atendeu à petição, e eles foram devolvidos à custódia de seus legítimos proprietários em 1877. Durante sua ausência de York, este manuscrito foi transcrito (por volta de 1830), e uma segunda cópia foi feita posteriormente por Robert Lemon, Sub-Diretor de Documentos Estatais (em decorrência de alguma imperfeição na primeira), que foi apresentada a S.A.R. o Duque de Sussex, então Grão-Mestre. Quando os rolos foram examinados por Hughan, as duas transcrições estavam junto com eles, assim como uma carta de Lemon, datada de 9 de setembro de 1830, sugerindo uma

[p 30]

comparação do Rolo original com aquele pertencente à Lodge of Antiquity. A data do manuscrito é parcialmente determinada por evidências internas e parcialmente pela consideração da data em que o Castelo de Pontefract se rendeu às Forças Parlamentares (25 de março de 1649). A demolição começou no mês seguinte. O Rolo parece ter servido de texto para pelo menos três dos outros manuscritos de York. É mencionado na History of York de Hargrove como estando sob posse da Lodge, à qual foi dado por Francis Drake.

6&7."WILSON, Nos.1 & z." *Século XVII. Thirlestane House, Cheltenham.

Publicado na Masonic Magazine, 1876 e na Kenning's Arch zological Library, 1879. A referência mais antiga conhecida desse MS. ocorre no "Manifesto da Muito Respeitável Loja de Antiguidade, 1778," da seguinte forma: "O. MS. [significando

Original Manus Script.] nas mãos do Sr. Wilson<, de Broomhead, perto de Sheffield, Yorkshire, escrito no reinado do Rei Henrique VIII." Este Manifesto é publicado na íntegra nas pp. 102-8 do Masonic Sketches de Hughan. No entanto, até cinquenta anos atrás, todas as tentativas de rastrear o MS. real resultaram em fracasso. Após obter uma pista, o Rev. A. F. A. Woodford (e outros que ajudaram) acabaram obtendo uma transcrição exata. A busca revelou o fato de que existia "uma cópia duplicada. Ambas parecem ter a mesma idade e são verbatim et literatim" (veja The Freemason, julho 26, 1879). Elas foram vendidas para Sir Thomas Phillips (um grande colecionador de MSS. por Wilson e posteriormente estiveram na posse de seu genro, o Rev. J. E. A. Fenwick, de Cheltenham, que gentilmente permitiu a realização de uma transcrição. Os MSS. são escritos em pergaminho e certas palavras estão rubricadas. Por algumas autoridades, sua origem é situada no início do século XVII, embora Woodford, cuja opinião tem grande peso, considere que o século XVI seria uma estimativa mais correta.

8. "INIGO JONES." A.D. 1607. O Rev. A. F. A. Woodford, Londres.

Publicado apenas na Masonic Magazine, julho de 1881. Seu direito ao título acima baseia-se na reivindicação feita no próprio documento, que foi vendido em 12 de novembro de 1879, pela Puttick & Simpson. O catalogador o descreveu como "As antigas Constituições dos Maçons Livres e Aceitos. Um manuscrito em folio muito curioso, com título ornamentado e desenho de Inigo Jones, encadernação vermelha antiga de couro, folhas douradas, datado de 1607." Posteriormente, Woodford se tornou seu feliz possuidor e, como de costume, não perdeu tempo em tornar o conhecimento do conteúdo disponível para a Maçonaria. Ele menciona que "é um MS. curioso e valioso em si mesmo, não apenas por sua linguagem especial, mas porque possui um frontispício de pedreiros trabalhando, com as palavras 'Inigo Jones delin' (não 'fecit', como erroneamente impresso na Masonic Magazine, julho de 1881) na parte inferior. Também é altamente ornamentado em todo o manuscrito, tanto nas letras capitulares quanto nos 'finais'. É quase certo que pertenceu a Inigo Jones. É datado de 1607." Woodford também afirma que ele considera "um MS. peculiarmente interessante por ser diferente de todas as transcrições conhecidas em muitos pontos e não concordar com nenhuma cópia existente." A validade dessas reivindicações está aberta a discussão, mas o assunto será abordado novamente mais adiante. Sua importância tem sido subestimada em vez de superestimada; pois esta, uma das mais recentes "descobertas", certamente deve ser classificada entre as mais valiosas versões existentes das Constituições manuscritas.

[p 31]

9. "WOOD." A.D. 1610. O Rev. A. F. A. Woodford, Londres.

Publicado apenas na Masonic Magazine, junho de 1881. Para a aquisição deste pergaminho em 1879, a Maçonaria tem novamente que agradecer ao afortunado proprietário e descobridor do MS. "Inigo Jones". Wood, de quem foi obtido, não consegue fornecer detalhes de sua história, além de que o MS. havia estado em sua posse por cerca de vinte anos. "Pertencia a uma família que desapareceu há muitos anos e é de grande idade" (ver The Freemason, 2 de fevereiro de 1880). Ao editar o manuscrito, Woodford nos informa que ele é "escrito em pergaminho (ou vitela), com letras parcialmente iluminadas aqui e ali... O 'Finis de Tabula', no final do Índice (pois também tem um índice), é, de acordo com algumas autoridades, muito arcaico e pode se referir a um original duzentos anos mais antigo. Portanto, merece uma anotação e leitura cuidadosas." Ele é intitulado The Constitution of Masonrye. No qual é declarado brevemente o primeiro fundamento de diversas ciências e principalmente a ciência da alvenaria. Com diversas boas regras, ordens e preceitos, necessários de serem observados por todos os maçons." Em seguida, segue o primeiro verso do Salmo cxxvii e a declaração "Recém-traduzido por J. Whitestones para John Sargensonne, 1610." Se, como sugere Woodford, o Nº 9 foi copiado de outro MS. do século XV, o que não é nada improvável, o termo "traduzido" pode ser simplesmente equivalente a modernizado.

10. "YORK, No. 3." A.D. 1630. Em York, A.D. 1779.

O MS. terceiro em ordem no "Inventário" de York de A.D. 1779 (já mencionado) não foi localizado nos últimos anos. Sabemos que era uma versão das Constituições pela descrição "No. 3. Um rolo de pergaminho com encargos sobre a alvenaria, 1630"; e é possível que o No. 41 possa ter sido esse documento. De qualquer forma, não é o No. 15, embora algumas razões plausíveis tenham sido apresentadas em favor dessa visão, porque aquele rolo não possui data e, aparentemente, não foi transcrito até cinquenta anos depois do No. 10.

11. "HARLEIAN, 1942." A.D. 17th Century. Museu Britânico.

Uma cópia incompleta foi publicada na Freemasons' Quarterly Review de 1836 (p. 288), por Henry Phillips (da Loja Moira, agora No. 92). Outra transcrição foi impressa nas Old Charges de Hughan. Bond (Freemasons' Magazine, 10 de julho de 1869), em resposta a W. P. Buchan (de Glasgow), em relação às idades dos manuscritos maçônicos no Museu Britânico, afirmou que "ele poderia falar sem hesitação quanto ao período geral da sua data" e atribuiu o presente MS. ao início do século XVII"; o documento seguinte nesta série sendo, segundo ele, meio século mais recente em termos de tempo. No entanto, não pode haver muita diferença entre eles em relação às datas de transcrição, mas é provável que o No. 12 tenha sido copiado de um texto muito mais antigo.

Existem apenas duas versões das Old Charges na vasta coleção feita no final do século XVII por Robert Harley (depois Conde de Oxford e Mortimer), ou seja, nos volumes 1942 e 2054. A coleção consistia em cerca de 10.000 volumes de manuscritos e mais de 16.000 rolos originais, cartas, etc. No Catálogo Bibliotheca Harleianae de A.D. 1808, o número 1942 é descrito da seguinte forma: "Um livro muito fino em 4to ["Um livro muito fino em 4to" significa que o livro possui um formato pequeno e fino, correspondendo ao formato quarto (abreviado como 4to). O formato quarto refere-se a uma página dividida em quatro partes, resultando em um tamanho de página menor e mais alongado.], no qual encontro - 1. O discurso a ser feito

[p 32]

na admissão de um novo membro na Sociedade ou Irmandade dos Maçons; 2. Os artigos a serem observados pelos vários membros dessa Sociedade; 3. Os novos artigos e a forma do juramento a ser feito na admissão. Se isso é uma cópia daquele livro antigo mencionado pelo Dr. Plot em seu Staffordshire, não posso dizer."

O No. 11 contém os Novos Artigos (26 a 31), que não estão presentes em nenhum outro MS conhecido, também a "Advertência do Aprendiz", peculiar a apenas algumas versões (este último sendo totalmente omitido por Phillips em sua transcrição do MS). Essas duas peculiaridades e, em particular, as cláusulas 26 a 31, constituem um texto de grande importância e serão novamente mencionadas.

12."HARLEIAN, 2054." *Século XVII. British Museum.

Publicado nas obras de Hughan's Masonic Sketches e Masonic Magazine, 1873. O catálogo oficial descreve o volume 2054 como "Um livro em formato folio composto por muitos tratados e papéis soltos pelo segundo Randle Holme e outros... e o relato do terceiro Randle Holme sobre os principais assuntos contidos neste livro". Nele estão presentes "Cartas dos carpinteiros, entalhadores e torneiros; tecelões, padeiros, construtores, carpinteiros, ladrilheiros e serradores; fabricantes de cerveja, mercadores e ferreiros; seladores, tecelões", referentes a várias guildas ou companhias de Chester. Não há registros originais desses documentos no British Museum, mas os manuscritos foram transcritos pelo segundo e terceiro Randle Holme, às vezes com datas e outras vezes não, a partir de registros escritos, em sua maioria, supostamente antes de 1600.

Os Holmes de Chester eram claramente entusiastas estudiosos de heráldica, e três gerações foram representadas nas pessoas do avô, pai e filho - todos com o nome cristão de Randle - no Herald's Office, como representantes do College of Arms para Cheshire e outros condados. O primeiro Randle Holme faleceu em 1654-5, o segundo em 1649 e o terceiro em 1699-1700 (nascido em 1627). O segundo Holme é registrado como tendo falecido em 1659, mas, de acordo com W. H. Rylands (Masonic Magazine, janeiro de 1882), sua morte ocorreu em 1649 (1º ano de Charles II, ou seja, computando o reinado a partir da morte de Charles I). Agora, se o No. 12 está na caligrafia do terceiro Randle Holme, claramente o ano de 1650 é suficientemente antigo para a transcrição, pois acredita-se que tenha sido copiado por aquele diligente antiquário. O original, no entanto, do qual foi tirado, era evidentemente muito mais antigo; mas, tendo classificado os manuscritos de acordo com os períodos de sua transcrição, em vez da suposta idade de seus textos originais, estritamente esse documento deveria ser numerado após o No. 13, embora, por conveniência, o "Harleian" (11 e 12) tenha sido associado aos manuscritos "Sloane" (13 e 14).

O No. 12 está escrito em quatro folhas de papel, contendo seis páginas e meia de escrita densa em uma caligrafia muito apertada. A marca d'água é indistinta e sem data. Após a recitação das Antigas Obrigações, intituladas Ordens e Constituições dos Maçons, há uma cópia de uma obrigação notável de "manter em segredo" certas "palavras e sinais de um maçom livre", etc., bem como um registro das taxas pagas (variando de cinco xelins a vinte) "para se tornar um maçom livre", por vinte e sete pessoas cujos nomes aparecem. Aqui temos a menção mais antiga conhecida de palavras e sinais (veja Masonic Sketches, pt. 2, p. 46, e Masonic Magazine, janeiro e fevereiro de 1882). Como afirma Hughan, eles aparentemente não estão conectados às Antigas Obrigações como parte integrante dessa versão, embora provavelmente tenham sido usados pela mesma instituição.

[p 33]
13. "SLOANE, 3848." A.D . 1646. Museu Britânico.

Publicado nas Antigas Obrigações (também Masonic Magazine, 1873) e mencionado por Hughan como o texto provável para 12 e 14 . Isso pode ter sido o caso em relação a este último, mas possivelmente não em relação ao primeiro . Há uma marca d'água sem data no papel, que não é importante, e a conclusão do manuscrito é " Finis p. me Edwardu Sankey, decimo sexto die Octobris Anno Domini, 1646 ." Fort chama a atenção para o fato de que foi escrito no mesmo dia e ano em que Elias Ashmole, o célebre antiquário, foi iniciado como maçom em Warrington. Rylands provou (Masonic Magazine, dezembro de 1881; veja também England's Masonic Pioneers, p. 31) que Richard Sankey e sua família, por gerações antes dele, eram proprietários de terras em Warrington e que nos registros de Warrington há o registro "Edward, filho de Richard Sankey, cavalheiro, batizado em 3 de fevereiro de 1621-2", portanto, é bastante provável que o mesmo Edward Sankey tenha transcrito o No. 13 para uso na iniciação de Ashmole e do Coronel Mainwaring em 16 de outubro de 1646.

14. "SLOANE, 3323." A.D. 1659. Museu Britânico.

Publicado em Masonic Sketches de Hughan. Está assinado e datado "Haec scripta fuerunt p. me Thomam Martin, 1659"["Estas escritas foram feitas por mim, Thomas Martin"]. A coleção inteira de 50.000 vols., livros impressos e MSS., condicionalmente legada por Sir Hans Sloane, foi adquirida por meio de um Ato do Parlamento em 1753 para uso da nação, por toda a posteridade, pelo custo nominal de £20.000. Sir Hans Sloane rotulou este volume como "Loose papers of mine concerning curiosities" ["Meus papéis soltos sobre curiosidades"]. A parte intitulada "Freemasons" é escrita em seis folhas de papel (5 polegadas por 4) e é mais breve do que o usual na narrativa histórica. A escrita é pequena e arrumada. Seu texto apresenta uma variação em relação à forma ordinária, que será notada posteriormente.

15. "Buchanan." *Século XVII. Freemasons' Hall, Londres.

Publicado pela primeira vez neste trabalho e adotado como um exemplo dos manuscritos comuns. Este rolo de pergaminho foi apresentado à Grande Loja da Inglaterra por George Buchanan, de Whitby, em 3 de março de 1880. Ao agradecer ao doador, o Conde de Carnarvon, Pro Grão-Mestre, afirmou que "não tinha dúvida de que seria muito satisfatório para a Grande Loja se outros membros fossem tão generosos quanto o Irmão Buchanan". Quanto à sua idade, a opinião de Buchanan de que pertence à segunda metade do século XVII, aproximadamente de 1660 a 1680, parece estar bem fundamentada após um exame cuidadoso do manuscrito. Sua história pode ser resumida brevemente da seguinte forma: o rolo foi encontrado com os documentos do falecido Henry Belcher, um antiquário que era sócio do pai de Buchanan (advogado). Belcher era amigo de Blanchard, que, de acordo com Hargrove, foi o último Secretário-Geral da antiga organização do Norte e de quem ele obteve alguns dos objetos da então extinta Grande Loja de Toda a Inglaterra (York). Por esse motivo, tem-se tentado identificar o No. 15 com o manuscrito perdido do Inventário de York, mas Hughan claramente rejeitou essa afirmação, citando o fato de que o "Manuscrito de York No. 3" era datado de 1630 (veja os Nº 10 e 41).

[p 34]
16. "KILWINNING." *Século XVII. Loja Mãe Kilwinning, Escócia.

Publicado em Masonic Sketches de Hughan (Parte 2) e History of the Lodge of Edinburgh, de Lyon, 1873, pp. 108-111. Ao examinar as atas da Loja de Edimburgo dos anos de 1675 a 1678, D. Murray Lyon, historiógrafo maçônico escocês, ficou impressionado com a semelhança da caligrafia com aquela em que está escrita a cópia de Kilwinning da "Narrativa da Fundação da Arte da Maçonaria" e, após uma análise mais detalhada, ele se convenceu de que, em ambos os casos, "a caligrafia era a mesma", sendo o escriba o secretário da antiga Loja (veja Lyon, op. cit., p. 107). No entanto, Lyon não está justificado em afirmar que esse documento merece destaque por ser o único em que o termo Maçom Livre aparece em um manuscrito do século XVII ou anterior, pois os Nº 4, 5, 6, 7, 8, 12, 15 e outros contêm exatamente a mesma expressão, enquanto em alguns deles são usados tanto Maçom Verdadeiro quanto Maçom Livre. Conforme será observado mais detalhadamente posteriormente, todas as versões escocesas são evidentemente de origem inglesa. Lyon, em sua História da Loja Nº x, Escócia, afirma que "no início do século passado era costume da Loja de Kilwinning vender para as Lojas que recebiam suas cartas, cópias escritas deste documento (MS. 16), que era chamado de 'antigo livro'" (p. 107). A versão Kilwinning é muito semelhante ao Nº 4, mas difere consideravelmente do texto de Melrose.

17. "ATCAESON HAVEN." A.D. 1666. Grande Loja da Escócia.

O manuscrito "Musselburgh" ou "Atcheson Haven" foi publicado na História da Maçonaria e da Grande Loja da Escócia (edição de 1859), por W. A. Lawrie; porém, tendo sido levemente alterado e modernizado, uma transcrição correta do original existente na Loja Maçônica de Edimburgo foi impressa por Lyon em sua História da Loja Nº 1, Escócia. "Uma Narração sobre a descoberta da arte da Maçonaria e por quem ela tem sido cultivada" está inscrita no livro de atas mais antigo conhecido dessa antiga Loja e data do ano de 1666.

18. "ABERDEEN." A.D. 1670. Antiga Loja de Aberdeen.

Publicado em Voice of Masonry, Chicago, EUA (dezembro de 1874). Após as "Leis e Estatutos" da antiga Loja de Aberdeen, datadas de 1670 (as mais antigas preservadas), segue-se a "Carta Measson", como é chamada, e em seguida as leis gerais, lista de membros, etc., tudo a partir de 1670, quando o "livro de marcas" foi iniciado.

Como os registros dessa notável Loja serão considerados novamente, não é necessário detalhá-los mais neste local. Em resumo, seus antigos membros "determinaram também que a Carta Measson fosse lida na iniciação de cada Aprendiz Maçom e todas as Leis deste Livro. Vocês encontrarão a carta no final deste Livro - Adeus."

Essa transcrição parece não ter sido feita a partir de um texto padrão completo, pois termina abruptamente na cláusula 9 das "Obrigações Gerais" (ver MS. 15). É curioso, ao ler a cópia, encontrar que, enquanto o escrevente se contentou em reconhecer a origem inglesa do texto, ao inserir a cláusula "Verdadeiro leal súdito ao Rei da Inglaterra", ele satisfez suas inclinações nacionais ao fazer a "Primeira Obrigação" ser "verdadeiro homem para Deus e para a sagrada igreja".

[p 35]
19. "MELROSE, No. 2." A.D. 1674. Antiga Loja de Melrose, Escócia.

Publicado na Revista Maçônica (janeiro de 1880). A descoberta deste importante manuscrito em 1879 é mérito de W. Fred. Vernon, de Kelso. Apesar do grande número de peregrinações maçônicas a Melrose e das diligentes buscas realizadas de tempos em tempos, esta cópia das "Antigas Obrigações" escapou à detecção até a data mencionada. Aparentemente, não houve menção a essa versão até 1879, embora sua existência tivesse sido suspeitada por Hughan, que fez frequentes investigações sobre o assunto e incentivou amigos a procurar uma cópia, sem sucesso, até a visita de Vernon, quando este gentilmente forneceu a ele uma transcrição exata, posteriormente publicada conforme mencionado anteriormente. Tem-se argumentado que este manuscrito é semelhante às outras versões escocesas e que provavelmente é uma cópia do No. 16 (ver The Freemason, 18 de outubro de 1879). No entanto, os fatos são que, em muitas partes, difere consideravelmente dos outros manuscritos escoceses e o documento tem um valor muito maior do que os outros três (Nos. 16, 17 e 18) já descritos. Pode-se quase afirmar com certeza que se trata de uma transcrição de um manuscrito extinto do ano de 1581 (Melrose No. 1) ou até mesmo anterior, pois a conclusão é um certificado de um "mestre pedreiro livre", em favor, aparentemente, do serviço legal prestado por seu aprendiz. O copista também certificou os dias e a data de sua transcrição, a saber: "Extraído por mim, A.M., nos dias 1, 2, 3 e 4 de dezembro, ano de 1674." Vernon, em seu esboço da antiga Loja de Melrose, sugere a pista para o nome do copista, ou seja, Andro Mein, que também escreveu uma cópia do "Acordo Mútuo entre os Maçons da Loja de Metros", do ano de 1675, que ainda existe. A família dos Meins apoiou a Arte durante muitas gerações e, em 1695, em uma resolução da Loja, nada menos que oito dos doze nomes assinados eram membros distinguidos com esse sobrenome.

20. "HOPE." *Século XVII. Loja de Hope, Bradford, Yorkshire.

Publicado em Old Charges de Hughan, pp. 58-63. A transcrição assim impressa foi gentilmente fornecida pelo Rev. A. F. A. Woodford e comparada com o pergaminho original por William W. Barlow, que, como então Mestre da Loja, consentiu com sua publicação. Está ligeiramente imperfeito na Obrigação de Aprendiz e, em seu estado atual, tem cerca de seis pés de comprimento, sendo as deficiências facilmente supridas por meio da comparação com o MS. 25, ao qual se assemelha. Seu título é: "As Constituições, artigos que devem ser observados e cumpridos por todos aqueles que são tornados livres pelo Rt. Wor' . M'. Fellowes e Irmãos Maçons Livres em qualquer Loja ou assembleia".

21. "YORK, No. 5 ." *Século XVII. Loja de York em York.

Publicado na Masonic Magazine, em agosto de 1881, a partir de uma transcrição feita por William Cowling e Ralph Davison. Não possui data nem assinatura, mas parece ter sido escrito por volta de 1670. O rolo de papel mede 71 pés por 8 polegadas e provavelmente era ainda mais longo originalmente, pois a primeira parte da introdução está faltando atualmente. Seu texto é o do MS . 5 e foi descrito em 1779 como "Parte de outro rolo de papel com encargos sobre a Maçonaria".

[p 36]
"York, No. 6." *Século XVII. A Loja de York.

Publicado na Masonic Magazine, em março de 1880. É descrito no Inventário de York como "um Rolo de Encargos em pergaminho, onde a parte inferior está faltando", o que levou Hughan a identificá-lo como estando sob a custódia da Grande Loja da Inglaterra, para a qual já foi feita referência. É estranho que a parte faltante tenha sido encontrada com o Rolo e parece ter sido cortada intencionalmente do original. A porção separada, quando aplicada ao restante do pergaminho, estabelece claramente, se mais uma prova fosse necessária (consulte Old Charges, p. 13), que é o rolo que estava desaparecido há muito tempo de York; no entanto, agora é pouco provável que sua história durante esse período seja esclarecida. Nos Procedimentos da Grande Loja da Inglaterra, em 4 de março de 1840, há uma indicação de que "Bro. White, o Secretário Geral, havia apresentado à biblioteca uma valiosa e interessante coleção de obras maçônicas, consistindo de 63 volumes impressos, além de um manuscrito antigo". Se este último era uma cópia das Antigas Obrigações, deve ter sido este MS em particular ou o No. 5, pois a origem do No. 4 foi claramente estabelecida. Havia apenas três MS na Grande Loja até a chegada do No. 15 e atualmente os Nºs 4 e 15 são os únicos representantes de sua classe na Freemasons' Hall. É considerado um pouco mais recente que o Nº 21 e é uma cópia muito imperfeita de um dos primeiros Rolos de York, sua imperfeição sendo aumentada pela cópia descuidada de um texto indistinto por um copista. De acordo com Hughan, a conclusão é única, ou seja, "Faça a todos como você gostaria que fizessem a você, e peço-lhe que, em cada reunião e assembleia, você ore sinceramente por todos os cristãos. Adeus."

23. "ANTIQUITY." A.D. 1686. Loja de Antiguidade, Londres.

Publicado em Hughan's Old Charges a partir de uma transcrição do original, certificada por E. Jackson Barron, que também forneceu um relato interessante do pergaminho, que mede 9 pés por 11 polegadas e tem como cabeçalho uma gravura do Brasão Real no estilo usual em documentos da época. A data da gravura é fixada pelas iniciais no topo "12 R" (James II, Rei), e abaixo estão emoldurados em escudos separados os brasões da Cidade de Londres e da Companhia dos Pedreiros. Em seguida, segue-se a injunção "Temei a Deus e guardai os seus mandamentos, pois isso é o dever do homem". A invocação que começa com "Em nome do Grande e Santo Deus" é diferente da maioria dos manuscritos, que começam com "O poder do Pai do Céu". A palavra "Cratches" (cratch = "um suporte para feno ou palha" -Bailey. Na Bíblia das Calças, publicada um século antes deste manuscrito, cratch é impresso em vez de "manjedoura" em Lucas 2, 16) ocorre antes do relato das Obrigações Gerais, que Preston cita como "Crafties", mas não há dúvida de que a palavra está correta, independentemente do significado pretendido pelo termo. Preston também acrescenta indevidamente à conclusão dos quinze artigos, inserindo "Na instalação do mestre" (veja Illustrations of Masonry, 1788, pp. 100-3), que não se encontra no original. As últimas frases são bastante sugestivas, a saber, "William Bray, homem livre de Londres e maçom livre. Escrito por Robert Padgett, escrivão da Venerável Sociedade dos Maçons Livres da Cidade de Londres, no segundo ano do Reinado de nosso Gracioso Soberano Lorde, o Rei James II da Inglaterra, etc., Annoq. Domini, 1686". De acordo com a Masonic Cyclopcedia de Kenning, Robert Padgett não pertencia nem seu nome consta nos registros da Companhia dos Pedreiros.

[p 37]
24. "SUPREME COUNCIL, No. I." A.D. 1686. Duke Street, St. James's, Londres.

Ainda não publicado. O rolo foi encontrado no País de Gales e adquirido pelo Coronel Shadwell H. Clerke, que, em 1879, o entregou a Hughan para transcrição (The Freemason, 11 de outubro de 1879) e posteriormente o presenteou ao Supremo Conselho, 330, Londres, para sua extensa Biblioteca Maçônica. As Antigas Obrigações estão escritas em duas peles de pergaminho costuradas juntas e encabeçadas por uma iluminação ornamental, com os brasões de Londres e da Companhia dos Maçons (em dois óvais) e a inscrição "J. ad R. 1686", sendo a data a mesma de seu parceiro e antecessor, No. 23. O texto parece ser o da versão Dowland (MS. 39), ligeiramente modernizado.

25. "YORK, No. 4." A.D. 1693. The York Lodge.

Publicado em "Masonic Sketches" de Hughan. Está escrito em um grande rolo de papel, ligeiramente mutilado e endossado com a inscrição: "Brother Geo. Walker de Wetherby, para a Grande Loja de York, 1777, No. 4, 1693". A data é ainda certificada por: "Estas são as Constituições da nobre e famosa História chamada Maçonaria, feitas e atualmente em prática pelos melhores Mestres e Companheiros para orientar e guiar todos que usam a referida Arte, escrito em vigésimo terceiro dia de outubro, no quinto ano do reinado do rei e da rainha Guilherme e Maria e no ano do Senhor de 1693 - Mark Kypling". O seguinte registro singular está na parte inferior do rolo:

"Os nomes da Loja.
William Simpson	Cristopher Thompson
Anthony Horsman	Cristopher Gill
	Sr. Isaac Brent, Lorde da Loja"

totalizando, juntamente com o copista, cinco membros e o Guardião da Loja - seis nomes no total.

O texto do No. 25 é valioso não apenas por conter a Obrigação do Aprendiz, que está ausente nos outros manuscritos de York, mas especialmente pelos instruções anômalas que são preliminares às "Obrigações", ou seja, "Um dos anciãos pega o Livro e aquele que será feito maçom, seja ele ou ela, colocará as mãos sobre ele e a obrigação será dada". A possibilidade de mulheres terem sido admitidas como maçons e devidamente obrigadas, como em casos comuns, tem sido um tópico frutífero de investigação e discussão desde a publicação deste Rolo em 1871; e, no que diz respeito a uma resolução do assunto, estamos tão distantes agora como estávamos na época, porque não podemos ter certeza se a inserção de "ela" em vez de "eles" não foi um erro de escrita (o que é a opinião de Hughan, Lyon e Dr. Mackey). Mais informações, no entanto, sobre esse tópico posteriormente. Findel é infeliz em sua sugestão de que "o conteúdo é quase exatamente igual ao do chamado Constituição de York", quando, na verdade, eles são bastante diferentes (veja a História da Maçonaria de Findel, p. 34. Ele também cita Krause para confirmar isso).

26. "ALNWICE." A.D. 1701. Alnwick.

Publicado na edição americana de Masonic Sketches de Hughan, etc., 1871, e em suas Old Charges, 1872; também na Masonic Magazine, fevereiro de 1874. As "Constituições dos Maçons" (como são chamadas) estão escritas nas primeiras doze páginas antecedendo

[p 38]

os registros da "Companhia e Irmandade dos Maçons de uma Loja realizada em Alnwicke", a primeira ata da qual começa em 29 de setembro de 1701, "sendo o Dia Geral de Reunião", quando várias "ordens a serem observadas" foram acordadas. Evidentemente, uma recitação das "Antigas Obrigações" foi considerada como um pré-requisito necessário para as regras, e assim elas foram registradas. O volume de folio pertencia a Edwin Thew Turnbull de Alnwick, que emprestou todos os registros, incluindo o MS., para Hughan examinar e publicar, se considerado desejável. Um esboço da antiga Loja por Hughan foi publicado em The Freemason, em 21 de janeiro de 1871, e republicado na Masonic Magazine, fevereiro de 1874, bem como em outras publicações. As frases em latim no final do Nº 26 foram descobertas pelo Rev. A. F. A. Woodford em uma pequena obra de 1618, mas não possuem importância maçônica.

27. "YORK, No. 2". A.D. 1704. A Loja de York.

Publicado em Masonic Sketches de Hughan, pp. 79-88. É o mais recente dos Rolls de York, escrito em pergaminho (60 por 71 polegadas) e intitulado "As Constituições da Masonrie, 1704", o certificado sendo "Script nono Die Septembris Anno Regni Dome Nre Anne Regina nunc Angl., etc., Tertio. Annoq. Dom. 1704"; no entanto, não há assinatura. O cabeçalho, no entanto, pode indicar o nome do escriba: "Um Annagrame com o nome de Masonrie. Robert Preston para seu amigo Daniel Moult, sobre a Arte da Masonrie, conforme segue." É singular que o No. 5 tenha um "Anagraime" similar, dado apenas por William Kay "a seu amigo Robt. Preston". Findel, em sua visita a York, não conseguiu decifrar esse anagrama, que agora é reproduzido

M uch might be said of the noble art,
A Craft that is worth esteeming in each part;
S undry nations, nobles and their kings also,
O h how they sought its worth to know,
N imrod and Solomon the wisest of all men,
R eason saw to love this science, then
I 'll say no more, lest by my shallow verses I
E ndeavouring to praise, should blemish Masonrie.

Muito se poderia dizer da nobre arte,
Uma Arte que em cada parte vale a pena considerar;
Diversas nações, nobres e também seus reis,
Oh, como buscaram conhecer seu valor sem véus;
Nimrod e Salomão, os mais sábios dos seres,
A razão viu amar esta ciência, sem questionar;
Não direi mais, temendo manchar em meus versos,
Ao elogiar, talvez, falte à Maçonaria o que lhe é inverso.

Este poema sobre a Arte, servindo de prólogo a duas cópias das Antigas Obrigações, certamente é antigo como composição, independentemente de seus méritos, pois provavelmente data do século XVI. Conforme mencionado acima, ele foi utilizado em 1704, assim como em seu protótipo (No. 1 da série de York), cerca de um século antes, com algumas alterações insignificantes na ortografia.

28. "SCARBOROUGH." A.D. 1705. Grande Loja do Canadá.

Publicado no Mirror and Keystone, Filadélfia, 1860; The Craftsman, Hamilton, Ontário, fevereiro de 1874; e Masonic Magazine, setembro de 1879. Foi publicado em 1860 por Leon Hyneman, como editor do Mirror and Keystone, em 22 de agosto de 1860, mas tinha sido completamente esquecido até que Jacob Norton de Boston, EUA, fez perguntas sobre o original, que pertencia ao Reverendo J. Wilton Kerr de Clinton, Canadá. Infelizmente, ele havia sido emprestado e extraviado; mas, após uma busca, foi localizado e generosamente colocado nas mãos de T. B. Harris, Grande Secretário

[p 39]

da Grande Loja do Canadá, para aquela Grande Loja. Uma transcrição textual foi publicada pouco tempo depois, pelo editor do The Craftsman, cujo apelo pela sua recuperação (em conexão com os esforços sinceros de Jacob Norton) foi bem-sucedido. Hughan observou com veemência: "Esse resultado ilustra o que ainda pode ser feito no rastreamento de outros manuscritos, se outros Irmãos demonstrarem igual seriedade e persistência" (Masonic Magazine, 1879, p. 104). O valor dessa versão é realmente maior devido ao endosso do que pelo próprio texto do MS., sendo o primeiro de especial importância (assim como o registro final do No. 25). Além disso, a data da Ata determina parcialmente a idade do documento, sendo a antiguidade reivindicada pelo Rev. J. Wilton Kerr a primeira década do século XVI. O registro diz o seguinte: "Nós [...] Que em uma loja privada realizada em Scarborough, no Condado de York, no décimo dia de julho de 1705, perante William Thompson, Esq., Presidente da referida Loja, e vários outros Irmãos Maçons, as várias pessoas cujos nomes estão aqui assinados foram então admitidas na referida Fraternidade. Ed. Thompson, Jo. Tempest, Robt. Johnson, Tho. Lister, Samuel W. Buck, Richard Hudson." O editor do The Craftsman, que examinou cuidadosamente o MS., diz "sem hesitação que o ano é 1705", assim como Leon Hyneman; mas Kerr afirma que é 1505. Com base em evidências internas, o editor do The Craftsman afirma "que há motivo para acreditar que o número foi alterado, um exame microscópico mostra uma diferença na cor da tinta entre a parte do número que forma um bom sete e a parte que foi adicionada, se o sete foitransformado em um cinco. É um cinco muito desajeitado e assimétrico como está; remova a parte supostamente adicionada e um bom sete permanece." Hughan aceita o ano como 1705 e considera que a cópia das Antigas Obrigações provavelmente foi feita para aquela reunião e subsequentes pretendidas a serem realizadas, as admissões sendo registradas no lado em branco com as assinaturas dos iniciados. Os membros recém-iniciados assinaram o registro de sua admissão nas primeiras atividades da antiga Loja em York (ver Masonic Sketches, parte 1, p. 40). Há vários Thompsons registrados como membros nesses registros, mas não um "William" Thompson, sendo Sir George Tempest o Presidente em 1705.

29. "PARWORTH." *A.D. 1714. Wyatt Papworth, Londres.

Publicado em Hughan's Old Charges, pp. 75-9. O documento originalmente era uma rolagem, escrito em páginas de tamanho ofício, que estavam unidas continuamente. Posteriormente, provavelmente por conveniência, as páginas foram separadas novamente e transformadas em um livro de vinte e quatro folhas. A marca d'água consiste em uma coroa e nas letras "G.R." acima, o que significa que não poderia ter sido escrito antes de 1714. Foi comprado por Wyatt Papworth de um livreiro de Londres; e, como faltava a conclusão dos manuscritos comuns (Regras 16 a 18 inclusas, como no nº 15), esse cavalheiro supriu a omissão a partir do nº 39, que se assemelha muito a ele. O lema no início da rolagem é "Em Deus está toda a nossa confiança", o manuscrito anterior (nº 28) tinha um lema semelhante em seu selo ("No Senhor está toda a nossa confiança").

30. "GATESHEAD." *A.D. 1730. Loja da Indústria, Gateshead.

Publicado na revista Masonic Magazine, em setembro de 1875, com um artigo (continuado a partir do número de agosto) pelo Reverendo A. F. A. Woodford, explicando a história inicial da Loja da Indústria, Gateshead. Aqui encontramos um exemplo

[p 40]

muito tardio de uma Loja utilizando as Antigas Obrigações, presumivelmente para ler aos iniciados. Sua ocorrência em um período tão avançado do século XVIII, como parte das leis da Arte, sem dúvida se deve ao fato de a Loja ter sido principalmente operativa e independente da Grande Loja até 1738. As cláusulas gerais e especiais, que se assemelham de perto às do nº 15, são intituladas "Ordens da Antiguidade" e consistem em cerca de vinte e uma regras, numeradas de acordo. Foram escritas por volta de 1730, sendo que os Registros mais antigos foram encadernados juntamente com uma cópia das Constituições de 1723. As Ordens de Aprendiz foram registradas um pouco mais tarde e, como Woodford diz, "em sua forma atual são únicas". Elas começam lembrando os aprendizes prestes a serem "obrigados", que "vocês estão contratados e vinculados a um de nossos Irmãos, estamos aqui reunidos com um só acordo para declarar a vocês os deveres louváveis que dizem respeito aos aprendizes"; e então recitam uma história resumida da Arte desde a Torre de Babel até o rei Salomão, o restante correspondendo a cláusulas similares nos números 11, 20, 25 e 37, embora excedendo-os em extensão; em seguida, vem o conselho de despedida aos neófitos, que devem "comportar-se uns com os outros de maneira gentil, amigável, amorosa e fraternal; não de forma grosseira, presunçosa e atrevida; mas de modo que todas as suas obras (palavras?) e ações possam redundar em glória de Deus, no bom relato da Irmandade e Companhia. Que Deus os ajude. Amém." Muito provavelmente, essas "Ordens da Antiguidade" reproduzem uma versão muito mais antiga, agora desaparecida.

31. "RAWLINSON." *A.D. 1730. Bodleian Library, Oxford.

Publicado na Freemasons' Magazine, em março e abril de 1858, e na Masonic Magazine, em setembro de 1876. O original não foi encontrado, a nota no Scrap Book diz: "Copiado de um antigo manuscrito pertencente ao Dr. Rawlinson", o que nos informa que Richard Rawlinson, LL.D., F.R.S., que era um entusiasta colecionador maçônico, possuía uma versão antiga, a partir da qual esta transcrição foi feita por volta de 1730. O final é incomum, pois, em vez de "o conteúdo deste livro" ou alguma forma semelhante, as palavras substituídas são o sagrado conteúdo deste Rolo.

Retorno ao Índice

(B) TRANSCRIÇÕES TARDIAS DAS "ANTIGAS OBRIGAÇÕES"

32. (MS 8) "SPENCER." *A.D. 1726. Grand Lodge of Massachusetts.

Publicado nas Old Constitutions, por R. Spencer, em 1871. Este parece ser principalmente uma cópia do No. 8, ou, pelo menos, muito semelhante a ele. Cinco anos antes da descoberta do No. 8, o Rev. A. F. A. Woodford sugeriu que este documento era uma cópia de um MS. mais antigo e não uma transcrição do No. 47. Parece, portanto, que a suposição de 1872 foi realizada em 1879, pois muitos pontos de semelhança indicam claramente o No. 8 como o original dos Nºs 32 e 47. É a única versão que se assemelha ao No. 8, embora haja cópias impressas que concordam em geral, as quais, sendo evidentemente tiradas dos Nºs 8 ou 32, não precisam ser citadas como versões extras. O MS. foi adquirido em julho de 1875, no leilão da valiosa biblioteca maçônica de Richard Spencer, por Enoch Terry Carson, de Cincinnati, o conhecido bibliógrafo maçônico. Está lindamente escrito, imitando o estilo de gravura em cobre, em um pequeno livro, do tamanho das primeiras edições das Constituições de Cole, e provavelmente foi o texto a partir do qual essas edições foram gravadas. Pode ter sido realmente

[p 41]

uma cópia do No. 8, não necessariamente exata, e se assim for, o MS. de Inigo Jones é o único documento desse tipo atualmente conhecido. Algumas autoridades consideram o Nº 32 como uma versão independente. Essa suposição é apoiada pelo estilo em que o MS. está escrito, o que sugere fortemente que tenha sido destinado como modelo para a arte do gravador.

33. (MS. 2) "WOODFORD." A.D. 1728. O Rev. A. F. A. Woodford, Londres.
34. (MS. 2) "SUPREME COUNCIL, No. 2." A.D. 1728. Rua Duke, Londres.

Esses manuscritos são certamente cópias do nº 2 e são verdadeiras joias de caligrafia. O primeiro foi comprado há alguns anos pelo Reverendo A. F. A. Woodford de Kerslake, livreiro em Bristol, e contém a placa de brasão de "William Cowper, Esq., Secretário dos Parlamentos" [Grande Secretário, 1723] e a inscrição "Este é um registro muito antigo da Maçonaria, que foi copiado para mim por Wm Reid, Secretário da Grande Loja, 1728 - Ld. Coleraine, Grd. Mestre, Al. Choke Depy; Nat. Blackesby e Jo. Higmore, Gd. Vigilantes." O segundo está na biblioteca do Supremo Conselho, 33', Londres, e, em uma anotação a lápis, é chamado de MS do Lorde Coleraine. Em data, tamanho e estilo, ele se assemelha ao primeiro e provavelmente foi uma transcrição feita para o Lorde Coleraine, Grão-Mestre, 1727-8. Encadernados em couro dourado, ou de outra forma atraentemente vestidos, os nºs 32, 33 e 34 formam um trio elegante.

35. (MS 18) "MELROSE No. 3". A.D. 1762. Antiga Loja em Melrose.

Esta é simplesmente uma transcrição do Nº 18 e é assim mencionada nos registros: "Entregues hoje, os antigos direitos da Loja contidos em um longo rolo para serem extraídos por Nichol Bowr e Thomas Marr, e eles serão recompensados por seu trabalho" (ver Masonic Magazine, maio de 1880). A cópia ainda é preservada pela Loja e provavelmente era de uso comum, sendo o rolo mais antigo reservado para ocasiões importantes. Uma prática semelhante ocorre na Loja de York, onde cópias dos documentos antigos são exibidas aos visitantes comuns - uma medida de precaução que não pode ser elogiada o suficiente - e, sem dúvida, proporciona ampla satisfação a todos que não estudaram o assunto de forma especializada.

36. (MS 13) "TUNNAH". *A.D. 1828. W. J. Hughan, Truro.

A transcrição, que se assemelha ao Nº 13, foi uma vez propriedade de John Tunnah, de Bolton, por muitos anos Secretário Provincial Grão-Mestre de East Lancashire; e, após seu falecimento, foi presenteada por seu parceiro, James Newton, a um colega estudante maçônico, W. J. Hughan. A marca d'água no papel é do ano de 1828. Há uma variedade de notas no manuscrito, uma delas dizendo: "Esta pode ser uma cópia do antigo manuscrito que se dizia ter pertencido a Nics Stone, um escultor sob Inigo Jones, que foi destruído junto com muitos outros em 1720 (vide Preston, p. 217)"; e outra, "O manuscrito em pergaminho pode ser a Carta Original de Constituição e Obrigações enviada pela Grande Loja (ou Loja de Antiguidade), quando a Loja de Bolton foi constituída, A.D., variando de acordo com as circunstâncias da época" - para todas elas a resposta é: Sim! pode ser!

37. "WREN." A.D. 1852. O Reverendo A. F. A. Woodford, Londres.

Publicado na revista Maçônica, dezembro de 1879. É endossado como "Cópia de um antigo rolo de pergaminho, escrito em inglês normando antigo por volta de 1600 e dito ser uma cópia fiel do original encontrado entre os documentos de Sir Christopher

[p 42]

Wren, que construiu a Catedral de São Paulo, em Londres. Este rolo de pergaminho pertencia ao falecido Rev. Mr. Crane, um clérigo muito erudito e maçom zeloso, por muitos anos Secretário Provincial Grão-Mestre, quando Sir Robert S. Cotton [pai do falecido Lord Combermere, posteriormente Grão-Mestre Provincial] era o Grão-Mestre Provincial de Cheshire." Assinado "Ir. S. Browne, Secretário e Tesoureiro do 'Cestrian', 615, Chester A. L., 4852, 4 de dezembro". Foi adquirido, juntamente com outros documentos, pelo Sr. W. R. Bainbridge, de Liverpool, antes de S. Browne partir para o Norte de Gales, onde faleceu; e seu nome também tem sido conhecido como o MS. "Browne" ou "Crane"; mas, como o endosso menciona sua origem específica, o título selecionado é o preferível, especialmente porque cada item é útil como um meio de possível identificação. O MS. começa com a parte final das Obrigações de Euclides e aparentemente o fez desde o início, as páginas sendo numeradas consecutivamente como se completas (veja The Freemason, 6 de março de 1880). A conclusão está em latim, assinada Vera copia, etc., J. L. Higsom. Possivelmente as sentenças em latim foram inseridas no original deste MS., como no Nº 26, para exibir as habilidades linguísticas do escriba - certamente não para informar os Maçons, para quem tais narrativas devem ter sido ainda menos edificantes do que seriam para os pedreiros operativos dos dias atuais.

Retorno ao Índice

(C) CÓPIAS IMPRESSAS, EXTRATOS OU REFERÊNCIAS

38. "DERMOTT". *Século XVI. Atas da Grande Loja (Antigos).
42. "MORGAN". *Século XVII. Atas da Grande Loja (Antigos).

A única alusão a versões das Constituições nos registros dos Ancients ocorre em uma ata de 6 de dezembro de 1752, a saber: "O Secretário da Grande Loja pediu para saber se havia outros livros ou manuscritos além dos que lhe foram entregues em 2 de fevereiro de 1752. Vários dos Irmãos responderam que não sabiam de nenhum. Outros disseram que sabiam que o Sr. Morgan tinha um rolo de pergaminho de comprimento prodigioso que continha algumas informações históricas relativas à antiga Arte, o qual eles supunham que ele havia levado consigo para o exterior. Foi dito ainda que muitos manuscritos foram perdidos entre as Lojas recentemente modernizadas, onde um vestígio da Arte Antiga não era permitido ser revivido ou praticado; e que por essa razão muitos deles se afastaram das Lojas (sob a sanção moderna) para apoiar o verdadeiro sistema antigo ∴ ∴ [N.T. esses três pontos duas vezes aparecem no texto original indicando o tal "sistema antigo" ser maçônico]. O Secretário da Grande Loja apresentou um manuscrito muito antigo, escrito ou copiado por um tal Bramhall, de Canterbury, no reinado do Rei Henrique VII, que foi apresentado a Br. Dermott (em 1748) por um dos descendentes do Escritor. Na leitura, ele se mostrou conter todo o conteúdo do mencionado pergaminho, bem como outras informações não presentes nesse pergaminho."

Pode-se assumir com justiça que esses dois Rolos estão devidamente colocados na série atual, sendo, muito provavelmente, cópias das Antigas Obrigações. Laurence Dermott era o Secretário da Grande Loja mencionado, sendo seu antecessor John Morgan. Os documentos ainda aguardam descoberta.

39. "DOWLAND". *Século XVII.

Publicado na revista Gentleman's Magazine em 31 de março de 1815 e no livro Old Charges de Hughan. O original dessa cópia também está perdido; e embora, em 1872, Hughan tenha expressado a esperança de que "após uma cuidadosa comparação, seja possível rastreá-lo até um dos MSS [N.T. manuscritos] existentes",

[p 43]

essa expectativa ainda não foi realizada. James Dowland, que o enviou ao editor da Gentleman's Magazine para publicação em 1815, descreveu o documento da seguinte forma: "Para a satisfação de seus leitores, envio a vocês um curioso endereço sobre a Maçonaria, que recentemente veio para minha posse. Está escrito em um longo rolo de pergaminho, em uma letra muito clara, aparentemente do início do século XVII e, muito provavelmente, é copiado de um manuscrito de data anterior." Woodford o chama de "aquela forma mais antiga da Constituição" e o coloca por volta de "1500", ou seja, representando um manuscrito daquela época (veja Prefácio das Old Charges, p. xi). É claro que a estimativa de Dowland pode ter sido errônea, já que não se sabe realmente sobre suas qualificações paleográficas; no entanto, nas circunstâncias atuais, só podemos aceitar o período atribuído por ele, porque, independentemente da data em que a versão original ou autógrafa possa ter sido, o Dowland Scroll e as outras Old Charges (corretamente assim chamadas) que nos chegaram são apenas cópias posteriores de tipos que diferem mais ou menos daquelas circuladas inicialmente. A estimativa fornecida por Findel é de caráter muito insatisfatório, ou seja: "Com este documento, a maioria dos manuscritos conhecidos concorda conosco, exceto apenas em alguns detalhes não essenciais e não importantes, como, por exemplo, um rolo da Loja Hope, em Bradford; também um em York, do ano de 1704; o Manuscrito Lansdowne; um de Lawrie", etc. (História da Maçonaria, pp. 32, 33). Como o texto de Dowland é do tipo comum, é fácil perceber que as diferenças não são poucas nem insignificantes.

40. "DR. PLOT." *Século XVII.

Publicado em Natural History of Staffordshire (capítulo viii, pp. 316-318) em 1686. O Dr. Robert Plot, Curador do Museu Ashmolean, em Oxford, de maneira um tanto sarcástica, examina as reivindicações da "Sociedade dos Maçons" à antiguidade em sua renomada obra Natural History de 1686, fazendo alusão especialmente ao "grande volume em pergaminho que eles possuem, contendo a história e regras da arte da alvenaria. Que é traçada ali, não apenas a partir das Escrituras Sagradas, mas também de histórias profanas, especialmente que ela foi trazida para a Inglaterra por São Anfíbalo e primeiro comunicada a São Albano, que estabeleceu as Obrigações da alvenaria e foi nomeado tesoureiro e governador das obras do Rei e lhes deu obrigações e maneiras como São Anfíbalo o ensinara. O que foi depois confirmado pelo Rei Athelstan, cujo filho mais novo, Edwyn, gostava muito da alvenaria, assumiu as obrigações, aprendeu as maneiras e obteve de seu pai uma Carta Livre. Por isso, ele os fez se reunir em York e trazer todos os antigos Livros de sua arte e deles ordenou tais obrigações e maneiras como eles então achavam adequado; e essas obrigações no mencionado pergaminho ou volume estão em parte declaradas; e assim a arte da alvenaria foi estabelecida e confirmada na Inglaterra. Também é declarado ali que essas obrigações e maneiras foram posteriormente examinadas e aprovadas pelo Rei Henrique 6º e seu conselho, tanto para Mestres quanto para Companheiros desta honrada arte." É impossível decidir quanto à data do "pergaminho", então foi inserida a estimativa mais recente que se pode determinar: nenhum manuscrito existente corresponde exatamente a essas referências ou extratos do "volume de pergaminho".

42. "HARGROVE." *Século XVII.

O trecho de um manuscrito, cuja existência atualmente é desconhecida, que se dizia estar em York em 1818, no livro de Hargrove sobre a história dessa cidade (vol. II, pp. 475-480), não coincide com nenhum manuscrito existente, seja em York ou em qualquer outro lugar. Por esse motivo, Hughan, em seu livro Old Charges, apresenta uma parte da citação, sendo o restante: "E quando essa Assembleia se reuniu, eles fizeram um apelo a todos os maçons, tanto os mais velhos quanto os mais jovens, que tivessem algum escrito ou entendimento das obrigações que estavam em vigor na terra ou em qualquer outro lugar, que os trouxessem à tona; e quando eles foram recolhidos e examinados, foram encontrados alguns em francês, alguns em grego, alguns em inglês e outros em diferentes idiomas; e ele ordenou que um livro fosse feito a respeito disso e que deveria ser lido e contado quando qualquer maçom fosse iniciado e recebesse suas obrigações; e, desde então até hoje, os maçons têm mantido e observado essa forma."

O único membro vivo da extinta Grande Loja, quando este trabalho foi escrito, era Blanchard, proprietário do York Chronicle. O autor (Hargrove) declara: "Por volta de 1787, as reuniões desta (Grande) Loja foram interrompidas, e o único membro que resta é o Sr. Blanchard, a quem o escritor é grato pelas informações sobre o assunto. Ele foi membro por muitos anos e, sendo o Grande Secretário, todos os livros e documentos que pertenciam à Loja ainda estão em sua posse" (ibid., p. 476. Veja também Nº 15). No trecho, o "Real Edwin" é mencionado como "um Grande Protetor" para a Fraternidade, e também é registrado que "Quando a antiga Mistério da Maçonaria foi reprimida na Inglaterra devido às grandes guerras travadas por diversas nações, então Athelston, nosso digno rei, trouxe a terra à paz e tranquilidade." Em alguns aspectos, a linguagem do trecho se assemelha mais à citação de um antigo manuscrito mencionada nas Constituições do Dr. Anderson do que com qualquer um dos textos existentes.

43. "MASONS' Co." *Século XVII.

Na Edinburgh Review, abril de 1839, p. 103, há um artigo interessante escrito por Sir Francis Palgrave, no qual é mencionado um inventário do conteúdo do baú da Companhia dos Maçons de Londres, "que não faz muito tempo (ou seja, pouco antes de 1839), continha um livro escrito em pergaminho e encadernado ou costurado em pergaminho, contendo 113 anais da antiguidade, origem e progresso da arte e mistério da Maçonaria". Sir F. Palgrave acrescenta: Mas esse documento não foi encontrado."

44. (MS. ii) "ROBERTS." *Século XVII.

A biblioteca do falecido Richard Spencer continha várias obras maçônicas raras, algumas delas sendo cópias únicas. O número 240 no "Spencer-Sale" foi publicado em 1722 pelo preço moderado de seis pence. A única cópia conhecida foi adquirida nessa venda em nome de R. F. Bower, de Keokuk, Iowa, que possuía uma das melhores bibliotecas maçônicas do mundo, composta por milhares de volumes de livros, panfletos, manuscritos e medalhas. O preço pago foi de £8 1s. As obras valiosas e os manuscritos da venda foram principalmente disputados entre ele e seu amigo Carson, o eminente bibliógrafo maçônico. Não é possível dizer quantas edições foram produzidas (centenas ou milhares), mas no catálogo é descrito como "único, os museus públicos foram procurados em vão". Foi republicado na edição de Spencer das Antigas Constituições, em 1871, e também separadamente por aquele incansável colecionador e estudioso maçônico. Seu título ("Impresso e vendido por J. Roberts em Warwick-Lane, MDCCXXII") é "AS

[p 45]

ANTIGAS CONSTITUIÇÕES Pertencentes à ANTIGA e HONRADA SOCIEDADE dos Maçons Livres e Aceitos Tiradas de um Manuscrito escrito há mais de Quinhentos Anos". A alegação de sua grande antiguidade mal corresponde ao preço modesto pedido por uma cópia da publicação em 1722 e não é justificada. Como o primeiro panfleto impresso para venda geral sobre a Maçonaria e, tipograficamente, um dos melhores publicados, ele possui um valor especial, independentemente de sua suposta idade, e especialmente por ter precedido o primeiro Livro de Constituições da principal Grande Loja em um ano. O prefácio é principalmente uma apologia pela existência da Sociedade dos Maçons, na qual é afirmado que "nenhuma das Pessoas de Honra que recentemente honraram a Sociedade com sua Presença ainda encontrou motivo para se envergonhar delas ou retirar sua Proteção delas", portanto, parece provável que o panfleto tenha sido editado por alguém que pelo menos conhecia bem, se não era membro da Fraternidade. A conclusão também sugere o objetivo do editor, ou seja, "Ele ainda viu o Mundo apenas em Fragmentos, mas agora está reunido como uma Coisa de muita Significância para passar despercebido e que efetivamente irá vindicar a Antiga Sociedade dos Maçons de tudo o que foi ou possa ser dito contra eles". O autor não nos informa do que os "fragmentos" consistiam, a menos que ele se refira a uma parte da história lendária não peculiar à sociedade.

A versão "Roberts" é sem dúvida uma reprodução ou equivalente do Nº 11, não apenas porque não há outro manuscrito que se assemelhe tanto a ele, mas também porque as diferenças são tão insignificantes no texto e as adições são claramente de caráter editorial, que as provas dessa origem são irrefutáveis. Tanto Woodford quanto Hughan concordam com essa visão. A 13ª regra do Nº 11 é omitida (aparentemente um erro de digitação), mas é fornecida no Nº 44 (no entanto, é comum na maioria dos manuscritos e será reconhecível no Nº 15, Cláusula 2, das Obrigações Especiais). A 21ª regra de um é dividida em duas no outro e, depois da 26ª (sendo que todas as regras são numeradas consecutivamente a partir da primeira), a obrigação é inserida no Nº 44, assim como no final, sendo que apenas no Nº 11. Além disso, as dez regras separadas intituladas "Esta Obrigação pertence aos Aprendizes", que imediatamente seguem no primeiro, vêm depois de "Os Novos Artigos" no último, mas isso apenas denota uma variação na ordem e não afeta o conteúdo. Os "Novos Artigos", que não são datados e não são descritos no Nº 11, são intitulados "Ordens e Constituições Adicionais feitas e acordadas em uma Assembleia Geral realizada em... , no oitavo dia de dezembro de 1663" no Nº 44. Se ele fosse colocado em uma "caixa de testemunha", o editor do "Roberts MS." poderia ter dificuldades em apresentar autoridade para sua afirmação de que o documento original foi escrito "há mais de quinhentos anos atrás"; na verdade, ele mesmo data uma parte dele no século XVII. A cláusula VI, "Que nenhuma pessoa será aceita como maçom, a menos que tenha vinte e um anos ou mais", é manifestamente uma inovação moderna. Diz-se que as Constituições de 1722 faziam alusão a vários "Altos Graus da Maçonaria", mas essa afirmação está totalmente incorreta, pois Hughan recebeu uma carta do proprietário deste panfleto e editor da primeira reprodução (Richard Spencer de Londres), negando explicitamente a afirmação.

45. (MS. I z) "BRISCOE." *Século XVII.

"Sam. Briscoe, no Bell Savage em Ludgate Hill", foi o editor de outra versão, cujo editor era menos pretensioso em sua

[p 46]

afirmação do que seu predecessor imediato; pois, em 1724, ele apenas assumiu que o original tinha "quase 300 anos de tradução para o inglês". R. F. Bower, de Keokuk, EUA, possuía um dos panfletos e outras cópias foram mencionadas. A primeira e segunda edições (1724-1725) estão representadas no Museu Britânico. "Um Estudante Maçom" (The Freemason, 29 de março de 1873) diz que "não atribui muito valor a trabalhos como o panfleto de Briscoe... muitas das observâncias são puramente imaginárias, na verdade, uma `sátira' à ordem, semelhante ao ataque mais humorístico, mas igualmente vão, do Dean Swift à Maçonaria". Essas críticas bem merecidas são lançadas contra a compilação em questão, na qual é narrada de maneira um tanto jocosa "Uma Descoberta Acidental das Cerimônias utilizadas nas várias Lojas, na admissão de um Irmão como Maçom Livre e Aceito". A cópia impressa das "Antigas Obrigações" é substancialmente baseada no No. 12; as razões para essa visão foram parcialmente apresentadas por Hughan em The Freemason, em abril de 1873. Não parece ter sido novamente impressa na íntegra até outubro de 1873, na Masonic Magazine e no Freemason's Chronicle, em 1876.

46. "BAKER." *Século XVII.

Como é bom registrar todas as referências às Antigas Obrigações, esta é inserida na enumeração. Ela ocorre em uma nota de rodapé do Dr. Rawlinson, na cópia de seu manuscrito, em explicação à lenda de que o Rei Athelstan teria mandado "fazer um Rolo ou Livro, que declarava como essa Ciência foi inventada; ... que Rolo ou Livro ele Ordenou que fosse lido e recitado claramente quando um homem fosse feito Maçom Livre, para que ele pudesse compreender completamente quais Artigos, Regras e Ordens ele estava se submetendo, guardar e observar fielmente até o máximo de seu poder" (veja a Masonic Magazine, 1876, p. 102), conforme segue: "Um desses Rolos eu vi na posse do Sr. Baker, um carpinteiro em Moorfields".

47. (MSS. 8 & 32) "COLE." *Século XVII.

Como é provável que o No. 32, o original das edições gravadas de Benjamin Cole em 1728-9 e 1731, tenha sido derivado do No. 8, é justo classificar o presente número como representante de pelo menos uma versão do século XVII; e, entre todas as reproduções, foi a mais refinada emitida no século XVIII. Todo o interessante livrinho foi impresso a partir de placas gravadas, dedicadas em 1728-9 ao Ilustre Senhor Lorde Kingston, Grão-Mestre, e, embora não datada, a dedicação é suficiente para determinar o período de sua criação. A segunda edição foi dedicada em 1731 ao Lorde Lovel, Grão-Mestre. Edições comuns foram publicadas em 1751, etc.; mas somente em 1869 foi lançada uma fac-símile da série gravada, quando Hughan a tornou um atrativo em sua primeira empreitada literária - as Constituições dos Maçons. O Dr. Kloss está equivocado ao classificar esta versão com o No. 45 em sua Bibliographie der Freimaurer, p. 125.

48. (MSS. 8 & 32) "DODD." *Século XVII.

Spencer acredita que, devido a uma ou duas diferenças e alterações menores em partes do texto, o impressor ou editor nunca havia visto o livro de Cole; mas Hughan opina que um é uma reprodução do outro, com apenas algumas mudanças fantasiosas, para as quais os historiadores maçônicos da época haviam estabelecido um exemplo. Carson, que o comprou no Leilão Spencer, concorda

[p 47]

com essa visão e acrescenta: "portanto, parece-me que as edições de Cole, 1728-31-51, etc., e o manuscrito Spencer agora em minha coleção, juntamente com a presente reimpressão, são substancialmente, embora não identicamente, uma e a mesma Constituição" (veja Introdução à terceira reimpressão pela Sociedade Arqueológica Maçônica de Cincinnati, 1876). Conhece-se a existência de duas cópias nos Estados Unidos, ou seja, a aqui descrita e outra de propriedade de R. F. Bower. Spencer conhecia três ao todo. Foi fielmente reproduzido por E. T. Carson (1876) pela primeira vez, sendo o original um pequeno quarto de vinte páginas. O título é "O Começo e a Primeira Fundação da mais digna Arte da Maçonaria, com as Obrigações a ela pertencentes", e diz-se ser "De um Irmão Falecido, em benefício de sua Viúva"! Foi "Impresso para a Sra. Dodd, no Pavão sem o Temple Bar, MDCCXXXIX (Preço de seis pence)". Nenhuma declaração é feita sobre sua origem ou idade, mas não há dúvida de que seja uma cópia dos nºs 8 ou 32, ou uma reimpressão do No. *47, edição gravada, sendo o original destes dois últimos uma versão do século XVII.

49. HARRIS. A Loja Bedford, Londres.

Das atas da Loja Bedford, nº 157, ficamos sabendo que, em janeiro de 1809, o então secretário da loja, "Irmão Harris", foi agradecido "por sua doação de antigos manuscritos, em pergaminho, contendo "as Obrigações originais" e parte das palestras sobre a Maçonaria Craft".

50. "BATTY LANGLEY." Século XVIII.

Publicado na obra "Builder's Compleat Assistant", 3ª edição, em 1738. Batty Langley, um prolífico escritor, publicou sua obra "Practical Geometry" em 1726, dedicando-a ao Lorde Paisley, como "o Chefe de uma Sociedade Antiga e Honrosa", e se subscreveu como "seu mais dedicado servo". Em 1736, foi lançada sua obra "Ancient Masonry, Both in the Theory and Practice", dedicada a Francis, Duque de Lorraine, e a quarenta nobres britânicos; além disso, dedicou-a "a todos os demais Honoráveis e Mestres Respeitáveis da Maçonaria, de seu humilde servo e irmão afetuoso, B. Langley". Essas palavras parecem estabelecer o fato de que o "Builder's Compleat Assistant", do qual apenas a terceira edição está disponível na Biblioteca do Museu Britânico, deve ter sido originalmente publicado após 1726, quando Langley ainda não era maçom, e levantam a inferência de que tenha sido publicado alguns anos antes da segunda edição do Livro de Constituições. A lenda maçônica, que é apresentada com certa amplitude, é chamada de "A Introdução da Geometria" e menciona famosos "Geômetras" como "Nimrod, Abraão, Euclides, Hiram, Grecus", entre outros. As fontes de informação disponíveis para Langley na época em que escreveu foram os manuscritos 44, 45 e 47 desta série, juntamente com as Constituições de Anderson de 1723. Como Edwin é chamado de filho de Athelstan em No. 47, o qual o chama de irmão, não pode ter sido referido. O No. 44 relata a lenda de Edwin, mas omite seu nome, enquanto o No. 45 usa a palavra filho, mas soletra o nome de uma maneira que dificulta a identificação. De maneira geral, fica claro que Langley deve ter seguido o Dr. Anderson (1723), que claramente designa Edwin como filho de Athelstan. Pode-se acrescentar que as duas lendas estão em acordo geral. Embora não tenham nenhum valor especial por si só, o fato de a história lendária da Maçonaria ser apresentada com tanto detalhe por um arquiteto e construtor prático, somado à dedicação de sua obra sobre a Maçonaria Antiga a um número de "Maçons" de alta posição, fornece

[p 48]

evidências adicionais, se necessário, da conexão próxima e íntima que continuou a existir entre a Maçonaria operativa e especulativa por muitos anos após o estabelecimento da Grande Loja da Inglaterra.

51. "KRAUSE." Século XVIII.

O chamado "Manuscrito de York, de 926 d.C." recebeu muito mais importância e antiguidade do que merece, pois é possível que até mesmo o século XVIII seja uma data muito precoce para atribuir a sua compilação. Foi anunciado pela primeira vez em 1808, através de uma versão alemã publicada por Herr Schneider, de Altenburg, a partir de uma tradução latina supostamente certificada por "Stonehouse, York, 4 de janeiro de 1806" (do qual não há mais informações disponíveis). Em 1810, essa retradução alemã foi impressa pelo Dr. Krause em "Die drei Aeltesten Kunsturkunden der Freimaurer Bruderschaft". Uma versão em inglês foi apresentada a Hughan por Woodford para ser inserida nas Old Charges dos Maçons Britânicos, mas nenhum desses especialistas acredita que tenha qualquer antiguidade real. O Dr. George Kloss negou sua autenticidade e argumentou que a tradução latina, certificada por Stonehouse, havia sido preparada antes de 1806 e que, ao fazê-la, um antigo manuscrito havia sido remodelado com base na edição de 1738 das Constituições de Anderson, porque o termo "Noachida" é empregado em ambas, mas não é encontrado em nenhum outro lugar. Findel visitou a Inglaterra, a pedido da União Alemã de Maçons, para investigar o assunto minuciosamente; no entanto, o historiador não encontrou nada que confirmasse suas alegações de antiguidade e voltou para a Alemanha com uma crença ainda mais forte de que não se tratava de uma Carta de York nem do ano 926, e na verdade, ele "o atribui a uma data muito mais moderna" (ver sua História da Maçonaria, p. 89). O caráter e a história deste manuscrito serão considerados em um capítulo separado.

As simples reimpressões parciais de qualquer um dos manuscritos foram omitidas da lista acima. Existem muitas delas, reconhecidas ou não, cada uma das quais adota seu texto de uma ou mais das versões descritas. Existem também numerosos regulamentos da Maçonaria, de data antiga, que, em muitos aspectos, contêm pontos de concordância com as Constituições dos manuscritos, especialmente aqueles de origem escocesa. Estes serão devidamente considerados em sua ordem regular.

Se as Old Charges forem agrupadas de acordo com seus textos, levando em consideração suas respectivas datas de compilação, veremos que apenas cinco divisões serão necessárias.

Retorno ao Índice

(D) "HALLIWELL" MS. (No. 1)

Em 1º de novembro de 1388, Ricardo II emitiu uma ordem para obter relatórios das guildas e das corporações (ou seja, "Mistérios") e, muito provavelmente, o material assim revelado, como resultado de uma minuciosa análise dos efeitos das várias guildas, corporações e irmandades, foi utilizado pelo poeta-sacerdote da seguinte maneira: no exercício de suas funções espirituais, ele acrescentou diversas instruções para orientar a Fraternidade em suas práticas religiosas e comportamento geral. Deve-se lembrar que as primeiras leis de todas as nações eram compostas em verso e cantadas (veja Goguet, Origem das Leis, vol. I, p. 29). Palgrave, em sua História dos Anglo-Saxões (1867, p. 128), nos diz que Aldheim, Bispo de Sherborne, não conseguia encontrar um modo

[p 12]

de comandar a atenção de seus concidadãos de forma tão eficaz quanto ficar na ponte e cantar uma balada que ele tinha composto. "A harpa era passada durante seus festivais; e aquele que não conseguia participar da alegria era considerado inapto para a companhia respeitável".

Quanto à idade exata deste manuscrito, o ponto é irrelevante, pois dez, vinte ou alguns anos a mais após 1388 se harmonizam com os julgamentos passados sobre sua caligrafia; enquanto, mesmo que seja aceita a estimativa de Dr. Kloss (1427-35), ainda permanecerá como o representante mais antigo das "Obrigações" peculiares aos Franco-Maçons.

A seguinte síntese dos vários artigos e pontos servirá para ilustrar o caráter das leis em vigor durante o século XIV. Sua semelhança geral com as de períodos posteriores não deixará de chamar a atenção do leitor casual.

QUINZE ARTIGOS PARA O "MESTRE PEDREIRO"
MAYSTER MASON^[1]

Ele deve ser firme, confiável e verdadeiro, e íntegro como um juiz.
Deve comparecer à congregação geral para saber onde será realizada.
Pegar aprendizes por sete anos para aprender sua arte, que é proveitosa.
Não fazer um aprendiz escravo, pois ele deve ser considerado o chefe na loja.
O aprendiz deve ser de sangue legítimo e ter todos os seus membros intactos.
O Senhor deve receber do aprendiz tanto quanto de seus companheiros de ofício.
Não aceitar um ladrão, pois isso traria vergonha para a arte.
Se algum pedreiro não for perfeito, ele pode mudar de profissão.
Não deve iniciar nenhum trabalho a menos que saiba como terminá-lo e fazê-lo.
Os mestres não devem suplantar uns aos outros, mas serem como irmãs e irmãos.
Ele deve ser belo e livre e ensinado por sua força.
Não deve depreciar o trabalho de seus companheiros, mas melhorá-lo.
Deve ensinar seu aprendiz em todos os detalhes necessários.
Para que, durante seu período, o aprendiz possa aprender vários pontos com ele.
Por fim, não faça nada que possa envergonhar a arte.

QUINZE PONTOS PARA OS ARTESÃOS
CRAFTSMEN

Amar a Deus, à igreja sagrada, ao seu mestre e aos companheiros de ofício.
Trabalhar honestamente por salários nos dias úteis e feriados.
Manter o conselho do mestre no quarto e na loja.
Não enganar o mestre na arte, e os aprendizes devem ter a mesma lei.
Aceitar o pagamento humildemente do mestre e evitar brigas.
Esforçar-se para estar bem na lei de Deus de todas as maneiras.
Respeitar a castidade da esposa do mestre e da concubina dos companheiros de ofício.
Ser um verdadeiro mediador para seu mestre e companheiros de ofício e agir com justiça com todos.
Como administrador, pagar bem e honestamente tanto a homens quanto a mulheres.
Pedreiros desobedientes serão tratados pela Assembleia e pela lei, e devem renunciar à arte.
Ajudar uns aos outros ensinando aqueles que têm conhecimento e habilidades insuficientes.
Respeitar as decisões da Assembleia, ou poderá ocorrer prisão.
Jurar nunca ser um ladrão e nunca apoiar qualquer falsa arte.
Ser leal ao Rei e jurar cumprir todos esses pontos.
Obedecer à Assembleia, ou enfrentar a renúncia à arte e prisão.

[p 50]

O manuscrito "Cooke" (número 2) contém uma expressão de agradecimento a "Deus, nosso Glorioso Pai" (não à Trindade, como nas formas comuns), que introduz a narração histórica. Essa expressão difere um pouco do trecho citado por Halliwell, como observado por Norton, a ponto de levar alguns leitores a supor que o trecho foi retirado de um manuscrito totalmente distinto. No entanto, a fraseologia do manuscrito número 2 se assemelha mais a ela do que a qualquer outra versão existente, e é improvável que algum manuscrito de Constituição tenha "desaparecido" desde a publicação da primeira edição do trabalho de Halliwell em 1840. Portanto, pode-se supor com justiça que a citação seja fornecida por esse conhecido antiquário sem o exercício de seu cuidado e exatidão habituais. O manuscrito número 2 se assemelha muito mais aos manuscritos comuns e, portanto, é encontrado contendo quase toda a lenda das "Obrigações" habituais, como no manuscrito número 15, embora nem sempre de maneira tão ordenada. Em determinado ponto, na linha 644, a introdução histórica é reiniciada com relação a Euclides e outras celebridades.

Retorno ao Índice

(E) "COOKE" MS. (Nº 2)

A expressão de agradecimento a "Deus nosso Glorioso Pai" (não à Trindade, como nas formas comuns), que introduz a narração histórica no Nº 2, difere um pouco do trecho apresentado por Halliwell, como Norton apontou, a ponto de levar alguns leitores a supor que o trecho foi retirado de um manuscrito totalmente distinto. No entanto, a fraseologia do Nº 2 se assemelha mais a ele do que a qualquer outra versão existente, e como é pouco provável que algum manuscrito constitucional tenha "desaparecido" desde a publicação da primeira edição da obra de Halliwell em 1840, pode-se supor razoavelmente que a citação tenha sido fornecida por esse conhecido antiquário sem o exercício de seu cuidado e precisão habituais. O Nº 2 se assemelha muito mais aos manuscritos comuns do que seu antecessor, e por isso se encontrará nele quase toda a lenda das "Obrigações" usuais, como no Nº 15, embora nem sempre de maneira tão ordenada, pois, na linha 644, a introdução histórica é iniciada novamente em relação a Euclides e outras personalidades.

Retorno ao Índice

(F) MSS. 11, 19, 20, 25, 30 & 37

O "Harleian 1942" (11 nesta série) poderia reivindicar uma análise separada, uma vez que contém os "Novos Artigos", dos quais é o único detentor. No entanto, a fim de evitar uma classificação numerosa, foram selecionados agora seis manuscritos para análise, que apresentam como característica comum o que é conhecido como as "Obrigações dos Aprendizes" ou regras adicionais para os aprendizes, que não estão nas cláusulas ordinárias, conforme estabelecido no Nº 15.

Os "Novos Artigos" não têm data e seguem da seguinte forma:

"Harleian MS.", Nº 1942 (11)

26. "Nenhuma pessoa (de qualquer grau que seja) será aceita como maçom livre, a menos que tenha uma loja de cinco maçons livres, pelo menos, sendo um deles um mestre ou guarda, daquela região ou divisão onde a referida Loja será mantida, e outro da profissão de Maçonaria Livre."

27. "Que nenhuma pessoa seja aceita como Maçom Livre, a menos que seja de boa saúde, de boa família, de boa reputação e observante das Leis da Terra."

28. "Que nenhuma pessoa seja aceita como maçom livre doravante, nem seja admitida em qualquer Loja ou assembleia, até que traga um certificado do momento da adoção da Loja que o aceitou, ao Mestre daquela Região e Divisão onde a referida Loja foi mantida, o qual Mestre deverá registrá-lo em pergaminho em um rolo a ser mantido para esse fim, a fim de prestar contas de todas as tais aceitações em cada Assembleia Geral."

29. "Que cada pessoa que agora é Maçom Livre traga ao Mestre uma nota do momento de sua aceitação, para que a mesma possa ser registrada na ordem de prioridade, conforme o mérito da pessoa, e para que toda a companhia e colegas possam se conhecer melhor."

31. "Que no futuro a referida Sociedade, Companhia e Fraternidade de Maçons Livres seja regulamentada e governada por um Mestre, uma Assembleia e Guardas, conforme a referida Companhia achar adequado escolher, em cada Assembleia Geral anual."

30. Que nenhuma pessoa seja aceita como Maçom Livre, ou tenha conhecimento dos segredos da referida Sociedade, até que tenha prestado o juramento de sigilo a seguir:

[p 12]

"Eu, A. B., diante do Deus Todo-Poderoso e dos meus companheiros e irmãos aqui presentes, prometo e declaro que não irei, em qualquer momento futuro, por qualquer ato ou circunstância, Direta ou Indiretamente, publicar, descobrir, revelar ou tornar conhecidos quaisquer dos segredos, privilégios ou Conselhos, da Fraternidade ou Irmandade da Maçonaria Livre, que neste momento ou em qualquer momento futuro me sejam revelados, assim me ajude Deus e os sagrados conteúdos deste livro."

As regulamentações adicionais já mencionadas são diversas vezes intituladas como "Ordens dos Aprendizes" (30), "Cargos Futuros" (37) e "Obrigações dos Aprendizes" (20 e 25), mas não possuem título distinto no Nº 11, simplesmente sucedendo os Novos Artigos e são numeradas de 1 a 10, sendo a quinta regra ausente. O texto do "York No. 4" (25) foi selecionado para contribuir com esta seção das leis.

"A OBRIGAÇÃO DO APRENDIZ" (25)
THE APPRENTICE CHARGE

1. "Que ele seja fiel a Deus e à santa Igreja, ao príncipe seu senhor e à senhora a quem ele servirá."

2. "E que ele não roube nem leve embora os bens de seu senhor ou senhora, nem se ausente de seu serviço, nem se afaste deles para seu próprio prazer, de dia ou de noite, sem a licença deles."

3. "E que ele não cometa adultério ou fornicação na casa de seu mestre com sua esposa, filha, serva ou qualquer outra pessoa."

4. "E que ele mantenha o segredo de todas as coisas faladas em Loja ou Quarto por quaisquer Maçons, companheiros ou aprendizes."

5. "E que ele não conteste ou discuta desobedientemente contra qualquer Maçom, nem revele qualquer segredo que possa causar disputas entre Maçons, companheiros ou aprendizes, mas que se comporte com reverência com todos os Maçons, sendo irmãos juramentados de seu senhor."

6. "E que ele não pratique jogos de cartas, jogos de dados ou quaisquer outros jogos ilícitos."

7. "Nem frequentar tavernas ou bares para desperdiçar os bens de outras pessoas, sem a licença de seu senhor ou de outro Maçom."

8. "E que ele não cometa adultério na casa de qualquer pessoa onde ele trabalhe ou esteja hospedado."

9. "E que ele não desvie nem roube os bens de qualquer pessoa, nem consenta ou consinta voluntariamente em vergonha ou desonra, durante seu período de aprendizado, nem para seu senhor ou senhora, nem para qualquer outro Maçom. Mas que ele se oponha a isso com todo o seu poder, e informe a seu senhor ou a algum outro Maçom, o mais rápido possível."

As regras adicionais do seguinte manuscrito diferem tanto das que geralmente encontramos em documentos semelhantes, que um resumo breve dessas regulamentações se torna essencial.

"O MANUSCRITO DE MELROSE" (19)

1. Um "Maçom Livre" não pode ter mais do que três aprendizes em sua vida.

2. Deve obter o consentimento da "Loja estabelecida", de "todos os seus mestres e companheiros".

3. Aprendizes ("legalmente aceitos"), após cumprirem seu tempo, "não devem ser chamados de perdas", mas "devem ser chamados de homens livres, se tiverem a dispensa de seu Mestre".

4. "Todos os outros que não foram legalmente aceitos devem ser considerados perdas."

5. Aprendizes devem apresentar ensaios para comprovar sua habilidade antes de se tornarem "Maçons Livres".

6. Mestres e Companheiros só devem contratar "Perdas" quando não puderem encontrar Maçons regulares.

7. Não permitir que as "Perdas" conheçam os "privilégios do compasso, esquadro, nível e prumo".

8. O "alinhamento" deve ser atribuído às "Perdas" e "deixe-os trabalhar entre eles com um tempo determinado".

9. Os "Maçons Livres" ao chegarem para trabalhar devem dispensar tais "Perdas" (ou pedreiros não qualificados).

10. Se membros legais não puderem ser fornecidos com trabalho, eles devem receber dinheiro.

11. Se os aprendizes "fugirem e forem encontrados", seu Mestre legal deve ser informado.

12. "Nós juramos, assim Deus nos ajude, e pela sagrada cúpula, e pelos conteúdos deste livro", etc.

Este manuscrito (iv) é o mais antigo, virtualmente, das quatro versões escocesas (16 a 19 inclusive), das quais todas, exceto a Atcheson Haven (17), contêm a importante cláusula "leal ao Rei da Inglaterra", como na segunda das Obrigações Gerais de nossas cópias inglesas. Isso é ainda mais notável se considerarmos que a versão de Melrose é claramente uma transcrição de uma versão de 1581 ou anterior; também que o Nº 17, embora omita "Inglaterra", ainda tem a cláusula "leal ao rei", o complemento sendo propositadamente omitido ou simplesmente deixado de fora por não existir no texto copiado, algumas das versões inglesas também não contendo a frase completa. Não seria possível ter uma prova mais convincente da origem inglesa dessas versões escocesas das Antigas Obrigações. O historiador da Loja de Edimburgo, D. Murray Lyon, ao comentar o manuscrito de Kilwinning (16), afirma enfaticamente que "é evidente que foi uma produção do reino vizinho, contendo uma obrigação na qual "todo homem que é um maçom' se compromete a ser" leal ao rei da Inglaterra', e também da parte da lenda que se refere à introdução e disseminação da maçonaria na Grã-Bretanha, sendo restrita ao relato do patrocínio estendido à arte pelos reis ingleses". De fato, pode-se afirmar de forma positiva que toda forma ou versão dos documentos maçônicos, cujo objetivo deste capítulo é classificar e descrever, teve sua origem no sul da Grã-Bretanha.

Outra peculiaridade do texto de Melrose é a adição à terceira das acusações especiais, a saber: "Também que nenhum Mestre ou companheiro suplante o outro de sua marca", cláusula que não é encontrada em nenhum outro lugar (embora esteja de acordo com as Estatutas Schaw, de 1598) e, como já mencionado, difere tanto das outras formas escocesas que, como versão, não deve ser classificada com elas, exceto no que diz respeito à localidade e características comuns de concordância. Na Escócia, ela é tão distintamente sui generis quanto a No. 8 (incluindo 32 e cópias) na Inglaterra, ambas sendo exemplos curiosos de afastamento do que poderia ser considerado o texto aceito.

O mais antigo dos manuscritos de York (No. 5 desta série) diz "teneat Librum ut ille veil illi"^[2], mas no No. 25 é fornecida uma tradução das instruções latinas costumeiras, na qual "ille veil illi" aparece como "ele" ou "ela"; "illi" (eles), tendo sido deixado de lado por engano ou intencionalmente em favor de "illa" (ela). De acordo com o testemunho de todos os outros manuscritos, a tradução correta deveria ser "ele ou eles", mas, de fato, no No. 25, está escrito

[p 53]

"ele ou ela". Mackey, Hughan e Lyon acreditam que essa tradução é um erro e nada mais; no entanto, há outros (incluindo o Rev. A.F.A. Woodford) que aceitam esse documento como evidência da admissão de mulheres na fraternidade maçônica, especialmente considerando que muitas das antigas guildas eram compostas por mulheres e homens (veja a introdução ao livro de Guildas de Smith, p. xxx). Não era incomum que a maioria das guildas recrutasse membros de ambos os sexos; até mesmo em guildas sob a administração de sacerdotes, como a Irmandade de Corpus Christi de York, iniciada em 1408, membros leigos eram permitidos (de alguma honesta profissão), independentemente do sexo, desde que tivessem "boa reputação e conduta", com os mesmos pagamentos e privilégios para os "irmãos e irmãs". As mulheres "prestavam juramento sobre um livro" da mesma maneira que os homens. Em 1348, a assembleia geral da Companhia dos Grocers, realizada na Ringed Hall, em Thames Street, concordou com certos "novos pontos", um deles sendo a favor da admissão de membros do sexo feminino (veja Companies of London, vol. I, pp. 306, 423; vol. II, pp. 44, 682, de Herbert).

Pode-se, de fato, sugerir que mulheres foram admitidas em guildas de ofícios em casos em que essa adesão não fosse evidentemente inadequada ou inadequada; no entanto, devido à natureza da profissão de pedreiro ser tão inadequada para o exercício feminino, é muito improvável que tenham sido admitidas como membros plenos no corpo maçônico. Pode-se argumentar que a profissão de carpinteiro não era mais favorável ao emprego de mulheres do que a de pedreiro. No entanto, na guilda de carpinteiros de Norwich, fundada em 1375, "Em nome do Pai, do Filho, do Espírito Santo e de Nossa Senhora Santa Maria, mãe de Cristo e de toda a santa companhia do céu", foram acordadas as ordenanças para "os irmãos e irmãs" (ver Guildas de Smith, p. 37). A carta da Companhia dos Carpinteiros de Londres descreve a empresa como consistindo dos "irmãos e irmãs dos homens livres [N.T. freemen] do dito mistério", e os registros desta Fraternidade atestam que, em 5 de agosto de 1679, Rebecca Gyles, solteira, que foi serva de Rebecca Cooper, uma serva livre da companhia, foi admitida como membro, após ter servido fielmente sua mestra por onze anos (E. B. Jupp, History of the Carpenters' Company, 1848, p. 161). A "Guilda dos Peleteiros (Furriers)"^[3], de 1376, também previa a adesão feminina, e os registros de guildas de ofícios em várias cidades podem ser citados para corroborar esse uso. Ainda assim, não há testemunho direto sobre a admissão de mulheres em Lojas ou assembleias maçônicas em qualquer momento, embora ocasionalmente fosse permitido que elas colhessem parcialmente os benefícios, como viúvas, do negócio de um marido falecido, se tivessem um maçom para ajudá-las. Os registros da Loja Capela de Maria, datados de 17 de abril de 1683, fornecem um exemplo da legalidade de uma mulher ocupando a posição de "dama" ou "mestra" em um sentido maçônico, mas a partir da ata da Loja, observa-se que isso se aplicava apenas em grau muito limitado às viúvas de mestres pedreiros que poderiam se beneficiar desse privilégio (ver História da Loja de Edimburgo, de Lyon, p. 122). Sobre esse ponto, Lyon observa: "No caso de membros femininos de incorporações escocesas, 'a liberdade da profissão' não dava a elas o direito de voz na administração dos assuntos. A cidade de Lichfield era antigamente governada por uma Guilda e um Mestre da Guilda. O Rei Henrique II e sua Rainha Anne, o Rei Henrique VII e sua Rainha, juntamente com muitos outros nomes ilustres, foram inscritos como membros. A guilda incluía irmãos e irmãs, mas as regras estipulavam que apenas os Irmãos poderiam escolher anualmente o Mestre e os Vigilantes (Wardens) (Rev. T. Harwood, F.S.A., History of Lichfield, 1806, p. 319). A presença delas não era necessária no momento da matrícula, embora a taxa de entrada delas fosse o dobro da dos filhos dos membros.

[p 54]

Lyon acredita que a referência em certas cláusulas do manuscrito de 1693 "à obrigação de um aprendiz admitido de proteger os interesses de seu 'mestre ou dama', ou seja, a senhora, indica claramente que naquela época era legal para mulheres, na qualidade de empregadoras, executarem trabalhos de pedreiro." No geral, devemos aceitar que a cláusula em questão seja um erro ou fantasia do tradutor ou copista; no entanto, é certamente muito singular que não haja registro de mulheres pertencentes a guildas ou companhias maçônicas, embora estivessem ligadas a outras guildas de ofícios, como selarias e esporas, carpinteiros, peleteiros (curtidores de peles), calandristas e alfaiates.

Retorno ao Índice

(G) "INIGO JONES" & "SPENCER" (8 & 32. Também reproduções)

Este texto, obviamente, serviu como base, em parte, para as Constituições do Dr. Anderson. Sua importância principal deriva das cláusulas adicionais na história lendária, em vez de quaisquer alterações na linguagem da parte que se encontra nas versões comuns. Meras alterações arbitrárias do copista só exigem atenção como possíveis meios de identificação ao rastrear famílias de manuscritos. Dessas muitas exemplos são encontrados em cópias que, de outra forma, não possuem importância alguma, enquanto alguns são erros de transcrição tão evidentes que quaisquer argumentos baseados neles têm pouco ou nenhum valor. Por exemplo, no No. 8, a conclusão diz "Que Deus te Ajude, e o Itallidom" ["So Help you God, and the Itallidom"], para "your holy-dome" ("sua sagrada proteção") (sendohalidom - termo Saxão que significa "julgamento sagrado" - daí o antigo juramento, "By my halidom", i.e., "Pela minha sacralidade"). Fort tem algumas observações interessantes sobre o usual finale das "Antigas Obrigações" e pensa que a palavra "holy-dome" é evidentemente derivada da antiga forma de administrar um juramento no relicário que continha as relíquias sagradas de algum santo mártir, sendo que o recipiente dos ossos era normalmente construído na forma de uma casa (domus), facilitando assim a elisão de holi-domus para holi-dome (veja seu Antiquities of Freemasonry, pp. 171, 292, 404). Sem impugnar a correção dessa visão em referência a um período muito antigo da vida das guildas, sua aplicabilidade às Antigas Obrigações a partir do século XV deve ser fortemente contestada, pois a forma como a obrigação conclusiva é geralmente dada sugere apenas a solenidade da obrigação a ser assumida: "So healpe you God and your halydome and by this booke in yor hands unto yr. power." ("Que Deus e sua sagrada proteção o ajudem e por este livro em suas mãos, até o seu poder.") Sobre a admissão dos aprendizes maçons, de acordo com o testemunho direto ou indireto das várias versões e do costume predominante em tempos posteriores, eles eram "juramentados" na Bíblia, não "no holidom", como os da Guilda dos Alfaiates de Norwich (século XIV), e não há nada semelhante à ordenança dos "Smiths" (Ferreiros) de Chesterfield (da mesma época) nas Constituições Maçônicas, o qual exigia que todos os irmãos fossem obrigados "pelo toque das relíquias" como uma garantia de sua fidelidade (veja Guilds de Smith, p. 170).

Que uma mudança foi feita na forma de administrar o compromisso pode ser inferido a partir de uma referência aos "Juramentos a Serem Feitos" pela "Fraternidade de São João Batista dos Alfaiates" (Exeter), em que as palavras "sagrada proteção" e "por este livro" foram riscadas por uma mão posterior, e os santos conteúdos deste livro foram substituídos, o que corresponde ao MS. 11 e outros. É no texto do Nº 8, o protótipo do Nº 32 e suas reproduções, que o Príncipe Edwin é mencionado como "irmão do Rei Athelstane", todas as outras formas o descrevendo como filho ou mantendo um discreto silêncio em relação ao parentesco. A narrativa histórica também está organizada cronologicamente e os anos de muitos dos eventos são inseridos,

[p 55]

o que é incomum nesses documentos. A omissão do nome de Charles Martel é digna de nota, assim como a de Naymus Grecus, mas, de outra forma, o texto, como mencionado, é mais notável pelas adições do que pelas divergências em relação às versões comuns.

Retorno ao Índice

(H) VERSÕES COMUNS

Sob essa descrição, podem ser incluídos todos os manuscritos que não estão incluídos nas quatro divisões anteriores (D a G), exceto aqueles que são meras reproduções e naturalmente pertencem à mesma classe que seus originais, independentemente de a conexão ter sido observada. Esta divisão inclui a maioria das transcrições, que são agrupadas juntas porque, embora cada manuscrito contenha algumas peculiaridades próprias, há um acordo substancial entre todos eles. A narrativa da lenda, em geral, é semelhante, assim como as várias Obrigações, sendo as diferenças nominais e virtualmente atribuíveis às influências transformadoras do tempo e das circunstâncias. Em todos os casos, a Obrigação de Aprendiz e os Novos Artigos estão ausentes, enquanto não contêm nenhuma das cláusulas que, na divisão anterior (G), conferem um valor especial ao texto para fins de comparação com as primeiras edições das Constituições da Grande Loja. Tendo-se já direcionado a atenção para as diferenças especiais nos manuscritos de outros tipos (D a G), a reprodução de uma versão comum dará ao leitor uma concepção geral das características predominantes das diferentes Antigas Obrigações. Para esse fim, o texto do seguinte Rolo foi selecionado.

A Constituição em prosa, que será apresentada na íntegra, é um bom exemplo das demais; todos esses pergaminhos são muito semelhantes e, de fato, diferem apenas em detalhes menores. Ao selecionar um documento do século XVII, que combina os principais pontos de acordo entre as Antigas Obrigações e ainda não foi impresso, foi escolhido. Foi transcrito por W. J. Hughan a partir da cópia de Buchanan e confrontado com o original na biblioteca da Grande Loja.

O "MANUSCRITO BUCHANAN" (15)

I. Ó Senhor Deus, Pai do Céu, com a sabedoria do glorioso Filho, pela graça e bondade do Espírito Santo, três pessoas em uma divindade, esteja conosco em nosso começo e nos conceda a graça de nos governarmos em nossas vidas aqui, para que possamos alcançar a bem-aventurança celestial que nunca terá fim. Amém.

II. Caros Irmãos e Companheiros, nosso propósito é contar a vocês como e de que maneira esta digna arte da Maçonaria foi iniciada e posteriormente como foi sustentada e mantida por muitos dignos Reis, Príncipes e outros homens notáveis. E também aos que estão aqui presentes, declararemos as obrigações que pertencem a todo Maçom Livre para serem guardadas, pois é uma ciência digna de ser preservada, uma arte digna e uma ciência virtuosa, pois é uma das sete Ciências Liberais. E estes são os nomes delas. A Primeira é a Gramática, que ensina um homem a falar corretamente e escrever corretamente. A Segunda é a Retórica, que ensina um homem a falar de forma elegante e em termos sutis. A terceira é a Dialética, que ensina um homem a discernir e conhecer a verdade da falsidade. A quarta é a Aritmética, e ela ensina um homem a calcular e contar todos os números. A quinta é a Geometria, e ela ensina um homem a medir e calcular a Terra e todas as outras coisas relacionadas à Maçonaria. A sexta é a Música, e ela ensina a Arte do Canto e a voz da língua, órgão, harpa e trombeta. A sétima é a Astronomia, e ela ensina um homem a conhecer o movimento do Sol, da Lua e das Estrelas. Estas são as sete ciências, todas derivadas de uma ciência, que é a Geometria.

[p 56]

III. Assim você pode comprovar que todas as ciências do mundo foram encontradas por essa ciência da geometria e fundamentadas nela, pois ela ensina a medida e o peso de todas as coisas da Terra. Pois não há homem que trabalhe em qualquer ofício que não o faça por alguma medida ou peso, nem há homem que compre ou venda sem usar medida, peso ou balança, e isso pertence à Geometria. E esses comerciantes e praticantes da Geometria encontram todas as outras seis ciências. Especialmente os agricultores e cultivadores de terra, pois toda espécie de grão, vinhas, plantas e frutas dependem deles. Pois nem a Gramática, nem a Música, nem a Astronomia, nem qualquer das outras seis ciências podem encontrar a medida, o peso ou a balança sem a Geometria. Portanto, essa ciência pode ser chamada de mais digna de todas as ciências, pois encontra a medida e a proporção para todas as outras.

IV. Se você perguntar como essa ciência começou, eu lhe direi: antes do dilúvio de Noé, havia um homem chamado Lameque, como você pode encontrar no quarto capítulo do Gênesis. Ele tinha duas esposas, uma chamada Ada e a outra chamada Zilá. Com sua primeira esposa, Ada, ele teve dois filhos, o mais velho chamado Jabal e o outro chamado Jubal. E com sua outra esposa, Zilá, ele teve um filho chamado Tubal e uma filha chamada Naamá. Esses quatro filhos encontraram o começo de todos os ofícios no mundo. O filho mais velho, Jabal, encontrou a arte da Geometria, e ele separou rebanhos de ovelhas e terras no campo e construiu a primeira casa de pedra e madeira, como é mencionado no capítulo citado anteriormente. E seu irmão Jubal encontrou a arte da Música, o canto, a harpa, o órgão e a trombeta. E o terceiro irmão Tubal encontrou a arte do Ferreiro, trabalhando com ouro, prata, bronze, cobre, ferro e aço. E a filha Naamá encontrou a arte da Tecelagem. E essas crianças sabiam que Deus traria vingança pelos pecados, seja pelo fogo ou pela água. Portanto, eles escreveram as ciências que haviam encontrado em duas colunas de pedra para que pudessem ser encontradas depois que Deus tivesse se vingado pelo pecado. Uma coluna era de mármore e não queimaria com fogo, e a outra era de latão e não afundaria na água.

V. Resta contar como as pedras foram encontradas nas quais as Ciências foram escritas após o referido dilúvio. O grande Hermarynes, que era filho de Tusses, filho de Sem, filho de Noé, encontrou uma das duas colunas de pedra e encontrou as ciências escritas nelas, e ele as ensinou a outros homens.

VI. E na construção da Torre de Babel, a maçonaria foi muito valorizada. O rei da Babilônia, chamado Nemorote, ele mesmo era um maçom e gostava muito da Arte, como é dito pelos Mestres de Histórias. E quando a cidade de Nínive e outras cidades da Ásia Oriental deveriam ser construídas, esse rei Nemorote da Babilônia enviou 60 pedreiros a pedido do rei de Nínive, seu primo. E quando eles partiram, ele lhes deu uma instrução da seguinte maneira: que eles deveriam ser fiéis uns aos outros e se amarem verdadeiramente, de modo que ele pudesse receber honra por tê-los enviado ao seu primo, o rei de Nínive. Além disso, ele lhes deu duas instruções em relação à sua ciência, e essas foram as primeiras instruções que qualquer maçom recebeu em relação ao seu trabalho ou ofício.

VII. Além disso, quando Abraão e sua esposa Sara foram ao Egito, ele ensinou as sete ciências aos egípcios. Ele tinha um discípulo digno cujo nome era Euclides, que aprendeu muito bem e se tornou mestre de todas as sete ciências. E em seu tempo, aconteceu que os senhores e grandes homens daquelas regiões e domínios tinham muitos filhos, alguns com suas esposas e outros com outras mulheres, pois nesses países a geração é abundante e eles não tinham bens e recursos suficientes para sustentar seus filhos, o que causava muita preocupação. O rei daquela terra, considerando sua pobreza, convocou seu conselho e convocou um Parlamento. Seu principal objetivo era descobrir como eles poderiam sustentar seus filhos, e eles não encontraram nenhuma solução a menos que fosse através da habilidade e boa ciência. Por isso, ele ordenou que fosse feita uma proclamação em seu reino, afirmando que se houvesse alguém que pudesse ensiná-los e instruí-los em alguma boa arte ou ciência habilidosa, ele estaria disposto a recompensá-lo generosamente por seus esforços e trabalho. Após essa proclamação, este digno estudioso Claros Euclides veio e disse ao rei e seus nobres que se vocês confiarem

[p 57]

seus filhos aos meus cuidados, eu os ensinarei as sete Ciências Liberais, pelas quais eles poderão viver honestamente e como cavalheiros. Porém, isso será feito sob a condição de que vocês me concedam uma comissão para ter autoridade e poder sobre eles, de acordo com a maneira como a ciência deve ser governada. E sob este acordo, eu cuidarei e me responsabilizarei por eles. O rei e seu conselho concordaram com isso e selaram a comissão. Então, esse digno doutor tomou os filhos daqueles nobres e ensinou-lhes a ciência da Geometria na prática, para realizar todo tipo de obras dignas relacionadas à construção de templos, igrejas, castelos, mansões, torres, casas e todos os tipos de edifícios. E ele lhes deu uma instrução.

VIII. O primeiro era que eles deveriam ser leais ao Rei e Senhores a quem serviam.

IX. E que eles deveriam se amar mutuamente e serem verdadeiros uns com os outros.

X. Eles deveriam se chamar de companheiros ou irmãos, e não de servos, escravos ou qualquer outro nome desonroso.

XI. Eles deveriam receber o pagamento merecido do Senhor ou Mestre a quem serviam.

XII. Eles deveriam escolher o mais sábio entre eles para ser o Mestre da obra do Senhor, e nenhum Senhor ou pessoa de grande linhagem, riqueza ou favoritismo deveria nomear alguém com pouco conhecimento ou compreensão na ciência, pois isso resultaria em um trabalho malfeito e envergonharia a sua habilidade.

XIII. Eles deveriam chamar o governante da obra de Mestre enquanto trabalhavam com ele.

XIV. E muitas outras obrigações que são longas demais para serem mencionadas; e a todas essas obrigações, eles eram feitos jurar o grande juramento que era usado naquela época.

XV. E ele estabeleceu um salário razoável para que eles pudessem viver com honestidade.

XVI. E também deveriam se reunir uma vez por ano para aconselhar-se e discutir como poderiam melhor servir o seu Senhor e Mestre para seu benefício e para sua própria reputação e honestidade. E corrigir entre eles aqueles que errassem ou transgredissem. E assim foi estabelecida a Arte ou ciência da Geometria.

XVII. E este digno Mestre deu-lhe o nome de Geometria, e agora é chamada Maçonaria.

XVIII. Desde o tempo em que os filhos de Israel chegaram à terra prometida, que agora chamamos de terra de Canaã, o país de Jerusalém, o Rei Davi começou o Templo que é chamado Templum Dominum e agora é chamado entre nós de Templo de Jerusalém. E o mesmo Rei Davi amava muito os Maçons e os protegia, pagando-lhes bem e dando-lhes obrigações como havia sido feito no Egito por Euclides e outras obrigações adicionais que você ouvirá a seguir. E após a morte do Rei Davi, seu filho Salomão completou o Templo que seu pai havia começado e enviou pedreiros (masons) de diversas cidades e países, reunindo-os de forma que ele tinha 24.000 Pedreiros e 1.000 deles foram ordenados Mestres e governantes da sua obra.

XIX. E havia outro Rei de outra terra chamado Hirão, que amava muito o Rei Salomão, e ele lhe deu madeira para a sua obra. Ele tinha um filho chamado Aymon, que era mestre da Geometria e o principal mestre de todos os seus maçons, e governava todas as obras entalhadas e esculpidas, e todas as outras obras de alvenaria que pertenciam ao Templo, e tudo isso é testemunhado pelo Quarto Livro dos Reis na Bíblia.

XX. E o mesmo Rei Salomão confirmou tanto as obrigações quanto os costumes que seu pai havia dado aos maçons, e assim essa digna arte ou ciência da Maçonaria foi confirmada no país de Jerusalém e em muitos outros países e reinos. Habilidosos artesãos se espalharam por várias regiões, alguns em busca de aprendizado, conhecimento e habilidade na arte, e outros para ensinar aos outros. E aconteceu que havia um habilidoso pedreiro chamado Mamon [Naymus] Grecus, que havia participado da construção do Templo de Salomão. Ele foi para a França e lá ensinou a Arte da Maçonaria aos homens.

[p 58]

XXI. E na França havia um homem chamado Carolus Martill, que procurou esse Mamon Grecus mencionado anteriormente e aprendeu com ele a arte da Maçonaria. Ele assumiu as obrigações e, posteriormente, pela graça de Deus, foi eleito Rei da França. Quando estava em seu posto, ele chamou muitos maçons e ajudou a tornar homens maçons que não o eram antes, colocando-os para trabalhar e dando-lhes salários dignos. Ele também confirmou a eles uma Carta para realizar suas Assembleias anuais onde quisessem e os apoiou muito. Dessa forma, a Arte da Maçonaria chegou à França.

XXII. Naquela época, a Inglaterra estava desprovida de qualquer organização de Maçonaria até o tempo de São Albano. Durante seu tempo, o Rei da Inglaterra, sendo um pagão, cercou a cidade que hoje é chamada de São Albano. São Albano era um nobre cavaleiro e o principal administrador do reino, encarregado da construção das muralhas da cidade. Ele gostava muito dos maçons e os apoiava bastante. Ele lhes pagava muito bem, de acordo com as condições do reino na época, fornecendo-lhes duas xelins e seis pence por semana, e três pence para seus lanches. Antes disso, em todo o país, um maçom recebia apenas um penny por dia e sua comida, até que São Albano melhorou essa situação. Ele lhes concedeu uma carta que obteve do rei e de seu conselho para realizar um conselho geral, e deu a ele o nome de Assembleia. E como ele próprio era maçom, ele ajudou a fazer maçons e lhes deu as obrigações, como você ouvirá a seguir.

XXIII. Pouco depois da morte de São Albano, homens de diversas nações vieram guerrear contra o Reino da Inglaterra, de modo que a prática do bom Masonrie foi destruída até a época do Rei Athelstan. Em seus dias, ele foi um rei digno na Inglaterra e trouxe paz e tranquilidade a esta terra, construindo muitos grandes edifícios, abadias, castelos e diversos outros grandes edifícios. E ele amava muito os maçons.

XXIV. Ele tinha um filho chamado Edwin, e ele amava os maçons ainda mais do que seu pai. Ele era um grande praticante da Geometria e costumava se encontrar e conversar muito com os maçons, aprendendo com eles a Arte. E, por amor aos maçons e à Arte, ele mesmo se tornou um maçom.

XXV. E ele obteve de seu pai, o rei, uma Carta e uma Comissão para realizar anualmente uma Assembleia onde eles desejassem dentro do Reino da Inglaterra, para corrigir falhas, erros e transgressões que pudessem ocorrer em relação à arte da Maçonaria.

XXVI. E ele, juntamente com outros maçons, realizou uma Assembleia em York, onde ele fez maçons e lhes deu uma Obrigação, ordenando que essa regra fosse mantida e seguida para sempre. Ele estabeleceu uma ordem para que ela fosse renovada de rei para rei.

XXVII. E quando a assembleia estava reunida, ele ordenou que fosse feito um anúncio da seguinte maneira: que todos os maçons antigos e jovens que tivessem quaisquer escritos ou entendimento das obrigações e costumes que foram estabelecidos anteriormente nesta terra ou em qualquer outro lugar, que os mostrassem. E foram encontrados alguns em grego, alguns em latim, alguns em francês, alguns em inglês e alguns em outros idiomas, mas o significado de todos era o mesmo.

XXVIII. E ele ordenou que um livro fosse feito com isso, contando como a Arte foi encontrada, e comandou que fosse lido ou recitado quando um maçom livre fosse feito para dar a ele sua obrigação. E desde aquele dia até hoje, a Maçonaria tem sido amplamente praticada e mantida, sendo governada conforme as pessoas eram capazes.

XXIX. E além disso, em várias Assembleias, foram estabelecidas e ordenadas certas obrigações pelos Mestres e Companheiros mais bem aconselhados.

XXX. A maneira de fazer um juramento ao tornar-se um maçom livre é a seguinte: Então, um dos Anciãos deve segurar um livro para que ele ou eles coloquem as mãos sobre o livro, e então as obrigações devem ser lidas.

XXXI. Todo homem que é um maçom deve prestar muita atenção a estas obrigações e, se você se considerar culpado de alguma delas, corrija seus erros diante de Deus. Principalmente aqueles que são acusados, pois é um grande perigo perjurar-se sobre um livro.

[p 59]

(Obrigações Gerais)

XXXII. (1.) As Obrigações são que vocês devem ser homens verdadeiros a Deus e à sua santa igreja, não devendo praticar heresias nem erros em seu entendimento que possam distrair os ensinamentos das pessoas.

(2.) E também que vocês sejam homens verdadeiros ao Rei, sem cometer traição ou falsidade, e que não tenham conhecimento de nenhuma traição ou falsidade, mas que as corrijam ou informem ao Rei, ao Conselho ou a outros oficiais responsáveis.

(3.) Além disso, vocês devem ser verdadeiros uns com os outros, ou seja, com cada Mestre e Companheiro da Arte da Maçonaria, que sejam maçons livres reconhecidos, e tratem-nos como gostariam de ser tratados.

(4.) Também é necessário que todo maçom livre mantenha em sigilo os conselhos relacionados aos segredos e à arte da Maçonaria, assim como qualquer outro conselho que deva ser mantido dentro da Maçonaria.

(5.) Nenhum maçom deve ser um ladrão ou cúmplice de um ladrão, até onde vocês souberem.

(6.) Vocês devem ser homens verdadeiros ao Senhor e Mestre a quem servem, cuidando sinceramente de seu lucro e vantagem.

(7.) Vocês devem chamar os maçons de seus companheiros ou irmãos, e não usar nenhum nome desrespeitoso. Não devem tomar a esposa de um companheiro à força, nem desejar sua filha de forma inapropriada, nem tratar seu servo com vilania.

(8.) Além disso, vocês devem pagar devidamente por sua refeição, pela comida e bebida quando se sentarem à mesa.

(9.) Vocês não devem cometer nenhuma vilania na casa em que se encontram, para evitar que fiquem envergonhados.

Essas são as Obrigações gerais que todos os maçons livres, tanto Mestres quanto Companheiros, devem cumprir.

XXXIII. A seguir, estão as Obrigações específicas para cada Mestre e Companheiro individualmente:

(Obrigações Especiais)

(1.) Primeiro, nenhum maçom deve assumir qualquer trabalho do Senhor ou de outros homens, a menos que ele saiba que é capaz e habilidoso para realizá-lo, de modo que a Arte não seja difamada ou desonrada, mas sim que o Senhor e proprietário da obra sejam bem e verdadeiramente servidos.

(2.) Além disso, nenhum Mestre ou Companheiro deve assumir qualquer trabalho a menos que seja de forma justa, de modo que o Senhor seja verdadeiramente servido com seus próprios bens, e o Mestre possa viver honestamente e pagar seus companheiros de acordo com as normas da Arte.

(3.) E também, nenhum Mestre ou Companheiro deve suplantar o trabalho de outro homem, ou seja, se ele tiver aceitado um trabalho de um Senhor ou Mestre, não deve substituí-lo, a menos que ele seja incapaz de concluí-lo por falta de conhecimento.

(4.) E também, nenhum Mestre ou Companheiro deve aceitar qualquer aprendiz como seu aprendiz por mais de sete anos, e o aprendiz deve ter a capacidade de nascimento e de membros como convém.

(5.) E também, nenhum Mestre ou Companheiro deve permitir que alguém se torne um Maçom Livre sem o consentimento de pelo menos seis ou cinco de seus companheiros, e eles devem ser de nascimento livre e de boa linhagem, não sendo servos, e devem possuir os membros adequados de um homem.

(6.) E também, nenhum Mestre ou Companheiro deve atribuir tarefas do Senhor a alguém que esteja acostumado a viajar.

(7.) E também, nenhum Mestre deve pagar a seus Companheiros mais do que eles merecem, para que não sejam enganados por trabalhadores falsos.

(8.) E também, nenhum Companheiro deve difamar outro pelas costas, de modo que ele possa perder sua boa reputação e seus bens materiais.

(9.) E também, nenhum companheiro, dentro ou fora da Loja, deve fazer juramentos impiedosos uns contra os outros sem qualquer motivo justo.

[p 60]

(10.) E também, que cada um reverencie seu companheiro mais velho e o honre.

(11.) E também, que nenhum maçom jogue cartas, dados ou qualquer outro jogo que possa difamá-los.

(12.) E também, nenhum maçom deve se comportar como um devasso vulgar, promovendo a difamação da Arte.

(13.) E também, nenhum companheiro deve ir à cidade durante a noite onde haja uma Loja de Companheiros, a menos que esteja acompanhado de outros Companheiros que possam testemunhar que ele estava em um lugar honesto.

(14.) E também, todo Mestre e Companheiro deve comparecer à Assembleia se estiver dentro de sete milhas ao redor, se receber aviso prévio, caso contrário, aceitar a decisão do Mestre e dos Companheiros.

(15.) E também, todo Mestre e Companheiro, se tiver transgredido, deve submeter-se à decisão dos Mestres e Companheiros para fazer a reconciliação, se for possível. Caso contrário, recorrer à Lei Comum.

(16.) E também, nenhum maçom deve fabricar moldes, esquadros ou regras para qualquer mentiroso dentro ou fora da Loja, ensinando-o a esculpir pedras sem ter feito seu próprio molde.

(17.) E também, todo Maçom deve receber e acolher calorosamente todo Maçom estrangeiro quando ele chegar ao seu país, colocando-o para trabalhar de acordo com o costume, ou seja, se houver pedras para esculpir no local, ele deverá atribuir a ele ou a eles pelo menos duas semanas de trabalho e pagar-lhe o salário. E se ele não tiver pedras para ele, ele deve providenciar dinheiro para sustentá-lo até a próxima Loja.

(18.) E também, você deve servir verdadeiramente ao Senhor por seu pagamento e concluir honestamente seu trabalho, seja ele um trabalho específico ou uma jornada, desde que você receba seu pagamento como deve.

XXXIV. Estas são as obrigações que você recebeu e deve mantê-las fielmente, não revelando o segredo de nossa Loja a homens, mulheres, crianças, objetos móveis ou imóveis, assim que Deus o ajude e seu santo julgamento. Amém... Fim.

A Oração Introdutória ou Invocação do manuscrito Buchanan difere da maioria dessas súplicas, mas segue o padrão do Número 17, embora, em outros aspectos, os manuscritos não sejam idênticos. É curioso, no entanto, que, em relação ao raio dentro do qual a presença na assembleia era obrigatória, esta é a única versão que especifica sete milhas, enquanto outras três especificam cinco (12, 20 e 29), duas especificam dez (11 e 31), uma sozinha especifica quarenta (19) e as demais cinquenta milhas. A característica distintiva do Número 15 é sua obrigação, que, se for uma representação justa do compromisso assumido pelos Irmãos recém-admitidos, certamente destrói quaisquer teorias a favor da adesão feminina, que se baseiam no Número 25. Existem muitas cópias dos juramentos impostos pelas guildas de ofícios, mas poucos dos utilizados entre os maçons são de confiança completa. Supondo que aqueles anexados às Antigas Obrigações sejam razoavelmente corretos, parece não ter havido uma forma fixa para esse propósito, já que as três amostras existentes não concordam entre si em relação ao texto, embora a intenção fique clara ao longo de todo o documento. Os títulos dos manuscritos variam, alguns sendo bastante sugestivos, como "As Ordens e Constituições dos Maçons Livres" (12), "Aqui Começa a Verdadeira Ordem da Maçonaria" (3), "Um discurso realizado antes de uma reunião de Maçons" (18), "O Livro de Constituições" (6), além de outros já mencionados. As primeiras extrações ou referências às Antigas Obrigações podem ser encontradas em "A História de Staffordshire", do Dr. Plot, em 1686 (40), e em "As Constituições dos Maçons", pelo Rev. James Anderson, M.A. (depois D.D.), de 1723. A primeira reprodução tipográfica completa de uma cópia dessas Antigas Obrigações foi "Impressa e vendida por J. Roberts em Warwick Lane, MDCCXXII" (44). Este belo e pequeno tratado foi

[p 61]

evidentemente editado por alguém que era maçom ou simpático à Sociedade, já que o prefácio elogia os objetivos da Fraternidade e é a primeira obra distintamente maçônica conhecida que foi lançada para venda geral. O panfleto (que nunca foi autorizado) apareceu um ano antes do primeiro Livro de Constituições. A resolução de autorizar "Irmão James Anderson, A.M., a compilar as antigas Constituições Góticas, de maneira nova e melhor" foi aprovada pela Grande Loja em 29 de setembro de 1721 e, em 27 de dezembro seguinte, "14 Irmãos eruditos" foram designados para examinar o manuscrito, que foi relatado favoravelmente em 25 de março de 1722, quando o Grão-Mestre foi solicitado "a ordenar a impressão". O Novo Livro de Constituições foi apresentado impresso aos membros em 17 de janeiro de 1723 e novamente aprovado, com a adição do "antigo modo de Constituir uma Loja", o que sugere que a obra não poderia ter sido publicada antes de 1723 (o ano indicado na página de título), já que o conteúdo adicional é encontrado nas cópias existentes, paginadas consecutivamente com a parte anterior e seguidas por cerca de mais vinte páginas. As Regras Gerais inseridas nesta obra foram compiladas pela primeira vez por George Payne em 1720 e aprovadas em 1721. Elas foram revisadas pelo Dr. Anderson.

A versão de Roberts parece ter se baseado no texto do Número 11, então, se este último não era conhecido pelo Dr. Anderson no início do século passado, ele certamente estava familiarizado com o primeiro, mas se antes ou depois da preparação de sua obra não pode ser determinado agora. O primeiro extrato é dito ser feito de "um certo Registro de Maçons escrito no reinado do Rei Eduardo IV" (por volta de 1475) e está em conformidade exata com nenhum manuscrito existente, embora em alguns aspectos se assemelhe à citação de Hargrove e outros, pois faz alusão ao Rei Athelstan e seu filho mais novo, o Príncipe Edwin; até certo ponto, muitos manuscritos confirmam esse trecho. No entanto, nenhum deles confirma a afirmação de que o Príncipe convocou os maçons em York em "uma Grande Loja da qual ele era Grão-Mestre" (p. 33), nem mencionam qualquer coisa sobre as "Leis dos Maçons que foram vistas e examinadas pelo nosso falecido soberano Rei Henrique VI". Possivelmente, essa informação foi obtida do Dr. Plot, mas é bem conhecido que a primeira é uma interpolação injustificada e perniciosa. O segundo extrato é quase palavra por palavra com as frases finais do Número 2, exceto que a redação é modernizada e, como se sabe que uma versão assim foi exibida à Grande Loja em 1721 pelo Grão-Mestre Payne, não há motivo para hesitar em aceitar o MS. Cooke como o documento do qual o Dr. Anderson citou. Não é tão fácil decidir sobre o primeiro extrato, especialmente no que parece ser realmente tirado de algum antigo manuscrito, pois tais detalhes são encontrados na maioria dos pergaminhos. O assunto era novo para o Dr. Anderson em 1721-3, mas em 1738 já havia muitas fontes disponíveis a partir das quais uma história racional e um resumo das Regras antigas poderiam ter sido compilados, e ele tinha facilidades especiais para adquirir os fatos sobre os quais tal história deveria ter sido fundamentada. O resultado das pesquisas do Dr. Anderson, como visto na edição de 1738, está longe de ser satisfatório e testa a credulidade de seus leitores ainda mais do que a edição anterior de 1723. Desde a publicação

[p 62]

desta última obra, várias reproduções dos MS. Constituições haviam surgido e, incluindo aquela mencionada anteriormente (que pode não ter sido conhecida pelo Dr. Anderson antes de 1723), estavam em circulação as seguintes: Roberts (44), Briscoe (45) e Cole (47), representando virtualmente o texto dos Números 11, 12 e 8 desta série, respectivamente. É bastante claro que o Dr. Anderson teve mais manuscritos à sua disposição na preparação da edição de 1738 do que teve para a edição de 1723, e há tanto para confirmar essa visão que só requer uma investigação para ser adotada. A introdução histórica é muito mais completa na edição posterior e varia consideravelmente em relação à edição anterior; por exemplo, a lenda de Edwin é alterada e diz que ele era irmão do Rei (não filho), uma variação encontrada apenas no texto de Inigo Jones (8) e que foi gravada no MS. Cole (47). Sua imaginação em desenvolvimento (1738), a palavra "geral" foi alterada antes de Loja para Grande pelo editor e o ano foi adicionado, o que levou a chamada Constituição de York a ser datada de 926 d.C.

O parágrafo final da edição de 1723 é separado da lenda de Edwin na edição de 1738 e, após algumas mudanças menores, é adicionado ao segundo extrato já mencionado, que era de um MS. completamente distinto, como o próprio Dr. Anderson declara, acompanhado na página 71 pela declaração: "As Constituições foram agora melhoradas, pois um antigo registro diz: 'no glorioso reinado do rei Eduardo III'..." etc., sobre o qual a primeira publicação fica em silêncio. Além disso, a reprodução deste segundo extrato é apenas parcial, pois uma parte é omitida e outras frases são alteradas de forma a fazê-las parecer como Constituições modernas, com a inserção do título de Grande Mestre e a qualificação "se um irmão" em relação à presença do "Xerife, do Prefeito ou dos Vereadores" ; além disso, a palavra "Congregação" é transformada em "Capítulo I". Dois extratos são impressos, um antes e outro depois dos mencionados anteriormente. O primeiro concorda com o MS. de Cole e cita a lenda de São Albano, ambos chamando aquele santo de "o Proto-Mártir", apenas o valor da citação é seriamente diminuído pelo Dr. Anderson novamente adicionar o título moderno de Grande Mestre. A última citação dos antigos manuscritos pode ser encontrada na página 101 e é baseada no N. II, ou seu representante tipográfico, o MS. Roberts (44). As Ordens Adicionais são as selecionadas para inserção na segunda edição das Constituições da Grande Loja (1738), que não possuem data no texto original (II); mas de acordo com o Número 44, elas foram aprovadas "em uma Assembleia Geral, realizada em... no Oitavo Dia de Dezembro de 1663." O Dr. Anderson claramente não foi tão cuidadoso em suas afirmações quanto Roberts, pois ele fornece os nomes do Grande Mestre, do Vice-Grande Mestre e dos Grandes Vigilantes presentes na ocasião (cargos, aliás, desconhecidos na época) e altera o dia para a Festa de São João Evangelista de 1663, sem dúvida para adequá-lo ao uso moderno. O texto do No II deve ser consultado na página 56 e comparado com o fornecido pelo Dr. Anderson, quando será facilmente visto que o erudito Divino alterou a 5ª Regra (Nº 30 no MS. 11) para que se lê "um Grande Mestre", em vez de "um Mestre", e apropriou-se da 6ª Regra do MS. Roberts (não presente no Nº 11), embora tenha omitido discretamente a 7ª e a Obrigação. Preston segue nos

[p 63]

passos de Anderson e, portanto, não possui maior credibilidade do que a autoridade em que ele se baseia.

Uma arranjo moderno intitulado "AS OBRIGAÇÕES DE UM MAÇOM, extraídas dos REGISTROS antigos de LOJAS do exterior e daquelas da Inglaterra, Escócia e Irlanda, para uso das Lojas em Londres: a ser lido na admissão de NOVOS IRMÃOS, ou quando o MESTRE assim ordenar", antecede "As Regras Gerais", impressas em 1723. Embora o Dr. Anderson tenha apresentado uma versão "aperfeiçoada" (?) em 1738, ela não foi bem recebida e, em edições posteriores, a de 1723 foi retomada e, na verdade, é substancialmente a mesma das Obrigações que têm sido circuladas com as "Regras para o Governo da Arte" da Grande Loja Unida da Inglaterra, de 1815 até a presente data.

Outra confirmação de que o texto de Inigo Jones foi adotado em parte por Dr. Anderson, ou pelo menos o do MS. Cole (que é praticamente o mesmo), pode ser encontrada comparando-se as Constituições de 1738 com qualquer um desses manuscritos, no que diz respeito a "A História da Maçonaria desde a Criação até a Terra Conhecida". O que tem sido chamado nos últimos anos de "credulidade aprendida", os trabalhos do Dr. Anderson fornecem uma excelente ilustração. Da escola criacionista dos historiadores maçônicos, ele é o principal e, se a imitação pode ser considerada a forma mais sincera de lisonja, o falecido Dr. George Oliver foi, além de qualquer comparação, seu discípulo mais apreciativo.

Atualmente, mais de oitenta cópias diferentes dessas Antigas Obrigações ou Constituições da Fraternidade são conhecidas como existentes ou ainda existentes. Essas cópias, em sua maioria, são preservadas com grande cuidado em bibliotecas públicas ou maçônicas. Geralmente são escritas em pergaminho ou rolos de papel, que variam de cerca de cinco a nove pés de comprimento e de cinco a onze polegadas de largura. Existem sete dessas Antigas Obrigações no Museu Britânico, outras nos arquivos da Grande Loja Unida da Inglaterra, em York, Edimburgo e outros lugares; York sendo muito afortunado por ter a coleção mais rica.

O Anuário Maçônico da Província de Shropshire de 1912 continha detalhes de uma cópia das Antigas Obrigações que o Rev. C. H. Drinkwater, de Shrewsbury, descobriu em um livro manuscrito sob a custódia do Reitor de Warburton. Esta cópia parece ter sido feita em 1748 a partir de uma cópia mais antiga contida em outro livro escrito em 1694.

Em 1908, W. J. Hughan anunciou a descoberta do MS. Tho. Carmick, de 1727, assim chamado em homenagem ao proprietário e provavelmente ao transcritor do documento, a partir de um exemplar pertencente à Loja St. John's, na Filadélfia, EUA. O texto é, em sua maioria, semelhante ao conhecido MS. Alnwick, de 1701, mas possui características peculiares, especialmente em relação ao seu caráter cristão e algumas adições e omissões. Além disso, a anonimidade do manuscrito em geral é alterada neste caso, pois a obrigação do Aprendiz é declarada como "Inventada pelo Sr. William Harige, Sury e Meason, da cidade de Sua Majestade de Harwich".

CAPITULO III - OS PEDREIROS (STEINMETZEN) DA ALEMANHA

(THE STONEMASONS (STEINMETZEN) OF GERMANY)

Retorno ao Índice

O progresso incessante da arte da construção, ao longo do conflito e da agitação da Idade Média, é um fenômeno notável que imediatamente chama nossa atenção e desafia nossa pesquisa. Uma simples lista dos monumentos de arquitetura erigidos do século IX ao XV cobriria muitas páginas; em nenhum país esse movimento é mais enfaticamente marcado do que ao longo de toda a extensão e largura da Alemanha. Homens devotos das Ilhas Britânicas, principalmente da Irlanda, atravessaram para o continente e, penetrando nas profundezas das florestas alemãs, levaram as puras doutrinas do cristianismo primitivo às tribos alemãs. Onde quer que chegassem, erguiam igrejas e moradias para seus sacerdotes, desmatavam as florestas, cultivavam o solo virgem e instruíam os pagãos nos primeiros princípios da civilização.

E quem eram esses construtores? Que tipo de homens eram eles? De onde eles vieram? Eles eram os Steinmetzen. Eram uma classe de simples trabalhadores, unidos por fortes laços de irmandade, mas contendo em seu meio mestres construtores cujas mentes estavam repletas de todo o conhecimento matemático daqueles dias, que trabalhavam contentes por toda a vida em um edifício, satisfeitos em saber que, embora pudessem nunca ver sua conclusão, seus sucessores levariam o trabalho a uma conclusão gloriosa e ergueriam mais um templo para o culto do Altíssimo.

Fallow (Mysterien der Freimaurer, p. 157) afirma que, no século XI, os monges na Alemanha primeiro copiaram seus irmãos na Gália ao instituir irmandades leigas ligadas ao convento e que o Abade Marquardt de Corvey fez uso desta instituição para obter construtores para seu novo convento. Schauberg, no entanto, se refere a Springer (De Artificibus Monachis, Bonn, 1861) como provando que, ao longo da Idade Média, os principais artífices eram leigos - não irmãos leigos do convento - e que mesmo em Corvey a grande maioria dos artistas eram leigos. Não há prova de que essas irmandades leigas eram construtores; mais provavelmente eram compostas por nobres, cavaleiros e burgueses ricos, como é claramente apontado por uma afirmação adicional de Fallou, na mesma página, de que, no ano de 1140, os cistercienses de Walkenried (em Brunswick, ao pé das montanhas Hartz, no Wieda) instituíram tal fraternidade e se gabaram de que podiam viajar de lá a Roma, jantar todos os dias com um irmão leigo, jantar e dormir com outro. Isso certamente revela a natureza dessas fraternidades e é impossível conectá-las de alguma forma com o ofício da construção: elas não eram irmãos leigos no sentido comum e evidentemente não residiam no convento. Na página 198, no entanto, ele tende a atribuir a instituição de uma irmandade leiga a uma data ainda mais antiga, por volta de 1080 d.C., quando

[p 65]

William, Conde Palatino de Scheuren, foi eleito Abade de Hirschau (no Nagold, na Floresta Negra, Wurtemberg), de quem se dizia ser tão famoso que multidões acorreram ao seu convento, pedindo admissão. Esses requerentes foram todos admitidos como irmãos leigos e rapidamente ensinados nas várias manipulações da alvenaria, etc.; de modo que, em 1082, ele pôde empreender a reconstrução do mosteiro. Naquela época, não menos de trezentos monges e leigos habitavam o convento sob suas ordens. Ele instituiu uma regra para eles, dividindo suas horas de trabalho, descanso, adoração e refrigério, incutindo acima de tudo o amor fraternal e ordenando estrito silêncio no trabalho, a menos que desejassem se comunicar com o mestre. Sua escola de arte rapidamente adquiriu tal fama que ele foi inundado por súplicas de todas as partes da Europa para fornecer arquitetos e artistas para operações de construção. No entanto, apesar de seus melhores trabalhadores estarem constantemente sendo chamados para outros lugares, ele conseguiu ver seu convento concluído antes de sua morte, em 1091 d.C.

Até aqui Fallou. Como ele infelizmente omite citar suas autoridades, só se pode supor que ele tirou seus fatos de alguma crônica monástica. Que o Abade Wilhelm foi um grande homem em seu tempo é incontestável. São Anselmo, posteriormente Arcebispo de Canterbury, visitou-o em 1084; e as ruínas de seu esplêndido mosteiro ainda estão evidentes. Mas a conta acima dificilmente justifica a dedução de que ele foi o originador do ofício dos pedreiros. É perfeitamente evidente (1) que a passagem do tempo foi totalmente insuficiente para criar uma grande classe de artífices habilidosos; e (2) Não temos aqui vestígios de divisões em graus, como aprendiz, companheiro e mestre. Quanto ao primeiro ponto. Em 1080 ele sucedeu ao seu posto e, em 1082, ele pôde começar a reconstrução. Portanto, é evidente que muitos dos leigos que se diz terem se juntado a ele já eram maçons qualificados (dois anos sendo totalmente insuficientes para a instrução de um grupo tão grande de homens); nem os nove anos seguintes teriam sido suficientes para erguer tal superestrutura por meio de trabalhadores apenas meio treinados. Na verdade, uma passagem mais adiante em Fallou (op. cit., p. 201) afirma claramente que, de acordo com a crônica de Walkenried, o Abade Henrique III admitiu em seu convento "21 leigos qualificados, principalmente pedreiros", como irmãos leigos. É importante distinguir entre um leigo e um irmão leigo - isto é, entre um cidadão do mundo e um semi-irmão da Igreja. Fallou parece ter quase intencionalmente confundido os dois. Quanto a qualquer organização dos trabalhadores, a ideia é insustentável. Se alguma existisse, era certamente entre os artesãos livres da cidade, que poderiam ter entrado no pagamento dos monges; mas os irmãos leigos em todos os casos tornavam-se servos do convento, dependentes deles para alimentação, alojamento e vestuário; e a necessidade de um termo de aprendizado está completamente ausente. O título de magister, ou mestre, sem dúvida estava em uso e pode ter denotado o monge que dirigia as operações. O aspecto distintivo do aprendizado é a obrigação de servir a um determinado mestre por um período fixo a uma taxa de pagamento reduzida, ou até mesmo grátis, conforme o caso. Mas um irmão leigo de um mosteiro estaria sob a mesma regra que o próprio monge - não sendo permitido possuir propriedade privada - portanto, não poderia receber pagamento além de seu sustento; então, se houvesse graus

[p 66]

de trabalhadores na construção desses mosteiros, seriam ou maçons no pagamento do abade, ou algo totalmente diferente de qualquer associação posteriormente conhecida por nós. Falando das afirmações de Fallou como acima, Winzer (Die Deutschen Bruderschaften, p. 47) diz: "Mas essas fraternidades não podem nos interessar, sendo organizações de servos"; e provavelmente ele está certo, os trabalhadores, ou operários, com exceção de uma certa proporção de maçons, sendo provavelmente os servos, vassalos e vilões do convento. Fort (Early History and Antiquities of Freemasonry, p. 73), no entanto, sustenta claramente que os Maçons Livres, em uma idade muito precoce, apropriaram-se dos vários graus existentes nos mosteiros. Na p. 46 ele dá suas razões para essa afirmação, que são totalmente insatisfatórias. "Lacroix afirma, em uma crônica do tempo de Dagobert (A.D. 628-9), que São Eloi organizou os joalheiros, que ele selecionou de diferentes mosteiros, em uma sociedade composta por três graus de trabalhadores - mestres, companheiros e aprendizes." Não há prova de que esses monges eram clérigos; nas primeiras idades, os monges podiam entrar ou sair de um mosteiro como escolhiam; votos de castidade, etc., eram desconhecidos; na verdade, a vida de um monge era puramente voluntária; e na citação somos informados de que eles deixaram seus diferentes mosteiros e foram organizados em uma sociedade. Lacroix (Les Arts au Moyen Age, p. 160) mesmo diz: "Já era o comércio de joalheiro organizado em um corpo de estado" ou seja, uma associação comercial - o que está longe de provar a afirmação de Fort; na verdade, sugere mais naturalmente os recursos usuais de uma guilda de ofícios ordinária. Deve-se acrescentar que Fallou já havia defendido a mesma teoria e até foi mais longe, tentando mostrar que as cerimônias dos Steinmetzen eram uma adaptação das usadas na recepção de um noviço beneditino, insinuando assim que a Maçonaria, como (segundo este autor) a temos agora, foi diretamente devida à inspiração ou influência do Abade Wilhelm. Infelizmente para esta teoria, as cerimônias beneditinas, nas quais Fallou confia, parecem não ter existido fora das páginas de seu trabalho, aliás, suas afirmações neste aspecto são positivamente contraditadas por mais de um escritor de autoridade (Gurlitt, Geschichte des Benedictiner Ordens e Aubrey, History of England, vol. i, p. 98). Assim, vemos que desde o sexto (talvez quinto) século em diante, até o décimo segundo, quando a maioria dos mosteiros foram concluídos, eles proporcionaram os meios de adquirir habilidade na manipulação de materiais de construção e, portanto, podem ser considerados na Alemanha como a primeira escola de maçonaria e o berço da arquitetura, fornecendo grande número de artesãos habilidosos e construtores experientes, mas não contribuindo de forma alguma para a organização dos pedreiros. Para a origem desta sociedade, devemos olhar para as guildas de comércio; que, começando nas cidades tão cedo quanto no século X, ou até mais cedo, entretanto estavam adquirindo importância e extensão crescentes; até que, no século XII, encontramo-las plenamente desenvolvidas em toda a Alemanha. Quando as tribos alemãs apareceram pela primeira vez nas páginas da história, elas consistiam apenas em membros perfeitamente livres e independentes; sujeitos em questões de política externa e guerra a um chefe de sua própria eleição, que

[p 67]

é geralmente descrito como seu rei, mas cujo cargo não era hereditário - os casos em que a dignidade descia de pai para filho surgindo unicamente da superioridade do filho em relação aos outros membros da tribo. Até mesmo o grande reino de Átila se desintegrou após sua morte. O grande vínculo da sociedade era o patriarcal; cada membro de uma família devia lealdade e apoio ao seu chefe e assistência a todos os outros membros da família. Com o passar do tempo, à medida que as famílias cresceram e se estenderam por um território mais amplo, seu vínculo de união foi afrouxado e associações voluntárias de vizinhos, tendo uma comunidade de interesses, tomaram seu lugar. Quando Carlos Magno estabeleceu sua supremacia no século IX, ele introduziu o sistema feudal e, a partir desse momento, encontramos a sociedade alemã dividida em senhores feudais - vassalos feudais - pequenos proprietários livres e servos. Por volta dessa época, também, as cidades começaram a surgir, provavelmente por várias causas. Em alguns casos, lugares fortificados eram necessários para proteção contra as ainda selvagens e predatórias tribos do Norte, ou da Hungria. Carlos Magno foi ele mesmo o fundador de uma cidade, ao estabelecer um tribunal ali, como em Aix-la-Chapelle. Em outros, o crescente povoamento ao redor da sede de um bispo frequentemente se desenvolvia em uma cidade.

Nas cidades alemãs da Idade Média, encontramos duas classes distintas. Primeiro, os proprietários originais, nos quais residia todo o governo da cidade, representado pela guilda dos burgueses. Esta guilda passou por várias denominações nas diferentes cidades: era chamada de velha guilda, alta guilda, a guilda, a guilda patrícia, etc. Em alguns casos, onde monopolizava o principal comércio (não artesanal), era de outra forma denominada - por exemplo, a guilda dos tecelões. Mas, sob qualquer denominação, ela se tornou exclusiva; ela não mais admitia todos os burgueses livres, nem mesmo se possuíssem a qualificação territorial; exigindo, em todos os casos, que o requerente à honra tivesse renunciado ao seu ofício por um ano e um dia; que ninguém "com as mãos sujas", ou "com as unhas azuis", ou que "vendesse suas mercadorias na rua", deveria ser admitido (Brentano, Sobre a História e Desenvolvimento das Guildas, p. 43). Assim, uma classe distinta foi formada - a classe patrícia, cujos direitos e emolumentos eram hereditários e adquiridos com grande dificuldade por estranhos; cujos membros reservaram para aqueles entre eles que não eram totalmente independentes de todo o trabalho os of Comércios mais lucrativos e consideráveis, como os ourives, os banqueiros, os comerciantes em geral, etc. Eles também se tornaram orgulhosos, dominadores e agressivos; de modo que, assim que a segunda classe, as guildas artesanais, sentiu-se forte sobre suas pernas, em uma cidade após outra, seguiram-se feudos sangrentos; o resultado final dos quais foi o destronamento dos patrícios de sua supremacia e, em alguns casos, a dissolução da alta guilda.

Geralmente, no entanto, os conquistadores, com rara magnanimidade, ainda permitiam que a guilda patrícia contribuísse com seus delegados para o conselho municipal e, em alguns casos, até lhes concediam um voto de desempate em consideração a seus serviços passados (ibid., p. 47). Brentano fixa o tempo da vitória final das guildas artesanais em direção ao final do século XIV, embora em algumas cidades a consumação tenha sido alcançada muito mais cedo.

[p 68]

As guildas de ofícios, tendo assim adquirido uma posição elevada, agora encontramos outro movimento iniciado pelos mestres - que por sua vez se tornaram orgulhosos - isto é, o de gradualmente excluir os trabalhadores de suas reuniões. Isso ocorreu em todas as guildas, com exceção dos pedreiros, como aparecerá em breve; e mesmo com eles, a mesma evolução deve ter ocorrido, mas muito mais tarde - provavelmente não até o final do século XVII. Os trabalhadores (journeymen) portanto formaram guildas ou fraternidades próprias; em alguns casos elegendo oficiais de seu próprio corpo; em outros, dentre os mestres. A literatura que trata dessas sociedades é extensa e, em muitos casos, seus costumes e usos podem nos permitir formar alguma ideia dos costumes dos pedreiros, que eram uma guilda de ofícios que se assemelhava em muitas coisas às outras guildas de ofícios e, em alguns assuntos, onde quer que as exigências de seu comércio o exigissem, diferiam de todos. Esta fraternidade de construtores, cuja primeira carta autêntica é a já citada do século XIII, sem dúvida existia muito antes, já que um contrato foi preservado para nós feito em 1233 entre o Bispo de Würzburg, Embricho e o mestre pedreiro leigo Enzelin (ver Dr. Ang. Reichensperger, Die Bauhutte des Mittelalrer, p. 12, Colônia, -1879); a eles devemos buscar a organização da sociedade, que não foi encontrada entre os construtores do convento. É provável que no século XII, ou por aí, os pedreiros habilidosos dos construtores do convento deixaram o emprego de seus mestres, os monges, agora opulentos, gordos, preguiçosos e viciosos e incapazes de fornecer-lhes mais trabalho, se uniram aos construtores de ofícios na cidade e que os dois juntos formaram a sociedade posteriormente conhecida em toda a Alemanha como os Steinmetzen. (N.T. pedreiros)

Nos códigos de leis e ordenanças, encontramos uma nova característica que, sem dúvida, data de 1459 - a do vínculo abraçando toda a Alemanha e Suíça - isto é, a fraternidade interna e a autoridade suprema. Não há dúvida de que a comunicação anterior e constante havia reduzido as várias guildas de pedreiros espalhadas por toda a Alemanha a uma uniformidade geral, exceto em alguns pequenos assuntos (o tempo de aprendizado, por exemplo) e que, como todos os outros ofícios, um trabalhador livre para trabalhar em um lugar era aceitável em outro. No entanto, diferenças, tendendo a disputas positivas, não eram de forma alguma impossíveis nessas circunstâncias; mas, em 1459, isso se tornou extremamente difícil pela instituição de uma guilda ou fraternidade universal e quatro lojas principais, às quais todas as disputas deveriam ser referidas. Das últimas, apesar de alguma obscuridade na redação, a loja de Strasburgo era a cabeça suprema. É até mais provável que essa assembleia em 1459 e as regras estabelecidas então foram o resultado direto de alguma disputa que ameaçou se tornar prejudicial ao comércio; ou elas podem ter surgido de um sentimento no ofício de que os dias de sua maior prosperidade e poder estavam escapando deles e que um esforço poderoso era necessário para consolidar suas associações e combinar seus interesses; ou elas podem, por outro lado, ter sido simplesmente o resultado de um desejo de obter autoridade real para seus futuros procedimentos, já que imediatamente depois esses estatutos foram apresentados ao Imperador para confirmação.

Selos e Símbolos das Guildas Continentais, I
[p 69]

Essas Ordenanças aparentemente permaneceram em pleno vigor até 1563, com possivelmente algumas pequenas alterações de seções individuais; um procedimento perfeitamente permitido de acordo com as próprias leis. Heldmann, de fato, supõe que tal coisa ocorreu, nas assembleias realizadas (como ele afirma) nos séculos XV e XVI em Estrasburgo, Colônia, Basileia e outros lugares, embora ele não cite sua autoridade para esta afirmação (ver Die drei Aeltesten Geschichtlichen Denkmale, p. 5 z). No entanto, é bastante óbvio que as Ordenanças de 1459 são apresentadas de maneira muito confusa, sem qualquer tentativa de sequência natural ou ordem; e por isso, bem como por outras razões, tornou-se altamente desejável que elas passassem por uma revisão geral, que ocorreu em 1563, em duas reuniões, realizadas respectivamente nas festividades de São Bartolomeu e São Miguel. Estas leis revisadas foram impressas em folio e uma cópia distribuída a cada loja de importância cujo mestre estava disposto a se juntar à fraternidade; e os seguintes são trechos do que é descrito como The Brother Book (O Livro do Irmão) de 1563, contendo "As Ordenanças e Artigos da Fraternidade dos Pedreiros renovados na Loja Chefe em Estrasburgo no Dia de São Miguel MDLXIII".Nenhuma tradução inglesa destas Ordenanças apareceu até agora. Elas foram publicadas pela primeira vez como o Livro Secreto (Geheimbuch) dos Pedreiros, em folio, com a impressão de 1563 e a águia imperial na página de título e, a partir desta cópia, foram republicadas por Heldmann, Krause, e Heideloff.

O preâmbulo lê-se como segue:

Sua Majestade Imperial Romana, nosso Senhor mais gracioso, tendo neste ano de mil quinhentos e sessenta e três renovado, confirmado e aprovado graciosamente à fraternidade e irmandade geral dos Pedreiros nas Terras Alemãs suas regulamentações e deveres; e, considerando que por algum tempo passado, muitas irregularidades e maus hábitos surgiram e foram obtidos no ofício da maçonaria, portanto muitos mestres e companheiros da referida ofício e fraternidade, como são nomeados a seguir, se reuniram no referido ano de sessenta e três em Basileia no Dia de São Bartolomeu e em Estrasburgo no Dia de São Miguel, a fim de esclarecer e melhorar as referidas Ordenanças e Artigos do Ofício e Irmandade e os referidos esclareceram e melhoraram as referidas Ordenanças e estabeleceram que elas serão mantidas como se segue; e ninguém que seja desta guilda fará ou agirá contrariamente a isso.

Não é necessário reproduzir as Ordenanças na íntegra, mas as seguintes são de interesse para os maçons modernos:

Dos Deveres daqueles que são desta Guilda.

II. Aquele que entra nesta guilda de sua própria vontade, conforme está escrito neste livro, deverá prometer manter cada ponto e artigo se ele for do nosso ofício de Maçonaria. Aqueles serão mestres que podem erguer edifícios custosos e trabalhos semelhantes, para os quais estão autorizados e não servem a nenhum outro ofício a menos que escolham fazê-lo. E sejam mestres ou companheiros, devem se comportar de maneira honrosa e ninguém será prejudicado por eles; portanto, tomamos o poder nestas Ordenanças para puni-los na ocasião de todo ato semelhante.

Quem pode ser ensinado a executar trabalho a partir do plano de base ou outro trabalho entalhado.

XIII. E nenhum artesão, guardião, ou companheiro deverá ensinar qualquer um, quem quer que seja, que não é do nosso ofício, a fazer extrações do plano de base ou outros usos da maçonaria, quem não praticou maçonaria em seu dia, ou não serviu tempo suficiente com um pedreiro de acordo com o nosso ofício, costumes e ordenanças.

Nenhum mestre deve ensinar algo a um companheiro por dinheiro.

XIV. E nenhum artesão ou mestre deverá receber dinheiro de um companheiro para mostrar ou ensinar algo relacionado à maçonaria. Da mesma maneira, nenhum guardião ou companheiro deverá mostrar ou instruir alguém por dinheiro no entalhe como mencionado anteriormente. No entanto, se alguém quiser instruir ou ensinar outro, ele pode fazer isso, uma peça pela outra, ou pelo bem da fraternidade, ou para servir ao mestre assim.

Quantos aprendizes um mestre pode ter.

XV. Um mestre que tem apenas uma construção ou obra pode ter três aprendizes, dois de aprendizado bruto e um de aprendizado de arte, para que ele também possa empregar companheiros na mesma loja, isto é, se seus superiores permitirem. Se ele tiver mais de uma construção, ele não deverá ter mais do que dois aprendizes nas primeiras obras e construções, de forma que ele não tenha mais do que cinco aprendizes em todas as suas construções. No entanto, para que cada um possa servir seus cinco anos naquela construção e trabalhar na qual ele serve.

Quem vive abertamente em concubinato.

XVI. Nenhum artesão ou mestre de maçonaria viverá abertamente em adultério. Se, no entanto, tal pessoa não desistir disso, nenhum companheiro de viagem nem pedreiro deverá permanecer em seu emprego, ou ter comunhão com ele.

Quem não vive como um cristão, e não vai anualmente ao Santo Sacramento.

XVII. Nenhum artesão ou mestre será aceito na guilda que não vai anualmente ao Santo Sacramento, ou não mantém a disciplina cristã e desperdiça seus bens em jogo. Mas, caso alguém seja inadvertidamente aceito na guilda que faz essas coisas como mencionado anteriormente, nenhum mestre deve se associar a ele, nem qualquer companheiro deve ficar ao lado dele até que ele tenha deixado de fazê-lo e tenha sido punido por aqueles desta guilda.

Como as queixas devem ser ouvidas, julgadas e conduzidas.

XIX. E se um mestre tiver uma queixa contra outro mestre por ter violado as regulamentações dos artesãos, ou da mesma forma um mestre contra um companheiro, ou um companheiro contra outro companheiro, qualquer mestre ou companheiro envolvido nisso deverá dar aviso disso aos mestres que mantêm esses livros das regulamentações. E os mestres que forem informados disso deverão ouvir ambas as partes e marcar um dia em que ouvirão a causa. E enquanto isso, antes do dia fixado ou designado,

Onde houver um Livro, ali será a Coleta para os Irmãos Pobres e Doentes.

XXIV. E todos aqueles a quem os livros das ordenanças são dados, devem recolher fielmente o centavo semanal dos companheiros; e se um companheiro ficar doente, devem assisti-lo. Da mesma forma, onde tal superior tem um mestre sob ele, tendo emprego e companheiros, ele deve ordenar-lhe que recolha os centavos semanais numa caixa

[p 71]

e lhe dê uma caixa para esse fim, que será esvaziada por e prestada contas a cada superior de um distrito a cada ano e será empregada para a assistência dos pobres e doentes de nosso ofício que estão sob ele.

E todo mestre que tem uma caixa e recebeu conta todos os anos de seus vizinhos de suas caixas, deve enviar um boêmio [uma moeda de valor insignificante] todos os anos na festa de São Miguel para a principal loja em Estrasburgo, com um bilhete de onde vem, como sinal de obediência e amor fraterno; para que se saiba que todas as coisas como mencionado acima foram realizadas.

Como os Mestres desta Guilda devem preservar o Livro.

XXVIII. O mestre que tem a responsabilidade do livro deve, sob seu juramento à guilda, cuidar para que o mesmo não seja copiado, seja por ele mesmo ou por qualquer outra pessoa, ou emprestado; de modo que os livros permaneçam em pleno vigor, conforme resolvido pelos artesãos. Mas se alguém precisar de um ou dois artigos mais ou menos, isso qualquer mestre pode dar-lhe por escrito. E todo mestre deve fazer com que estas Ordenanças sejam lidas todos os anos aos companheiros na loja.

Nenhum Companheiro a ser empregado que vive em adultério.

XLVI. Nenhum mestre ou artesão deve empregar qualquer companheiro que conviva com uma mulher em adultério, ou que viva abertamente uma vida desonrosa com mulheres, ou que não vá à santa comunhão de acordo com a disciplina cristã, ou um que seja tão tolo a ponto de jogar fora suas roupas.

Não deixar a Loja sem permissão.

LI. Nenhum companheiro deve sair da loja sem permissão, ou se ele for à sua refeição ou qualquer outra refeição, permanecer fora sem permissão; nem ninguém deve fazer a Segunda-feira Santa. Se alguém fizer isso, ele deve se submeter à punição pelo mestre e companheiros e o mestre deve ter o poder de dispensá-lo na semana em que ele quiser.

O que um Aprendiz deve prometer ao Ofício quando ele terminou seu tempo e é declarado livre.

LIV. Em primeiro lugar, todo aprendiz, quando terminou seu tempo e é declarado livre, deve prometer ao ofício, sobre sua verdade e honra, em vez de juramento, sob pena de perder seu direito de praticar a maçonaria, que ele não revelará ou comunicará a saudação e o aperto de mão do maçom a ninguém, exceto a quem ele possa justamente comunicá-lo; e também que ele não irá escrever nada sobre isso.

Em segundo lugar, ele deverá prometer, conforme dito anteriormente, ser obediente ao ofício da maçonaria em todas as coisas relativas ao ofício e, se for sentenciado pelo ofício, deverá cumprir totalmente tal sentença e prestar obediência a ela.

Em terceiro lugar, ele deve prometer não enfraquecer, mas fortalecer o ofício, na medida em que seus meios possam estender-se.

Em quarto lugar, ninguém deve ficar ao lado de outro para esculpir pedras que não seja honestamente do ofício; e nenhum mestre deve empregar alguém para esculpir pedras que não seja um verdadeiro pedreiro, a menos que seja previamente permitido a ele por todo o ofício.

LV. E ninguém deve alterar, por sua própria vontade e poder, sua marca que foi concedida e emprestada a ele por um ofício; mas se ele desejar alterá-la, só o deve fazer com o conhecimento, vontade e aprovação de todo o ofício.

LVI. E todo mestre, tendo aprendizes acima mencionados, deve ordenar e convidar cada um quando ele tiver assim completado os cinco anos acima escritos para se tornar um irmão, pelo juramento que cada um fez ao ofício e é oferecido a cada um.

Nenhum Aprendiz deve ser feito Vigilante.

LVII. Nenhum artesão ou mestre deve nomear como vigilante qualquer um de seus aprendizes que ele tenha recebido em seu estado bruto, que ainda esteja em seus anos de aprendizado.

LVIII. E nenhum artesão ou mestre deve nomear como vigilante qualquer aprendiz que ele

[p 72]

tenha recebido em seu estado bruto para aprender, mesmo que ele tenha cumprido seus anos de aprendizado, a menos que ele também tenha viajado por um ano.

Ordenanças dos Aprendizes.

LX. E nenhum artesão deve conscientemente aceitar um aprendiz de nascimento ilegítimo, mas deve fazer perguntas sinceras antes de aceitá-lo e perguntar ao aprendiz em sua verdade se seu pai e mãe viveram juntos em matrimônio.

LXI. E também é decretado que nenhum artesão deve aceitar um aprendiz em estado bruto senão por cinco anos e daqui em diante ninguém deve pagar dinheiro pelo tempo que não serviu, mas deve servir completamente seus cinco anos. No entanto, o que foi feito até agora deve permanecer, mas no futuro só deve ser feito como acima mencionado.

LXII. E um pai, sendo ele próprio um maçom, terá poder para vincular um ou mais de seus filhos por cinco anos e completar sua instrução, mas apenas na presença de outros pedreiros; e tal aprendiz não deve ter menos de quatorze anos de idade.

Alguns parágrafos das Ordenanças de 1459 são totalmente omitidos em 1563. Estes fornecem principalmente para o culto divino, o canto de missas para os falecidos e a devolução do livro e da caixa para Estrasburgo, caso a construção do mestre seja concluída e ele não tenha mais emprego para seus companheiros. Uma das Ordenanças omitidas é, no entanto, curiosa; e para tornar a revisão completa, ela é agora inserida:

Item. Quem desejar entrar nesta fraternidade deve prometer manter sempre firmemente todos esses artigos escritos neste livro; exceto nosso gracioso senhor, o Imperador ou o rei, príncipes, senhores ou qualquer outro nobre, por força ou direito, deveriam se opor à sua pertença à fraternidade; isso será uma desculpa suficiente; para que não haja nenhum dano nisso. Mas pelo que ele está endividado à fraternidade, ele deve chegar a um acordo com os artesãos que estão na fraternidade.

As Ordenanças de 1459 e 1563 prevêem que um aprendiz não deve ser nomeado vigilante; enquanto aqueles de 1462 permitem que o mestre nomeie um aprendiz para o cargo de vigilante, "se ele for capaz de mantê-lo"; ou seja, se ele for suficientemente instruído e capaz, para que nenhum dano possa ocorrer. Em todos os outros pontos, as Ordenanças de Torgau são apenas complementares àquelas de 1459.

Os pedreiros estavam divididos, como todas as outras profissões, em três classes - mestres, companheiros e aprendizes. Os aprendizes, no entanto, embora fossem do ofício, não foram admitidos na fraternidade; neste aspecto uma analogia existente com as outras guildas de ofício. Mas com os pedreiros, como suas leis revelam, o mestre permaneceu membro da fraternidade e devia sua posição na fraternidade como juiz presidente, unicamente à sua qualificação de mestre de obras; enquanto que, em outros ofícios, os mestres formaram fraternidades próprias e os jornaleiros também; e as fraternidades de jornaleiros eram presididas em alguns casos por um dos mestres do local e, em outros, por um ou mais dos jornaleiros, que então assumiam o título de "Velho Companheiro" (Altgecell). Em ambos os casos, o oficial era eleito pelos votos dos membros; e no primeiro, o mestre era admitido mais como um representante dos mestres do que

[p 73]

como um presidente, sendo os procedimentos sempre conduzidos pelo "Velho Companheiro", o mestre sentado como uma espécie de coadjutor (ver Berlepsch, Chronik der Gewerbe, vol . i).

Na conclusão do seu aprendizado, uma nova vida aguardava o jovem trabalhador. Ele foi declarado livre do ofício e obteve a patente de companheiro de ofício (Gesell); mas não necessariamente, entrou para a fraternidade. Este ato foi solenemente realizado diante da Loja reunida e, sem dúvida, acompanhado por algumas formalidades, das quais os principais recursos são apontados. Sabemos que ele tinha que fazer um juramento solene "sobre a sua verdade e honra em vez de juramento", sob a pena de ser expulso do ofício, de que seria um maçom verdadeiro, leal e obediente, de que ele manteria o ofício o máximo que pudesse, que ele não mudaria por sua própria iniciativa seu distintivo e que ele não divulgaria a saudação (Gruss) ou aperto de mão (Schenck) para qualquer não maçom; mesmo que ele não cometa qualquer parte disso por escrito. Estes métodos de reconhecimento foram então transmitidos a ele e a cerimônia concluiu com um banquete alegre, que era em parte à expensa do mestre, em parte à sua. Nesta festa, foram convidados diversos convidados, provavelmente o clero ligado ao edifício então em construção; até mesmo o cardápio foi fornecido. O mestre foi estritamente instruído a não atrasar isso ação por um período maior que quatorze dias, exceto por motivos bons e válidos; e foi expressamente estipulado que daqui em diante nada será injustamente retido, a fim de que nenhuma desculpa possa ser alegada no futuro; portanto, pode-se presumir que entre outras coisas, os Estatutos foram lidos para ele. Isso foi chamado de comprometimento com a sua marca, brindando-a, ou desejando boa sorte a ela; e, tão importante era a ocasião considerada, que as regras estipuladas de frugalidade foram suspensas e o zelador foi autorizado a cessar o trabalho uma hora antes. Esta marca doravante se tornou sua propriedade distintiva e foi usada por ele como uma espécie de assinatura; ele era obrigado a gravá-la em todo o seu trabalho ao terminar e severamente punido se ele o fizesse antes que o trabalho fosse comprovado e aprovado. O que era o aperto de mão, não nos é dito; mas no início do século passado, Herr Osterrieth, um arquiteto, que havia sido profissionalmente educado em Strasburg, onde se juntou a um remanescente dos pedreiros, ao ser admitido na Maçonaria por Heldmann em Aarau (na província de Aargau, Suíça), expressou sua surpresa ao reconhecer em o aperto de mão do aprendiz iniciado o sinal dos pedreiros de Strasburg (ver Heldmann, Die drei Aeltesten Geschichtlichen Denkmale, p. 250). A menos que achemos conveniente duvidar desta afirmação, o leitor maçônico saberá qual era o aperto de mão do pedreiro; se nós acreditamos, a curiosa questão permanece, a semelhança é uma mera coincidência, ou uma prova de uma conexão entre os pedreiros alemães e ingleses do Idade Média? Segundo o próprio Osterrieth, ele deve ter violado sua promessa de segredo para seus Irmãos de Strasburg e, portanto, não pode ser considerado uma testemunha de veracidade escrupulosa. Ele se coloca no dilema embaraçoso, de ter enganado os Maçons de Aarau com uma mentira, ou de ter cometido perjúrio, portanto, estaremos justificados em receber sua revelação com cautela. Também deve ser notado que, embora todos os escritores reivindiquem um aperto de mão para os pedreiros, a única evidência que esta reivindicação pode ser apoiada, é uma palavra citada, viz. Schenck. Esta

[p 74]

palavra é derivada de schencken, que significa dar; portanto, handschencken, dar ou apertar as mãos; e neste caso, devemos supor que a palavra Hand é omitida e entendida, como Schenck sozinho não importaria o significado mais amplo. A palavra Schenck ocorre muito frequentemente nas Ordenanças e, em outras cláusulas, sempre se refere ao banquete de compromisso; ausschencken ou verschencken é derramar, uma libação, um brinde, compromisso, etc. e como esses brindes eram sempre bebidos em outros ofícios, com um movimento prescrito da mão e da taça, acompanhado por uma forma fixa de palavras, pode-se presumir que os pedreiros também tinham seu ritual de compromisso. Portanto, é possível que aqui a palavra aluda ao compromisso e que o artigo proíba o companheiro de ofício divulgar aos não-maçons este cerimonial peculiar. No entanto, como todos os escritores alemães concordam em atribuir a posse de um determinado aperto de mão aos atuais descendentes dos pedreiros e, levando em consideração que a palavra é usada conjuntamente com "saudação" (Grass), pode-se razoavelmente concluir que a existência de um aperto de mão foi devidamente demonstrada.

Heldmann também afirma (p. 250) que os Steinmetzen tinham uma série de passos prescritos idênticos aos dos Maçons, mas ele não cita nenhuma autoridade, nem mesmo seu amigo Osterrieth; de modo que permanece mais do que questionável se o primeiro não deu rédeas muito soltas à sua imaginação. Fallou descreve mais de uma vez esses passos, afirmando, mas sempre sem autoridade, que eles eram comuns em várias ocasiões especificadas; e Winzer (p. 67) o copia. De acordo com Heinsch, eles reaparecem entre os Stone-be2vers e são descritos como três passos iguais para frente e para trás, no entanto, não há nada que sugira uma identidade Maçônica.

Mas o novo artesão também foi instruído a não revelar a saudação. Findel, Fort, Steinbrenner e outros, traduzem esta palavra por "saudação", um termo que transmite um sentido que parece ser não autorizado. Uma saudação combina a ideia de uma saudação por palavras e uma saudação por ação; de fato, um sinal e um discurso. Não há menção em um documento autêntico de um sinal. Fallou escreve ao longo de tal maneira a deixar a impressão de que a saudação era acompanhada por um sinal; e Fort (p. 215) expressamente declara que um aprendiz itinerante ao entrar em uma Loja "avançava com três passos medidos e eretos e fazia a saudação, Gruss, ou sinal de saudação". É impossível conter um sentimento de impaciência quando escritores, cujo trabalho seria valioso de outra forma, destroem a confiança de um crítico leitor com tais afirmações infundadas. Em nenhum ofício da Idade Média, nem mesmo entre os Steinmetzen, é possível encontrar o menor traço de um sinal ou de algo que se aproxime disso. No entanto, seria injusto não notar a observação de que imagens esculpidas ainda podem ser vistas em igrejas medievais existentes cujas atitudes têm uma semelhança estreita com certas posições Maçônicas. De fato, Fort (Early History and Antiquities of Freemasonry, p. 89) afirma positivamente "que em uma das igrejas de Florença existem figuras em tamanho natural em atitudes Maçônicas". A ideia assim sugerida é ainda mais apoiada por uma representação pictórica do entrada para a catedral na mesma cidade, que ele apresenta como frontispício para seu trabalho bem conhecido. Neste esboço, são retratados (excluindo figuras menores) as formas de cinco eclesiásticos em atitudes reverenciais. As posturas que eles assumem

[p 75]

lembrarão aqueles familiarizados com os serviços da Igreja Romana da atitude do sacerdote oficiante e, além da forte semelhança familiar que deve sempre existir entre as posições suplicatórias e reverenciais de todos os tipos e em todos os países, assumidas na invocação de auxílio divino, não parece haver nada que mereça atenção na semelhança em que Fort colocou tanto estresse. Pode-se acrescentar que, ao que foi felizmente denominado por Hyde Clarke como "a doutrina das coincidências casuais", são devidas todas as "histórias de viajantes" de anos posteriores, nas quais, como um recurso comum, aparecem a manifestação ou o reconhecimento de sinais maçônicos por árabes do deserto, australianos nativos, bosquímanos, afegãos, etc. Em resumo, podemos inferir com segurança que quaisquer semelhanças que pareçam existir entre o cerimonial maçônico e as atitudes a que Fort aludiu são tanto o produto do acaso quanto a "maçonaria supositícia" de nossos próprios tempos, que evocou a excelente definição de Hyde Clarke (veja Freemason's Magazine, 26 de novembro de 1864).

Quanto à saudação em si, somos informados especificamente do que se tratava, também das palavras em que um companheiro deveria reivindicar assistência e como ele deveria agradecer pela ajuda oferecida. Pode parecer estranho que o que era considerado um segredo tenha sido escrito; e, de fato, Fallou (Mysterien der Freimaurer, p. 353) afirma que nunca esteve em uso e que as Ordenanças de Torgau não tinham autoridade, sendo apenas um esboço privado de uma nova ordenação e regra propostas; e ele afirma em outro lugar que nunca receberam confirmação. A última declaração está correta e, além disso, elas nunca foram destinadas a ser confirmadas, sendo inteiramente subsidiárias e elucidativas das Ordenanças de 1459; mas, quanto ao primeiro, é tão palpavelmente errôneo, como mostrado em outro lugar e pelo próprio preâmbulo, que não se precisa gastar palavras aqui. Fallou prefere a esta evidência documental as declarações de um Steinmetz dos dias atuais; a saudação, no entanto, conforme contada por ele, é tão similar, que pode ter surgido a partir do original antigo - tudo, exceto os três passos eretos. Quando levamos em consideração, no entanto, o fato de que as Ordenanças de Torgau nunca foram impressas, ou destinadas a ser e provavelmente apenas confiadas a mestres bem conhecidos, como pode ser presumido pelo fato de que até o presente momento apenas uma cópia veio à luz; quando consideramos quão importante era que essa saudação fosse dada com grande exatidão, a fim de distinguir um artesão legítimo, não podemos mais nos surpreender com os mestres saxões garantindo sua preservação precisa. Mas se é assim, por que o aperto de mão não foi preservado da mesma forma? Porque era tão simples em sua natureza, que uma vez aprendido, não poderia ser esquecido ou pervertido.

Uma olhada cuidadosa nas Ordenanças nos convencerá de que não é fornecida nenhuma pista do tipo mais remoto quanto à natureza da cerimônia de filiação; nem mesmo nos é dito que uma cerimônia existia, nem é provável que tenha existido em 1459, embora uma possa ter se tornado usual nos anos seguintes. Não somos informados de que havia segredos a serem comunicados, ou mistérios a serem ocultados, ou qualquer outra instrução a ser adquirida; ao contrário, somos diretamente assegurados de que não havia nenhum; porque o aprendiz perfeito não teria mais nada ocultado dele; isso é, tudo

[p 76]

o que era necessário para a devida execução de sua profissão se tornava seu por direito, independentemente de ele se juntar à fraternidade ou não. Fort, em sua descrição (que é principalmente copiada de Fallou), evidentemente confunde as ocasiões distintas de passar para o grau de companheiro e de entrar na fraternidade, erro que, no entanto, Fallou evitou. Findel também, seguindo o mesmo caminho, não apenas caiu em um erro semelhante, mas conseguiu emaranhar com ambos esses incidentes alguns dos preliminares de contrato de aprendizagem. Steinbrenner se desviou ainda mais, colocando a concessão da marca por último de todos. Sua grande autoridade Fallou apresenta uma descrição gráfica dessa cerimônia, mas será suficiente neste lugar dar uma olhada em seus principais recursos. Ele afirma que o candidato era vendado, meio despido, descalço, desprovido de armas e metais (uma corda em volta do pescoço), levado três vezes ao redor da Loja; que ele então avançou por três passos eretos ao mestre, assumiu uma obrigação sobre as Escrituras, o esquadro e o compasso, teve sua visão restaurada, mostrou as três grandes luzes, foi investido com um avental e luvas brancas, etc., etc.

Agora, pode-se afirmar positivamente que se Fallou pudesse ter fortalecido essas afirmações com a menor cor de autoridade, ele teria feito isso; também que se os escritores subsequentes tivessem sido capazes de descobrir qualquer evidência confirmatória, eles a teriam dado. Esforços para rastrear qualquer fundamento de autoridade se mostraram lamentáveis fracassos e, combinando essa experiência com as considerações acima, não parece difícil pronunciar que toda a cerimônia foi inventada por Fallou. O relato é em si mesmo improvável. Por que o companheiro deveria ser vendado? Não havia luz oculta para ser revelada a ele na medida em que a maçonaria operativa estava em questão e de uma ciência especulativa não há vestígio nos anais dos Steinmetzen. Deve ser lembrado, além disso, que Fallou nos apresenta os detalhes de uma filiação, não de uma iniciação. Sem dúvida, o novato seria "desprovido de armas"; estas nunca foram permitidas em Loja; e possivelmente ele pode ter sido parcialmente desvestido como sinal de humildade e para lembrá-lo de seus irmãos aflitos. Mas por que a corda "em volta do pescoço" e o resto da cerimônia? Todo o relato é palpavelmente absurdo. Pode-se afirmar francamente que não existe registro da cerimônia de filiação entre os pedreiros e, mesmo segundo Fallou, seus atuais descendentes não preservaram nenhum de qualquer tipo. É, portanto, altamente improvável que algum dia saibamos se existia uma; mas temos meios à disposição, se concedermos sua possível existência, de formar uma ideia imperfeita de sua natureza, nas cerimônias registradas de outras fraternidades de companheiros. Algumas dessas práticas certamente sobreviveram até o início deste século e talvez ainda possam ser mais ou menos praticadas.

Descobrimos, então, que a primeira coisa necessária para tornar uma reunião das fraternidades legal era o peito aberto da sociedade. Este continha seus documentos, livros de atas, registros e tesouraria; e geralmente era protegido por três fechaduras e chaves, que estavam em posse de três funcionários diferentes; portanto, sua presença conjunta também deve ter sido necessária. O presidente então batia com algum símbolo de autoridade (geralmente um cajado ou martelo), para obter silêncio. As

[p 77]

contribuições periódicas dos membros eram então coletadas. As reclamações eram ouvidas em seguida e os conflitos ajustados. Os serralheiros (ver Berlepsch, Chronik der Gewerbe, vol. vii, pp. 173-6) (e possivelmente outros ofícios) encerravam suas reuniões com três perguntas formais, se havia algo para o bem do ofício ou da fraternidade a ser oferecido. Todas as operações cerimoniais eram conduzidas na forma de um diálogo entre os funcionários. Agora, observe a cerimônia de filiação de um carpinteiro (Stock, Grund!~ge der Verfassung, p. 24). Ele era conduzido à assembleia e colocado diante do presidente em uma posição ereta, com os calcanhares juntos, os pés em ângulo reto, o que era garantido pelo esquadro colocado entre eles. Sua postura era comprovada pelo nível, ele era obrigado a ficar ereto, com os cotovelos nos quadris e as mãos estendidas lateralmente de forma a representar um triângulo equilátero, do qual sua cabeça era o ápice. Ele era denominado ao longo de "madeira bruta". Ele era então orientado a ouvir uma palestra. A primeira parte desta palestra trata da origem da arte do carpinteiro e inclui observações sobre a arquitetura em geral, formuladas em versos rudes, cuja fraseologia (segundo Stock) indica uma origem do início do século XVIII; muito disso se baseia em Vitrúvio. Na generalidade dos ofícios, ele passava por uma rude cerimônia simbólica chamada Hdnseln (ver Berlepsch, op. cit., vol. iv, p. 66; vol. vi, p. 118) - isto é, manipulação ou manipulação. No caso dos carpinteiros, isto consistia em ser esticado em um banco, rudemente plainado e modelado com várias ferramentas, de fato tratado como madeira bruta sob as mãos do carpinteiro. Os serralheiros viravam uma chave três vezes na boca do candidato (Stock, op. cit., p. 29). Após esta cerimônia, o carpinteiro era chamado no futuro de "madeira lisa" e, terminados os procedimentos, era novamente colocado sob o nível. Em seguida, somos tratados com uma reminiscência de instalações cavalheirescas; pois o mestre, tendo perguntado seu nome e recebido como resposta, digamos, "Martin", o exorta assim - "Até agora você era Martin debaixo do banco, agora você é Martin acima do banco"; ele então bate em seu rosto e continua, "Sofra isso, desta vez de mim, doravante de nenhum homem" (ibid., p. z8). A cerimônia dos carpinteiros foi selecionada para citação, sendo a mais simbólica e, portanto, a menos inimiga da teoria de que havia neste período qualquer espécie de Maçonaria especulativa; e porque, como seria de esperar de sua intimidade com os maçons, mostra vestígios de uma conexão com a arquitetura. A palestra contém excelentes regras para conduta e algumas lições de moralidade. Embora expressa em linguagem rude, está transbordando com o humor alemão um tanto pesado. O cargo de vigilante não parece ter existido em guildas que não as dos pedreiros, mas lá encontramos informações completas sobre suas funções. Em sua instalação encontramos vestígios de outra cerimônia solene. Ele deveria ser nomeado pessoalmente, não por uma mensagem ou por um terceiro, estando presentes o mestre e o vigilante e sem dúvida toda a Loja; o mestre então o aconselhava sobre a importância de seu cargo e suas funções ("ele deve impressioná-lo com a vigilância") e o vigilante jurava aos santos (os quatro mártires coroados), sobre o esquadro e a régua, para desempenhar suas funções da melhor forma possível. Os companheiros então o saudaram como vigia e juraram obediência a ele como representante do mestre, todo o curso, é claro,

[p 78]

concluindo com uma festa às custas do vigia. Quanto a seus deveres, eles eram múltiplos. As Ordenanças de 1563 simplesmente afirmam de maneira geral que ele deve ser verdadeiro, confiável e obediente, mas as de Torgau são muito mais detalhadas. Nos é dito que seu sinal eram duas batidas, mas sempre que um anúncio era feito, como para começar ou cessar o trabalho, comandar a atenção, etc., apenas uma batida. Ele deveria preservar a ordem, os privilégios, as ferramentas e aparelhos da Loja e ver que todos os instrumentos de precisão, esquadro, calibre, etc., fossem mantidos em plena precisão. Ele deveria atuar como instrutor geral dos companheiros e aprendizes e preparar, provar e passar o trabalho deles, rejeitar o trabalho estragado e cobrar todas as multas por negligência ou o contrário. Ele deveria chamar os irmãos para o trabalho no devido tempo, sem medo ou favor e multar aqueles que não aparecessem; neste último aspecto, sua atenção era forçosamente direcionada à influência de um bom exemplo. Enquanto verdadeiro e fiel ao seu mestre, sempre alerta para proteger seus interesses, ele deveria ser conciliador e gentil com os companheiros, sempre pronto para ajudá-los, de uma disposição pacífica, para evitar dar causa de conflito e, de maneira alguma, agir com maior severidade do que os usos do ofício permitiam. Ele deveria presidir sua refeição vespertina ordinária e impor uma frugalidade apropriada; ele tinha poder para auxiliar um viajante e para contratar e demitir trabalhadores e, na ausência do mestre, sucedia a toda a sua autoridade, até o ponto de reduzir as horas de trabalho. Seu nome é dado de forma diferente. As Ordenanças de Strasburgo sempre o chamam de parlierer. De acordo com Fallou e outros, essa palavra significaria "o falante", do francês parley, para falar; e, de fato, ele era, sem dúvida, até certo ponto, o porta-voz do mestre. Mas uma olhada na linguagem original dos Estatutos mostrará que nenhuma outra palavra ali usada indica uma origem francesa e o costume, desde então tão prevalente com uma certa classe de escritores e falantes alemães, de teutonizar palavras francesas, para o grande prejuízo de seu fino e velho idioma materno, ainda não havia surgido. Fort dá uma derivação muito mais provável (Early History and Antiquities of Freemasonry, p. 267). As Ordenanças de Torgau soletram a palavra pallirer; e ele afirma que, antigamente entre os alemães, todos os lugares de culto, justiça, etc., eram cercados com uma fileira de estacas, em alemão moderno pfabl, antigamente pal; o guardião ou vigia do recinto, portanto, tiraria seu nome, pfahlirer ou pallirer e, quando o verdadeiro significado da palavra foi esquecido e o cargo atual do titular só foi lembrado, poderia facilmente ter sido corrompido para parlierer. As Lojas individuais estavam subordinadas a uma Loja distrital; várias Lojas distritais deviam obediência a uma Loja provincial e todas culminavam na principal Loja de Estrasburgo, todas sendo unidas pelo laço da irmandade. Os escritores maçônicos todos se combinam para colocar vividamente diante de nós a importância e a dignidade do mestre-chefe em Estrasburgo; e dificilmente um deles deixa de mencionar que ele estava investido com uma espada e sentava entronizado sob um dossel ou baldachin. No entanto, se esta afirmação é cuidadosamente rastreada de uma autoridade para outra até a fonte, descobrimos que ela se origina na obra de um não-maçom, viz. Stock (p. 85), que diz ter sido informado "que era esse o caso".

Selos e Símbolos das Guildas Continentais, II
[p 79]

Fallou (p. 72) atribui a origem desta afirmação a Grandidier, mas questiona sua precisão. Portanto, simplesmente se baseia em boatos. Sem ser uma questão de importância de qualquer maneira, oferece, no entanto, um bom exemplo da maneira como a história maçônica tem sido escrita. Mas, sem importar ao caso conclusões extravagantes, não há dúvida de que o juiz superior em Estrasburgo exercia uma influência imensa; embora, olhando para todo o espírito das ordenanças diante de nós, seja difícil conceber que suas decisões judiciais fossem promulgadas com base em sua própria e única autoridade. Como os mestres distritais, ele provavelmente teve que recorrer à ajuda de mestres vizinhos ou, talvez, provinciais e dos companheiros do ofício em geral. Em 1461, o Conselho da Cidade de Estrasburgo fez a ele formalmente a adjudicação de todas as disputas entre os cidadãos relacionadas aos seus edifícios e ele foi provido com um assistente versado na lei. Mas, como ele abusou deste poder, foi retirado em 1620. Veja Alsatia Illustrata, de Schopflin, citado por Krause, 2ª edição, vol. ii, pt. iv, p. 245.

No Catedral de Würzburg, duas colunas ficam dentro do edifício, que em algum momento formaram uma parte do alpendre original. Eles são de construção peculiar. Seus nomes, Jachin e Boaz, sugerem uma derivação das colunas famosas na entrada do Templo de Salomão, com as quais, no entanto, sua forma arquitetônica de nenhuma maneira corresponde. Jachin é composto de duas séries de oito colunas; os oito que partem do capital se estendem ao centro e são ali curvados e unidos dois a dois, de modo a formar na realidade apenas quatro colunas em forma de U; o mesmo se aplica aos quatro cujas oito extremidades abertas repousam na base. Nas curvas dos Us opostos, a coluna é completada por uma filigrana entrelaçada ou banda. Boaz consiste em dois Us no topo e dois na base, estes são unidos por dois Os de comprimento igual, de modo que esta coluna consiste aparentemente de três séries de quatro colunas cada. Os nomes estão gravados nos capitéis. Um esboço desses pode ser encontrado em Steinbrenner, p. 76. Um equivalente de Jachin pode ser encontrado na Catedral de Bamberg e um de Boaz na Igreja do Novo Mercado de Merseburg; várias formas ornamentais em outros edifícios se assemelham a estas colunas em um ou mais aspectos (veja Steinbrenner, Origem e História Antiga da Maçonaria, p. 79). É óbvio que esses monumentos curiosos sugerem muitas interpretações místicas; eles podem ser destinados a representar o homem (corpo e alma), a Trindade (três em um), ou, na verdade, quase qualquer coisa - uma pequena engenhosidade descobrirá inúmeros significados ocultos - ou eles podem simplesmente ser o resultado da imaginação inventiva de algum trabalhador habilidoso. Seus nomes apenas provam que os maçons estavam familiarizados com aquela parte do Antigo Testamento mais interessante para eles como arquitetos, o que em si pode ter sugerido a ideia de construir algo incomum. De simbolismo da Igreja, Stieglitz (Geschichte der Baukunst, p. 448) observa, "e porque os apóstolos eram considerados os pilares da Igreja, as colunas ao lado do alpendre eram referidas a eles; embora as colunas em frente ao Templo de Salomão fossem mais especialmente lembradas." Mas, admitindo que os antigos construtores atribuíam um significado simbólico oculto a essas colunas, o fato é suficiente para sustentar

[p 80]

a teoria de que um sistema especulativo de filosofia ou de teologia era nutrido nas lojas dos maçons.

No entanto, um ponto exige atenção antes de passarmos deste assunto. De acordo com Schauberg (Vergleichendes Ilandbuch der Symbolik der Freimaurerei, vol. ii, p. 533) em cada lado do Meistertafel (tablet do mestre) em Bale há uma representação esculpida de um dos quatro mártires, com a adição de um casal em rima rude. Versos idênticos, em fraseologia ligeiramente modernizada, também estão gravados no baú do tesouro da Loja de Maçons de Hamburgo, que reverteu para Viena junto com o Livro do Irmão, após a morte do último Steinmetz, Wittgreff. Estes versos são os seguintes:

I
O esquadro possui ciência suficiente,
Mas use-o sempre com propriedade.
II
O nível ensina a fé verdadeira;
Portanto, é para ser valorizado.
III
Justiça e a ciência do compasso-
Não adianta nada estabelecê-los.
IV
O medidor é fino e científico,
E é usado por grandes e pequenos.

Os versificadores, nas rimas segunda e terceira, mais especialmente, mostram claramente que entenderam a ideia de uma simbolização ética dos implementos de seu ofício; no entanto, surge a questão: isso não deveria ser tomado como uma prova de reflexão filosófica por parte de alguns membros individuais, em vez de indicativo de um sistema de filosofia especulativa coexistente com a pedreiraria medieval? Já foi demonstrado que os maçons não tinham o monopólio do simbolismo de seu ofício. H. A. Giles (Maçonaria na China, p. 3) observa: "Desde tempos imemoriais, encontramos o esquadro e os compassos usados por escritores chineses para simbolizar exatamente as mesmas fases de conduta moral como em nosso próprio sistema de Maçonaria." Se tal sistema existia, por que não sobreviveu? por que não há vestígios dele nas lojas ainda existentes dos pedreiros? Por que, quando a Maçonaria foi introduzida da Inglaterra, não houve reconhecimento de sua existência prévia na Alemanha? A razão é óbvia. A pedreiraria, puramente operativa, existia na Alemanha; a Maçonaria, isto é, uma ciência especulativa - nunca! Os Steinmetzen podem ter reivindicado alguns membros especulativos e pensativos, e assim, por falar nisso, poderia uma sociedade de carvoeiros; mas nunca escondeu dentro do seio de sua fraternidade operativa qualquer sociedade que consciente e sistematicamente praticasse uma ciência especulativa.

[p 81]

Tendo em vista as afirmações frequentemente feitas de que os pedreiros tinham o hábito de admitir em sua fraternidade os homens mais cultos da época, é um tanto surpreendente não encontrar nenhuma disposição para essa contingência nas Ordenanças. Albertus Argentinus e Albertus Magnus são ambos reivindicados como maçons. Ao primeiro é atribuído o desenho das torres da Catedral de Estrasburgo e, ao segundo, o plano da Catedral de Colônia, embora alguns escritores estejam inclinados a considerá-los como a mesma pessoa. Esta é a opinião, entre outros, de Heideloff, que diz (Die Bauhiitte des Mittelalters, p. 15), "as tradições dos maçons ligam Albertus Argentinus à Catedral de Estrasburgo, mas ele provavelmente é Albertus Magnus, nascido em 1193 ou 1206, vivendo em 1230 como monge beneditino em Estrasburgo, professor de teologia, filosofia, física e metafísica". Se ele realmente projetou o plano da Catedral de Colônia, não podemos nos surpreender com os maçons desejando reivindicá-lo como um irmão, mas a prova, em tal caso, é claro, dificilmente pode ser esperada. O Imperador, Frederick III (1440-1492), diz-se ter sido admitido na fraternidade, como mostrado em seu iVeiskunig. Tudo isso não é impossível, mas não há em lugar algum qualquer prova de, nem disposição para isso. No entanto, sabemos que outras ofícios admitiam membros honorários; de fato, quando o governo da cidade era dividido entre os sindicatos de ofícios, tornou-se necessário que todo cidadão pertencesse pro forma a um deles e a disposição é feita muito cedo para isso. Na carta concedida em 1260 pelo Bispo de Bale aos alfaiates, encontramos esta cláusula: "As mesmas condições serão submetidas por aqueles que não são deste ofício e desejam se juntar à sociedade ou irmandade". Veja Berlepsch, Chronik der Gewerbe (vol. ii, pp. 18, 19).

É um fato notável que, ao longo deste rolo de documentos, não se faça menção aos quatro mártires, mas que a guilda de pedreiros e carpinteiros, que sempre foram citados juntos, é repetidamente chamada de Fraternidade de São João Batista. Isso surgiu de eles terem originalmente mantido sua sede na Capela de São João na praça da catedral; mas também aponta para a possibilidade de eles terem formado apenas uma fraternidade. Em 1561 (dois anos antes das Ordenanças de Estrasburgo de 1563), o prefeito e o conselho de Colônia emitiram uma carta de constituição para os pedreiros e carpinteiros, contendo dezoito cláusulas, algumas das quais estavam em conflito direto com as Ordenanças de 1459 e 1563. Mesmo se admitirmos que o ofício primeiro elaborou as Ordenanças e o conselho então as confirmou, como provavelmente foi o caso, a importância dessas contradições não é menos. De qualquer forma, implica que o município era capaz de impor termos aos maçons dentro de suas paredes, subversivos das Ordenanças formalmente reconhecidas do ofício, que ordenanças haviam até mesmo sido aprovadas e confirmadas pelo Imperador. Uma ou duas tradições do ofício permanecem a ser notadas. Na p. 146 da obra de Steinbrenner (também Findel, p. 660), encontramos um exame de um saudação-viagem-maçon. Fallou parece ter sido o primeiro a atribuir grande importância a este catecismo, que ele declarou estar em uso no litoral do norte da Alemanha; e ele afirmou encontrar nele uma grande semelhança com o exame de um aprendiz de maçom

[p 82]

e uma clara prova da existência precoce na Alemanha da Maçonaria Especulativa. Steinbrenner vai ainda mais longe e afirma que ele era usado pelos pedreiros da Idade Média. Aqui ele está claramente errado, pois nenhum outro escritor, nem mesmo Fallou, reivindica para ele qualquer grande antiguidade, mas todos citam o catecismo como uma prova da existência anterior de algo mais apropriado. Fallou sem dúvida o obteve de Krause ou Stock; mas parece ter sido publicado pela primeira vez em 1803 por Schneider em seu Livro de Constituições para a Loja em Altenburg, de onde Stock admite tê-lo copiado; portanto, sua própria existência não está acima da suspeita, pelo menos nesta forma exata, pois Schneider diz: "ele descobriu os segredos desses maçons com grande dificuldade" e ele pode não ter obtido uma transcrição verdadeira de seu "exame". A seguir estão alguns trechos:

"Qual era o nome do primeiro maçom?

"Anton Hieronymus [Adon-Hiram?] E a ferramenta de trabalho foi inventada por Walkan" [Tubal Cain?].

Em relação a essas expressões, as duas colunas anteriormente referidas atestam suficientemente que os maçons estavam familiarizados com os detalhes arquitetônicos das Escrituras Sagradas; e não há nada para surpreender em eles reivindicarem Adon-Hiram como um irmão, ou em afirmarem que o primeiro artesão em metais projetou os implementos de seu ofício. Fallou dá grande ênfase ao seguinte:

P. O que você carrega debaixo do seu chapéu?
R. Uma sabedoria louvável.
P. O que você carrega debaixo da sua língua?
R. Uma verdade digna de louvor.
P. Qual é a força do ofício?
R. Aquilo que fogo e água não podem destruir.

E ele explica a substituição da verdade pela beleza, pelo fato [sic] de que a beleza já não é mais uma parte da arte de um maçom (veja Mysterien der Freimaurer, p. 366).

Mas mesmo se isso for concedido, só chegamos à simples conclusão já nos imposta - que os pedreiros, como todos os outros membros de guilda, gostavam de simbolismo e alegoria. A parte mais interessante deste catecismo é a tradição contida no seguinte diálogo:

"Onde foi instituído pela primeira vez na Alemanha o honroso ofício dos maçons?" "Na Catedral de Magdeburg, sob o Imperador Carlos II, no ano 876."

A partir disso, pode-se concluir razoavelmente que a tradição entre os pedreiros era a de que sua guilda de ofícios teve sua origem na construção da Catedral de Magdeburg. A fraternidade interna, como sabemos, só se originou em 1459. Mas a data anterior (876) é sem dúvida um anacronismo. A primeira catedral foi construída no século X, sua sucessora no século XII, enquanto Carlos (o segundo da Alemanha, o terceiro da França, apelidado de Le Gros) foi deposto no ano 887! Deixando de lado o nome do imperador, a primeira data em ordem de tempo (876) coincidirá bastante bem com o início das guildas de ofícios alemãs e a segunda com o ponto culminante de sua história. Todo o assunto é, claro, meramente lendário e de pouca importância em um estudo histórico.

[p 83]

Outra tradição, que é constantemente citada, parece ter sido publicada pela primeira vez em 1617 por Schadeus em sua descrição da Catedral de Estrasburgo. Ela diz que a catedral, sendo concluída em 1275, a torre foi iniciada em 1277 pelo famoso arquiteto, Erwin de Steinbach e que sua filha Sabina, sendo uma hábil pedreira, esculpiu o alpendre. É difícil conjecturar por que Fort (p. 81) fala da "autenticidade indubitável" dessa história. A afirmação não se funde em demonstração pelo simples fato de repetição constante. O argumento de Stieglitz (Geschichte der Baukunst, p. 573) de que as mulheres eram admitidas como membros na maioria das guildas medievais não tem valor. A filiação a uma guilda não implicava no direito de ser aprendiz, embora implicasse que uma membro feminina pudesse compartilhar todos os seus benefícios, piedosos e pecuniários e, no caso de sua morte (sendo ela uma mestre), pudesse continuar seu comércio. Mas isso era facilmente feito com a ajuda de um gerente itinerante e a provisão era feita para que ele adquirisse rapidamente os direitos do mestre casando-se com tal viúva. Dos registros acessíveis, não há evidências de que os pedreiros já contemplaram a possibilidade de filiação feminina. Aprendizagem e viagem eram essenciais e, desses desafios, embora a coragem de uma mulher determinada pudesse ter sustentado suas tarefas de aprendiz, é difícil conceber que uma membro do sexo mais gentil pudesse ter suportado os perigos e privações da viagem. No entanto, deve-se afirmar que em Londres uma mulher foi admitida à "liberdade" da Companhia dos Carpinteiros em 1679, "tendo servido a sua Mestra um período de sete anos."

Uma tradição notável parece ter prevalecido desde os primeiros tempos, a saber, que os pedreiros obtiveram amplos privilégios dos Papas. Heideloff apresenta, entre as confirmações dos Imperadores já citadas, duas bulas papais, a saber, de:

Papa Alexandre VI, Roma, 16 de setembro de 1502.

Papa Leão X, pridie calendarium Januarii 1517

Ele também diz que receberam uma indulgência do Papa Nicolau III, que foi renovada por todos os seus sucessores até Bento XII, cobrindo o período de 1277 a 1334. No entanto, ele confessa que nunca conseguiu obter um desses documentos para leitura. A Loja de Estrasburgo, em sua disputa com a Loja de Annaberg (1518-1521), além de contar com as confirmações dos Imperadores, também alude à autoridade concedida por bulas papais, de modo que essa tradição (se tal for) é encontrada em vigor muito cedo. Kloss e Krause fizeram esforços árduos para descobrir essas bulas. É bem sabido que o governador Pownall, em 1773, teve permissão para fazer uma busca cuidadosa nos arquivos do Vaticano, que não deu resultados, embora o próprio Papa tenha prestado toda a assistência possível (ver Archaologia, vol. IX, p. 126). Krause vasculhou o Bullarium Magnum Rome em vão; e Kloss, o Bullarium Magnum Luxemburgi (Kloss, p. 236), com um fracasso semelhante. Mas, quer a tradição tenha ou não uma base sólida,

[p 84]

é certo que a Igreja, ao oferecer de tempos em tempos incentivos especiais, procurou atrair tanto fundos quanto mão de obra para a construção de suas esplêndidas catedrais; e algumas dessas ofertas tentadoras não eram totalmente consistentes com a estrita moralidade. Por exemplo, existe um documento que Lacomblet afirma ter sido assinado em 1º de abril de 1279 pelo arcebispo Sifrid de Colônia, prometendo plena absolvição a todos que, para o avanço das operações de construção da catedral, apresentem a ele quaisquer bens adquiridos injustamente (veja Lacomblet, Urkundenbuch für Geschichte des Nieder Rheins, vol. ii, p. 429). O Papa Inocêncio IV, em 21 de maio de 1248, emitiu uma bula prometendo indulgência a todos "que contribuírem para a restauração da Catedral de Colônia, recentemente destruída por fogo" (ibid., vol. ii, p. 173). Isso não equivale exatamente a conceder privilégios aos pedreiros, mas se aproxima um pouco disso. No entanto, é justo acrescentar que, deste último documento, nenhuma cópia original parece existir, a única cópia dele está no manuscrito de Gelen, de admix. magnit. Colonice, p. 231 (ibid., vol. ii, p. xviii).

As conclusões gerais às quais somos levados pela investigação anterior podem ser assim resumidas brevemente:

1. O berço da habilidade arquitetônica alemã é encontrado nos conventos, não na organização da guilda Steinmetz. 2. Esta organização teve sua origem nas guildas de ofícios das cidades. 3. Por volta do século XII, os construtores de conventos e de ofícios se fundiram imperceptivelmente e formaram as guildas dos Steinmetzen. 4. Essas guildas diferiam apenas de outras guildas por nunca terem se dividido em fraternidades separadas para mestres e jornaleiros. 5. Em 1459, eles se constituíram em uma fraternidade abrangente, com sua cabeça perpétua em Estrasburgo. 6. Os Steinmetzen não eram singulares em possuir um vínculo geral de união, embora seu sistema de centralização tenha recebido mais atenção do que o de outras fraternidades. 7. Como em todas as outras guildas, havia em uso um método secreto de comunicação, consistindo em uma forma de saudação. 8. É possível que houvesse um aperto de mão, na posse do qual os Steinmetzen podem ter diferido ligeiramente dos outros ofícios. 9. Não há a menor prova ou indicação de uma palavra e a existência de um sinal é muito duvidosa. 10. Não havia cerimônia de iniciação. 11. Possivelmente, mas não provavelmente, havia uma cerimônia de filiação. 12. O simbolismo não foi além do que o de outras guildas de ofícios. 13. Não há o menor vestígio de uma ciência especulativa. 14. A admissão de membros honorários é muito duvidosa. 15. A independência do controle estatal foi tentada, mas nunca estabelecida. 16. As Ordenanças dos Steinmetzen e sua instituição de uma fraternidade, foram projetadas para prolongar sua existência corporativa, acionando uma maquinaria análoga à de um sindicato moderno.

[p 85]

17. As confirmações dos Imperadores foram obtidas fraudulentamente. 18. Se os privilégios foram concedidos pelos Papas permanece indefinido. 19. Embora os Steinmetzen tenham mantido uma existência contínua até a memória recente, a Maçonaria, ao ser introduzida na Alemanha vinda da Inglaterra no último século, não foi reconhecida como tendo qualquer ligação com eles, embora houvesse muitos pontos de semelhança nas práticas dos pedreiros alemães e dos maçons ingleses. O Abade Grandidier (um não-maçom) em 1778, ou no ano seguinte, lançou pela primeira vez a teoria de que havia uma conexão histórica entre os maçons e os Steinmetzen, embora a Maçonaria em sua forma atual tivesse penetrado na Alemanha vinda da Inglaterra quase meio século antes.

[p 86]

==CAPÍTULO IV — AS CORPORACÕES DE OFÍCIOS (CORPS D'ETAT) DA FRANÇA

Retorno ao Índice

É um tanto notável que os escritores maçônicos franceses não tenham sido tentados a buscar a origem da instituição em sua própria história passada e nas tradições e costumes de sua própria terra. Autores alemães, desde Fallou até os dias atuais, agarraram-se a cada circunstância trivial, cada coincidência casual, que tendesse a mostrar uma origem alemã da Maçonaria e, quando faltava um elo na cadeia de evidências, não hesitaram em forjar um, chegando ao ponto de inventar cerimônias, ou aceitaram tranquilamente, sem questionar, as audaciosas invenções de seus predecessores. No entanto, ao combinar de forma criteriosa a história das corporações de ofícios francesas com a da Companionage, um caso muito melhor poderia ser construído do que a teoria dos Steinmetz, exigindo para sua completa fundamentação não uma falsificação deliberada da história, como no caso anterior, mas apenas um pequeno grau de confiança em algumas conclusões muito plausíveis e deduções naturais a partir de fatos inquestionáveis . Às vezes, um vislumbre dessa possibilidade se manifesta . Um panfleto anônimo de 1848 (Les Compagnons du Devoir) observa casualmente: "Destaquemos a comunidade de origem que une as sociedades da Companionage com a dos Maçons." Outro autor (C.G. Simon, Etude historique et Morale sur la Compagnonage) afirma: "No momento em que começamos a refletir, somos rapidamente levados, ao estudar os fatos, à conclusão de que aCompanionage e a Maçonaria têm uma origem comum." Muitos outros escritores franceses e um escritor inglês (Heckethorn) fazem alusões semelhantes, mas sem atribuir importância ao assunto ou avançar mais; tratando, na verdade, as sociedades de aprendizes da França como uma espécie de parentes pobres dos Maçons, como acompanhantes um tanto desonrados da Maçonaria. Dois autores franceses são mais explícitos . Thory (Acta Latomorum, p. 301), escrevendo muitos anos antes dos citados acima, dá um esboço muito breve da Companionage e observa: "Alguns autores afirmaram que as confrarias de pedreiros deram origem à ordem dos Maçons ." Infelizmente, ele não dá nenhuma pista sobre a identidade desses autores e não foi possível rastreá-los. Besuchet (Precis historique de l'Ordre de la Francmaconnerie, p. 5) observa que, em 1729, a opinião predominante na França era que "a Inglaterra apenas devolveu o que já havia tomado emprestado, pois é provável, de acordo com uma massa de autoridades e tradições, que a Maçonaria, em seus três primeiros graus simbólicos, é de origem francesa ." Em seguida, Besuchet também deixa o assunto de lado, e não há uma tentativa séria de examinar as corporações de ofícios da França de uma perspectiva maçônica . Embora historiadores franceses indubitavelmente pudessem ter apresentado um caso bom e plausível se assim desejassem, não é de forma alguma provável que sua teoria teria sido incontestável.

Brasões dos Pedreiros, Carpinteiros, etc. I
[p 87]

Em Paris, o surgimento da municipalidade é caracterizado por uma peculiaridade singular - o governo da cidade sendo conferido não aos delegados de todas as guildas, mas aos oficiais de uma única guilda gigante, a da Hanse parisiense. No entanto, é importante ter em mente que a Hanse não era apenas a principal fonte de opulência e prosperidade da capital, mas também, com o tempo, passou a incluir todos os cidadãos abastados.

No período em que a história nos fornece a primeira imagem definida dessa associação, a encontramos sob o nome de Marchands de l'eau de Paris e, mais tarde, simplesmente como Marchands de l'eau, e ela possuía o monopólio do comércio do Sena dentro de certos limites acima e abaixo da cidade. Nenhum navio poderia entrar nesse território sem se associar e navegar sob a proteção de um dos membros da companhia; caso contrário, toda a sua carga seria confiscada. Em troca de emprestar seu nome, o comerciante parisiense tinha a opção de assumir metade do frete pelo preço de custo ou de vender as mercadorias destinadas a Paris sob seus próprios auspícios e dividir os lucros líquidos. Além disso, nenhuma mercadoria poderia prosseguir além de Paris se os comerciantes de Paris considerassem adequadas e necessárias na cidade. Eles conseguiam obter todos os lucros do extenso comércio sem os riscos associados, pois seu próprio capital não era requisitado. O chefe dessa associação era chamado de provost dos mercadores^[4] e ele assumiu desde cedo todas as funções de um prefeito da cidade, inclusive a cobrança de impostos até o reinado de Luís IX (1226-1270). Os escritores franceses reivindicam uma origem romana para essa guilda e todos concordam em considerá-la a sucessora direta da Nautm Parisiaci. O fato é que uma corporação de Nautar existia sob os romanos e que, no reinado de Tibério César, eles ergueram um altar a Júpiter, que foi encontrado no século XVIII no local atualmente ocupado pelo Hôtel de Ville (veja Levasseur, Histoire des Classes Ouvrieres en France, vol. i, p. 22). Ele traz a seguinte inscrição:

TO. CIESARE. AVG. IOVI OPTVM MAXSVMO....M NAVTIE PARISIACI PVBLICE. POSIERV . TN

O documento mais antigo no qual essa companhia é legalmente reconhecida é datado de 1121 d.C., no qual Luís VI concede certos privilégios que anteriormente estavam em suas mãos, e nele é tratada como uma instituição já antiga (ibid., p . 193). Esses privilégios foram confirmados em 1170 por Luís VII e novamente em 1192 por Filipe Augusto. Essa sociedade aparece pouco depois sob outro nome, enquanto ainda mantém sua antiga jurisdição fluvial, ou seja, a dos Marchands, ou Six Corps de Paris. Esses seis corpos eram os tecelões de tecidos (drapiers), os merceeiros (épiciers), os mercadores (merciers), os chapeliers (bonnetiers), os peleteiros (pelletiers) e os ourives (orfèvres). Eles constituíam a municipalidade; cada corpo elegia bienalmente seu mestre e

[p 88]

guardiões (gardes); cada um desses mestres se tornava sucessivamente juiz, cônsul e, finalmente, Echevin de la ville de Paris. Eles eram considerados os cidadãos mais distintos e se tornavam, ipso facto, nobres, recebendo o título de escudeiro (écuyer); seu provost assumindo o de cavaleiro (chevalier) (veja Lavergne, Introdução a Delacroix, Mémoire à Consulter sur l'Existence des Six Corps, p. 7). Levasseur (p. 482) opina que essas guildas não eram descendentes da Hanse, mas ele não fornece razões e está em oposição direta a todos os outros escritores.

Todas as demais profissões e ofícios de Paris parecem ter surgido de maneira semelhante aos das outras cidades do reino, e alguns registros muito antigos ainda existem. Os joalheiros foram organizados já no tempo de Dagoberto (628, 629) por São Elói, reconhecidos por um diploma real (tradicional) em 768, e seus privilégios foram confirmados em um capítulo de Carlos, o Calvo (846). O Dictionnarius de Jean de Garlande, na segunda metade do século XI, enumera quatro classes de trabalhadores em ouro (aurifabrorum industria): os cunhadores (nummularii), esmaltadores (firmacularii), fabricantes de taças (cipharii) e os ourives propriamente ditos (aurifabri). Em 1061, Filipe I concedeu privilégios aos fabricantes de velas e, em 1160, Luís VII concedeu nada menos que cinco ofícios em feudo para a esposa de Yves Laccohre. Os antigos costumes dos açougueiros são mencionados em 1162 e confirmados por Filipe Augusto em 1182. Em 1183, também foi a vez dos peleteiros e dos tecelões receberem a benevolência do rei. Sobre os açougueiros, Levasseur afirma que, já no início do século XII, a data de sua origem era desconhecida, e um documento de 1234 fala de suas bancas já estabelecidas. Com o tempo, essas bancas foram limitadas a um número fixo e se tornaram hereditárias (como a corporação romana dos açougueiros), formando um monopólio muito sólido. A guilda dos açougueiros era tão forte que, em várias ocasiões, quando proprietários de terras vizinhas desejavam estabelecer mercados em suas próprias propriedades, o rei era induzido pelos monopolistas a proibir sua construção ou limitar o número de novas bancas a um número muito pequeno.

No entanto, esse excessivo poder das guildas comerciais naturalmente deu origem a diversos abusos e parece que, após o reinado de Filipe Augusto, até mesmo o provost se tornou venal e, como consequência, a cobrança dos impostos foi retirada de suas mãos por Luís IX, que, em 1258, nomeou Etienne Boileau provost de Paris. Sob esse novo arranjo, as várias guildas dos ofícios e a administração geral da cidade ficaram sob a supervisão do provost de Paris; no entanto, o governo dos seis corpos e a jurisdição fluvial ainda permaneceram com o provost dos mercadores. Apesar disso, em 1305, os seis corpos estavam tão fortes que, sob o comando de seu provost, Marcel, eles foram capazes de ditar ao jovem regente da França a destituição de seus ministros, a libertação do Rei de Navarra e a nomeação de um conselho composto por quatro bispos, doze cavaleiros e doze bourgeois para auxiliar o Delfim. Essa vitória deve ter deixado ressentimento na mente dos soberanos da França; pois, em 1383, Carlos VI, acreditando ser irresistível após a derrota dos Flemish (Flamengos) em Roosebeck, aboliu a municipalidade por completo, suprimiu o prévôté dos mercadores, transferindo o restante de sua jurisdição para o prévôt de Paris,

[p 89]

proibiu todas as guildas comerciais e proibiu os artesãos em geral de terem qualquer outro líder além dos nomeados por ele mesmo. No entanto, ele superestimou seu poder: as guildas não se dissolveram; os açougueiros foram os primeiros a serem legalmente restabelecidos em 1387; os outros seguiram o exemplo; e, em 1411, a própria municipalidade foi restaurada (veja Levasseur, vol. i, pp. 409-11). Por fim, o provost de Paris foi suprimido e o provost dos mercadores recuperou toda a sua autoridade anterior, que, apesar de muitas reversões temporárias, continuou em pleno vigor até a grande revolução no final do século XVIII (Depping, Livre des Métiers d'Etienne Boileau, Introdução, p. 86).

Sob que título as primeiras guildas comerciais exerciam sua autoridade é agora impossível determinar com precisão. Pode ter sido um direito inerente a qualquer grupo de pessoas determinar sua própria conduta, desde que tal conduta obtivesse a aprovação geral de seus companheiros cidadãos. Posteriormente, na era feudal, o consentimento do senhor supremo era absolutamente essencial para a validade de seus estatutos (veja Ouin-Lacroix, Histoire des Anciennes Corporations d'Arts et Métiers, p. 5); enquanto, no século XIV, as guildas comerciais não podiam existir legalmente sem a aprovação expressa do rei de suas regras e regulamentos.

Existem vestígios ocasionais de cerimônias curiosas relacionadas à recepção de novos mestres. É difícil decidir se elas eram comuns em todos os ofícios, pois sobre esse ponto os registros históricos nos deixam muito no escuro. Com os padeiros de Paris, o modus operandi é descrito da seguinte forma: "No dia combinado, o candidato sai de sua casa seguido por todos os padeiros da cidade e, ao chegar ao mestre dos padeiros, apresenta a ele um novo jarro cheio de nozes, dizendo: 'Mestre, eu concluí meus quatro anos; eis o meu pote cheio de nozes.' Então, o mestre dos padeiros, virando-se para o secretário (clerc écrivain) do ofício, pergunta se isso é realmente verdade. Ao receber uma resposta afirmativa, o mestre dos padeiros devolve o jarro ao candidato, que o quebra contra a parede, e eis que ele se torna mestre!" (veja Monteil, Histoire des Français des Divers États, 4ª edição, 1853, vol. i, p. 294).

Outra cerimônia de maior interesse (por ocorrer na recepção dos fabricantes de mó, que eram classificados na mesma categoria dos pedreiros) é a seguinte: "Uma sala de banquetes era preparada e acima dela um sótão, para onde, enquanto os mestres se deleitavam com boa comida abaixo, o mais jovem mestre aceito, com um cabo de vassoura preso ao cinto em vez de uma espada, conduzia o candidato. Pouco depois, emitiam-se gritos que nunca cessavam, como se estivessem sendo espancados até a morte" (veja Ouin-Lacroix, "Histoire des Anciennes Corporations", 1880, p. 243).

Em 1467, Luís XI organizou as corporações em uma espécie de milícia ou guarda nacional. Os vários ofícios foram agrupados sob sessenta e uma bandeiras. O rei concedeu a eles uma bandeira distintiva com uma cruz branca na parte superior e, abaixo, o brasão particular do ofício. Essas bandeiras só eram exibidas em ocasiões especiais e a serviço do rei, não nos festivais comuns dos ofícios. Elas eram confiadas aos chefes de cada ofício e guardadas em um baú com três fechaduras, uma das chaves

[p 90]

sendo retida pelo rei ou seus oficiais (veja Migne, Nouvelle Encyclopédie Théologique, Dict. des Confréries et Corporations, p. 75).

A primeira ocasião em que esses corpos se reuniram, eles eram compostos por 80.000 homens e foram revisados por Luís XI, Cardeal de la Ballue e outros. As principais bandeiras eram as dos seis corpos de comerciantes; a trigésima segunda era a de São Brás, que compreendia os pedreiros, pedreiros de pedreira, estucadores, etc. (veja Migne, op. cit., p. 78). Essa organização foi posteriormente estendida por todo o reino. As guildas comerciais não apenas possuíam suas bandeiras distintivas, mas também assumiam brasões de armas e lemas. O das seis corporações em Paris era Vincit concordia fratrum; o dos boticários era "Avec noun securiti et confaance"; e o dos serralheiros era Fidelite et secret.

Uma instituição intimamente ligada às guildas comerciais era a fraternidade (confrairie, conpbrairie, frairie, confrerie le cierge, la caritat, etc.). Cada guilda pertencia, como um todo, a alguma fraternidade, mantinha um altar em alguma igreja vizinha e o decorava com velas, para as quais cobrava de seus membros multas e taxas a serem pagas em cera. A partir dessa vela de cera, a fraternidade às vezes era simplesmente chamada de le cierge, "a vela". La caritat é a forma Provençal de la charité, "a caridade". Os outros sinônimos mencionados acima são formas arcaicas de confririe, "confraria". A sociedade era composta pelos mesmos membros da guilda e, em muitos casos, é difícil distingui-la por esse motivo; no entanto, ela era sempre uma entidade distinta e muitas vezes era legislada separadamente. Ela fornecia a reunião dos irmãos em períodos determinados, para exercícios religiosos e prazeres sociais; aqueles relacionados à mesa ocupavam uma grande parte. O mestre recém-recebido era esperado para fornecer um banquete aos membros da fraternidade, e o excesso a que o festim era levado eventualmente se tornou um dos grandes obstáculos para se tornar um mestre. Sua esfera de ação mais útil era o sustento e auxílio de mestres idosos e pobres, suas viúvas e filhos, a assistência prestada aos membros em casos de doença e aos companheiros em suas viagens. Os membros parecem ter pertencido exclusivamente ao corpo de mestres, embora aprendizes que ingressavam em seus contratos e companheiros que trabalhavam na cidade fossem obrigados a contribuir para os fundos. Em troca, eles eram assistidos do tesouro e compartilhavam os benefícios dos serviços religiosos. Louandre diz (Introdução a Monteil, Histoire de l'Industrie française, 1872, p. 54): "Totalmente distinta da corporação, embora composta dos mesmos elementos, a fraternidade era colocada sob a invocação de algum santo reputado por ter exercido a profissão dos membros. O símbolo da guilda era uma bandeira, o da fraternidade uma vela de cera". As guildas comerciais eram dedicadas a santos específicos; por exemplo, os sapateiros de todos os tipos a São Crispim, os carpinteiros a São José, os ourives a São Eloi e assim por diante; mas as fraternidades parecem ter sido geralmente dedicadas aos santos padroeiros das igrejas ou capelas em que seus altares eram erguidos. Em Rouen, em 1660, os pedreiros tinham uma fraternidade sob o patrocínio de São Simão e São Judas (Ouin-Lacroix, Histoire des Anciennes Corporations, p. 238), que nunca estiveram nem mesmo tradicionalmente ligados aos ofícios de construção. Que os

[p 91]

companheiros de ofício não eram admitidos parece muito provável pelo fato de que, já em novembro de 1394, os companheiros de ofício peleteiros foram autorizados por ordem real a formar sua própria fraternidade (Levasseur, Histoire des Classes Ouvrieres en France, p. 497). Mas, embora o ofício e a fraternidade possam geralmente ser descritos como dois nomes para um único corpo, isso nem sempre foi o caso. Às vezes, havia várias fraternidades em um ofício; em outras ocasiões, vários ofícios se uniam para formar uma fraternidade (ibid., p. 470). Em Montpellier, os fabricantes de vidro se uniram aos mercadores, pois no ofício mencionado anteriormente havia apenas um mestre residente, que não era suficiente para formar uma fraternidade. Temos notícia de uma antiga fraternidade de pedreiros em 1365, cujos estatutos foram preservados (Confrerie de peyriers de Montpelier). Um dos primeiros decretos contra as fraternidades, sejam elas de cidadãos (e naquela época podemos considerar que os cidadãos eram sempre comerciantes), de nobres ou de outros, tem mais do que antiguidade para recomendar, pois foi promulgado pelo pai daquele que desempenhou um grande papel na história de nosso próprio país, a saber, Simon, Conde de Montfort, cujo filho foi o célebre Simon de Montfort, Conde de Leicester.

É datado de 1212 e diz o seguinte: "Nenhum barão, burguês ou camponês ousará de qualquer maneira se comprometer com obediência por meio de juramento ou boa fé em qualquer conjuração, mesmo sob pretexto de fraternidade ou outra coisa boa, o que muitas vezes é mentiroso (mensonger), a menos que seja com o consentimento e prazer do referido senhor (seigneur); e se alguém for condenado por ter feito tal juramento contra ele, ele será considerado, corpo e bens, à sua disposição. Mas se não for contra o referido senhor, então os membros da fraternidade (conjurateurs) só pagarão, se forem barões, 10 livres, se forem cavaleiros, 100 sóis, se forem cidadãos, 60 sóis, e se forem camponeses, 20 sóis" (Ouin-Lacroix, op. Cit., p. 42 3).

Em 1308, o número dessas fraternidades era tão grande que provocou o medo de Philippe le Bel, que as proibiu; e isso foi mais especialmente o caso no sul da França, sob o nome de La Caritat (Levasseur, op. cit., vol. i, p. 468). Dessas entidades - tão numerosas a ponto de serem consideradas perigosas pelo Estado -, poucos registros chegaram até nós, de modo que a ausência de estatutos anteriores a 1170 de forma alguma implica que tais fraternidades não tenham existido anteriormente. O seguinte código é preservado nos arquivos da cidade de Amiens. É datado de 15 de junho de 1407 e intitulado "Estatutos que regulamentam a Fraternidade (cierge, vela) do ofício de pedreiros (du mestier de Machonnerie) de Amiens" (A. Thierry, Recueil des Monuments inedits de l'Histoire du Tiers Etat, vol. ii, p. 26).

Saibam todos os homens que possam ver ou ler estes presentes, que foi e é ordenado pelo Prefeito e xerifes da cidade de Amiens, para o bem comum e lucro, a pedido dos homens do ofício de pedreiros da referida cidade e com o consentimento deles, ou da maioria deles, reunidos perante o referido prefeito e xerifes ou seus comissários, como segue:

Em primeiro lugar. É ordenado que os mestres do referido ofício são e serão obrigados a comparecer às honras fúnebres e núpcias daqueles que pertencem a este ofício, se estiverem na cidade de Amiens e não tiverem desculpa suficiente, devendo fazer tal desculpa conhecer ao sargento ou escrivão do "candle" do referido ofício; e se alguém deixar de fazer isso, estará sujeito, a cada vez, a uma multa de doze pence, a ser aplicada ao lucro do referido candle.

[p 92]

2. Item. É ordenado que todas as quantias apresentadas como libações àqueles do ofício em seu retorno das honras fúnebres de qualquer membro deste ofício, a metade da referida doação, seja ela grande ou pequena, será destinada e convertida para o lucro do referido "candle" e a outra metade será gasta em bebidas entre eles, conforme lhes parecer adequado.

3. Item. Quando qualquer aprendiz for recebido pela primeira vez no referido ofício, será exigido que ele ofereça uma libra de cera assim que começar a ganhar dinheiro no referido ofício, a ser aplicada para o lucro do referido "candle".

4. Item. Se qualquer membro do referido ofício trabalhar pela primeira vez na cidade de Amiens, assim que trabalhar durante quinze dias, será exigido que ele pague para o lucro do referido "candle" uma libra de cera e, enquanto permanecer lá, estará isento de pagar mais, exceto pela primeira vez apenas.

5. Item. É ordenado que todos aqueles do referido ofício que ganham dinheiro aqui, morando na cidade de Amiens, sejam obrigados a pertencer ao referido "candle", a entrar nele e sejam constrangidos a pagar, observar e cumprir as questões acima mencionadas e cada cláusula aqui presente, e tal constrangimento será exercido pelo sargento ou escrivão do referido "candle", que também constrangerá cada um dos membros do referido ofício que ganha dinheiro neste lugar a pagar sua parte e porção do referido "candle". E por fazer isso, ele receberá como salário a cada ano doze sols de Paris, um capuz da vestimenta daqueles do referido ofício e dois sols para cada funeral ou casamento que ele convocar, sendo que tais dois sols serão cobrados dele ou daqueles que deram a ordem.

As ordenanças acima foram feitas, estabelecidas e estabelecidas no icbevinage de Amiens, com o consentimento do referido prefeito e ichevins, por Sire Frémin Piédeleu, Prefeito de Amiens, Jacque Clabaut, Jehan Plantehaie, Jacque de Gard, Pierre Waignet, Jehan Liesse, Thumas de Henault, Jehan Lecomcte, Jacque de Cocquerel e Thumas de Courchelles, ichevins no dia xv de junho do ano de mil e quatrocentos e sete.

Os estatutos acima podem ser complementados de forma vantajosa por dois artigos dos pedreiros de Reims; um dos quais apresenta uma regulamentação curiosa em relação aos seus serviços religiosos, enquanto o outro indica que os esforços constantes das autoridades para acabar com o abuso dos banquetes não foram totalmente infrutíferos, pois os estatutos aparentemente se conformam com os comandos reais. No entanto, não se pode esquecer que os estatutos dessa data, embora redigidos em todos os casos para a leitura do rei ou de seus ministros, sendo a aprovação real necessária para torná-los válidos, não significa necessariamente que eles não fossem sistematicamente evitados por um entendimento privado entre os mestres. Os estatutos mencionados são datados de 26 de julho de 1625 e as cláusulas são as seguintes (ver Collection de Documents inédits sur l'Histoire de France, Section Pierre Varin, Archives Législatives de la Ville de Reims, pt. u, vol. ii, p. 483).

XVI. Os mestres do referido ofício serão obrigados todos os anos, na procissão do Santíssimo Sacramento do altar, de acordo com seu costume invariável, a carregar quatro tochas com o peso de dez libras cada uma, que serão transportadas pelos quatro mestres juniores do ofício.

XXI. E proibimos que os referidos wardens (iurez) aceitem qualquer banquete daqueles que concluírem sua obra-prima, sob pena de multa arbitrária; e os referidos companheiros de oferecerem qualquer coisa do tipo, sob pena de serem privados da obra-prima [ou seja, não ter permissão de se beneficiar de sua conclusão bem-sucedida] e sem a faculdade de serem admitidos nos três anos seguintes.

[p 93]

Das artes e ofícios franceses da Idade Média, o comércio da construção naturalmente desperta maior interesse. Sem entrar na questão disputada sobre o país em que se originou o estilo gótico da arquitetura, pode-se afirmar com segurança que, em termos de ousadia de concepção e destreza de execução, os artistas franceses não ficavam atrás de seus contemporâneos em outras partes da Europa. As igrejas, catedrais, prefeituras e outros monumentos espalhados por toda a França testemunham sua habilidade. Deve-se observar que a familiar tradição de bandos de construtores vagando de um país para outro também obteve credibilidade na França e até mesmo enganou um escritor cuidadoso como Ouin-Lacroix. Ele diz (Histoire des Anciennes Corporations, p. 227): "A corporação dos pedreiros oferece uma prova de sua organização regular desde o século XII, na grande manifestação de zelo que exibiu por volta de 1145, ao ir a Chartres para participar da construção da catedral lá, que desde então se tornou tão famosa. Era possível ver, como escreveu o Arcebispo Hugues de Rouen para Theodoric de Amiens, imensas companhias normandas, organizadas em vastas corporações sob a liderança de um chefe chamado Príncipe, emigrando em multidão para a região de Chartres. Em seu retorno, segundo Haimon, Abade de St. Pierre-sur-Dive, essas mesmas companhias construíram e repararam um grande número de igrejas em Rouen e naquela província". Levasseur não se deixou levar pelo equívoco, mas dá a verdadeira interpretação dessas cartas (op. cit., vol. i, p. 326), partes das quais ele anexa em uma nota de rodapé... As "imensas companhias" eram compostas por amadores - senhores e senhoras, cavaleiros, padres e camponeses - que se enganchavam às carroças e ajudavam a arrastar ao longo de seu percurso as enormes pedras das quais a catedral é construída. Até mesmo milagres são relatados sobre a maré alta sendo interrompida para atender à conveniência de alguns desses devotos, que de outra forma poderiam ter se encontrado em uma situação muito desconfortável. Os membros dessas associações desempenhavam as úteis funções de trabalhadores comuns e animais de carga, mas nada indica que eles fossem de alguma forma pedreiros. Foi uma demonstração grandiosa e notável do fervor religioso que consumia a Idade Média - uma manifestação do mesmo espírito que estava por trás das peregrinações e das Cruzadas. Há registros muito antigos dos ofícios de construção, mas o código mais antigo que foi preservado é provavelmente o de Boileau (cerca de 1260). Nele, já os encontramos subdivididos em muitos ramos, o que por si só pressupõe uma existência muito anterior, pois a divisão do trabalho sempre marca um desenvolvimento considerável do ofício. Este código reúne sob a bandeira de São Brás os pedreiros, canteiros, estucadores (fabricantes e usuários) e os argamasseiros (fabricantes e usuários de argamassa). Por outras fontes, sabemos que os trabalhadores de pedreiras e os telheiros (mas não os fabricantes de telhas) deviam lealdade à mesma bandeira, assim como os fabricantes de mós.

Neste código, os canteiros não são mencionados especificamente, embora no final seja feita uma distinção clara entre os membros deste ofício e os pedreiros. É provável que eles sejam classificados juntamente com os pedreiros comuns e que apenas no caso especial mencionado houvesse alguma diferença. O código contém vinte e quatro artigos, mas, como alguns deles se referem apenas aos estucadores e argamasseiros, apenas os que são relevantes para a presente investigação são apresentados.

[p 94]

DOS PEDREIROS, TRABALHADORES DE PEDRAS, ESTUCADORES E ARGAMASSEIROS

(OF THE MASONS, THE STONEMASONS^[5], THE PLASTERERS, AND THE MORTARERS)

I. Pode ser pedreiro em Paris quem assim desejar, desde que conheça o ofício e trabalhe de acordo com os usos e costumes do ofício; e estes são:

II. Ninguém pode ter em seu emprego mais do que um aprendiz; e se tiver um aprendiz, não pode aceitá-lo por menos de seis anos de serviço, mas pode aceitá-lo por um período maior, assim como por pagamento, se conseguir obtê-lo. E se o aceitar por menos de seis anos, será multado em 20 sols, a serem pagos à Capela de São Brás, a menos que sejam seus próprios filhos nascidos somente de casamento honroso.

III. O pedreiro pode aceitar outro aprendiz assim que o primeiro tiver servido cinco anos, pelo tempo que desejar.

IV. E o rei que está no poder neste momento, a quem Deus conceda longa vida, concedeu o cargo de mestre dos pedreiros a Mestre William de Saint Patu, enquanto for do seu agrado. O referido Mestre William prestou juramento em Paris, no interior do palácio mencionado, de que ele manteria bem e lealmente o referido ofício, da melhor maneira que pudesse, tanto para os pobres quanto para os ricos, para os fracos quanto para os fortes, enquanto o rei desejar que ele mantenha o referido ofício; e posteriormente, o referido Mestre William prestou o juramento acima mencionado diante do Provost de Paris no Châtelet.

VII. Os pedreiros, os argamasseiros e os estucadores podem ter quantos assistentes e trabalhadores desejarem em seu serviço, desde que não os instruam em qualquer ponto de seu ofício.

VIII. Todo pedreiro, argamasseiro e estucador deve jurar pelos santos que ele manterá bem e verdadeiramente o referido ofício, cada um em seu lugar; e se souberem que alguém está agindo mal em qualquer coisa e não agindo de acordo com os usos e costumes do referido ofício, devem apresentar o caso ao mestre sempre que tiverem conhecimento disso, e sob juramento.

IX. O mestre cujo aprendiz tiver servido e completado seu tempo deve comparecer diante do mestre do ofício e testemunhar que seu aprendiz serviu bem e fielmente o seu tempo; e então o mestre que mantém o ofício fará com que o aprendiz jure pelos santos que ele se conformará aos usos e costumes do ofício, de maneira bem e verdadeira.

X. Ninguém pode trabalhar em seu referido ofício após o toque das três horas da tarde na Notre Dame durante o período de carne; e em um sábado da Quaresma, após as vésperas serem cantadas na Notre Dame, a menos que seja para fechar um arco, uma escadaria ou uma porta colocada na rua. E se alguém trabalhar além dos horários mencionados, a menos que seja por necessidade nos trabalhos mencionados, ele pagará quatro pence como multa ao mestre que mantém o ofício, e o mestre pode apreender as ferramentas daquele que foi multado.

XVII. O mestre do ofício tem jurisdição sobre a justiça e as multas menores dos pedreiros, estucadores e argamasseiros, bem como de seus trabalhadores e aprendizes, enquanto for do agrado do rei, assim como a privação de seu ofício e punições sem sangue e a clameur de proprete.

XVIII. Se algum dos referidos artesãos for convocado perante o mestre que mantém o ofício, e ele se ausentar, pagará uma multa de quatro pence ao mestre; e se ele comparecer no momento e admitir [sua culpa], será sancionado, e se ele não pagar antes da noite, será multado em quatro pence ao mestre; e se ele negar e for considerado culpado, pagará quatro pence ao mestre.

XIX. O mestre que governa o ofício só pode impor uma multa por cada infração; e se aquele que foi multado for tão obstinado e tão falso que não obedecer ao mestre ou pagar sua multa, o mestre pode proibir que ele exerça seu ofício.

XX. Se qualquer um dos artesãos mencionados, cujo ofício tenha sido proibido pelo mestre, ainda assim exercer seu ofício, o mestre pode apreender suas ferramentas e mantê-las até que ele pague a multa; e se ele resistir violentamente, o mestre deverá comunicar ao Provost de Paris, e o Provost de Paris deverá obrigá-lo.

[p 95]

XXI. Os pedreiros e os estucadores devem cumprir o serviço de guarda, pagar impostos e outras taxas que os demais cidadãos de Paris devem ao rei.

XXII. Os mestres de cal são isentos do serviço de guarda, assim como os pedreiros desde a época de Carlos Martel, conforme os chefes (preudomes) ouviram de pai para filho.

XXIII. O mestre que mantém a corporação em nome do rei é isento do serviço de guarda em virtude do serviço que presta ao manter a corporação.

XXIV. Aqueles que têm mais de sessenta anos e aqueles cujas esposas estão em trabalho de parto, desde que estejam acamadas, estão isentos do serviço de guarda; porém, devem comunicar isso àquele que está encarregado da guarda por ordem do rei.

Esses estatutos foram publicados em francês original como um apêndice por G. F. Fort, em The Early History and Antiquities of Freemasonr. Uma tradução, com notas, foi publicada na revista Moore's Freemasons' Monthly Magazine, em Boston, EUA, em maio de 1863, vol. XXII, p. 201.

No Artigo IV, Fort chegou a duas conclusões errôneas que precisam ser corrigidas. A menos importante delas é transformar o simples Mestre William de Saint Patu em um nobre. Isso provavelmente ocorreu devido ao prefixo "de", embora o título plebeu de "mestre" devesse tê-lo alertado de que isso apenas indicava que St. Patu era algum distrito ou vilarejo onde Mestre William nasceu. Na época em que a plebe estava apenas começando a adotar sobrenomes, esse era o modo usual de distinguir um William de outro.

O outro equívoco em que Fort caiu é mais importante, pois ele consegue criar uma "lodge" dentro do palácio. Isso implicaria que os pedreiros de Paris chamavam suas oficinas de "lodges" - uma expressão que eles nunca usaram, com a qual os artesãos franceses ainda não estão familiarizados. E como uma loja no palácio poderia existir apenas para fins governamentais, ela se assemelharia muito às nossas atuais Lojas Maçônicas. A palavra "loge", que ele conseguiu traduzir erroneamente, significa um espaço ou área separada e sobrevive na expressão loge du théâtre, ou seja, camarote de teatro. Es loges du palais, ou, em forma mais moderna, En les loges du palais, simplesmente significa "nos recintos do palácio", ou seja, dentro de seus limites.

Provas adicionais da existência corporativa em uma época precoce dos ofícios de construção podem ser de interesse. Em Amiens, os pedreiros (machons) parecem ter participado das eleições municipais pela primeira vez em 1348 (veja A . Thierry, Recueil des Monuments inedits de l'Histoire du Tiers Etat, p . 540). Em 1387, a municipalidade tinha um arquiteto da cidade (maître des ouvrages, mestre das obras).

Os arquivos de Montpellier fornecem as seguintes referências (Renouvier et Ricard, Des Maîtres de Pierre, pp. 23, 26, 20, and 50):

1201 - Bertrandus: fai la peira (faz trabalhos em pedra).

1244 - Paul Olivier: maistre de peira (mestre-pedreiro).

1334 - Peri Daspanhayc: maistre que hobra alpont de Castlenou (mestre que trabalha na ponte de Castelnau).

Os estatutos dos probes hommes de Avignon regulamentam, em 1243, o pagamento dos pedreiros.

[p 96]

Em 1493, Peyre Borgonhon, mestre-pedreiro, relatou aos cônsules de Montpellier que não conseguia mais encontrar pedreiros para trabalhar nas fortificações por menos de 4 soldos por dia. Após obter informações sobre os preços em outros lugares e considerando que os dias no mês de abril eram dos mais longos do ano, eles se resignaram a pagar o preço solicitado. Esse foi um dos primeiros casos de greve na indústria da construção.

Em 1208, Ingelram era o arquiteto da Catedral de Rouen; em 1280, Jehan Davi construiu o pórtico sul (Ouin-Lacroix, op. cit., p. 229).

Em 1389, Jehan de Boyeaux foi nomeado mestre-pedreiro da cidade de Rouen. Seu título era "mestre dos trabalhos de alvenaria" e seu salário era de 10 libras por ano. Ele tinha um assento no conselho municipal e usava uma vestimenta distintiva quase idêntica à dos échevins da cidade. No entanto, o salário rapidamente aumentou. Em 1562, Pierre de Marromme recebeu 75 livres e, em 1692, Nicolas de Carpentier recebeu 1500 livres, além de outros emolumentos (Ouin-Lacroix, op. cit., p. 236). Esse título e cargo de mestre dos trabalhos ainda existiam em 1777, quando Fontaine era o arquiteto.

Guillaume de Saint Leonard, prefeito, revisou os estatutos dos estucadores de Rouen em 1289. Eles devem, portanto, ter sido elaborados anteriormente.

Os estatutos dos telhadores de Rouen, em 1399, provam que já utilizavam suas telhas.

Em 1507, Jehan Gougeon é mencionado como tailleur de pierre et Masson, o que comprova mais uma vez que os pedreiros e mestre-pedreiros eram virtualmente um mesmo ofício, embora, como já mencionado, em certos casos, fossem feitas distinções.

Em 1498, o Parlamento proibiu todos os banquetes e confréries e, ao mesmo tempo, promulgou leis para regular as guildas. Essas medidas, porém, mostraram-se ineficazes, o que levou a uma legislação adicional em 1500. Em 1501, no entanto, o Parlamento teve que se contentar em proibir a formação de novas associações. Em 1535, a proibição foi renovada; mas, enquanto isso, em 1529 e 1534, novas leis regulamentando as guildas foram promulgadas. Essa constante alternância nos leva ao estatuto de Francisco I, de 1º de agosto de 1539. Os escritores maçônicos franceses fracassaram em compreender essa disposição, a partir da qual tiraram conclusões absurdas; mas autores não-maçônicos escaparam desses erros, como Levasseur, Louandre, Heckethorn e outros, que a compreenderam em sua verdadeira essência. Thory afirma amplamente que ela aboliu todas as guildas comerciais. Rebold afirma: "As corporações maçônicas foram em grande parte dispersas e dissolvidas na França no início do século XVI, quando seus fragmentos espalhados foram absorvidos pelas guildas das cidades" (Aqui ele alude evidentemente aos corpos de pedreiros viajantes, com privilégios papais especiais, cuja existência nesse sentido é problemática). "Finalmente, em 1539, Francisco I aboliu todas as guildas de trabalhadores e, assim, a Maçonaria pereceu na França, de acordo com o antigo significado da palavra" (ver E. Rebold, Histoire générale de la Franc-maçonnerie, 1851, p. 76). A imprecisão desse historiador é ainda mais evidente em uma obra posterior: "O número dessas fraternidades diminuiu gradualmente em quase todos os países e, na França, foram dissolvidas em 1539, por decreto de Francisco I, por terem persistido na reivindicação de seus antigos privilégios, mas principalmente

[p 97]

por terem desagradado ao clero por conta da pureza de suas ideias religiosas e reuniões secretas." O cerne (gravamen)das acusações contra as fraternidades foi o mau uso, e não o bom uso, de suas reuniões secretas, conspirando contra a supremacia estatal nas questões comerciais e fortalecendo os perniciosos monopólios dos mestres. E quando, cento e vinte anos depois, algumas dessas fraternidades entraram em conflito com o clero, isso não ocorreu por conta da pureza de suas ideias religiosas, mas sim devido às deturpações da religião presentes em seus ritos e cerimônias. Esses escritores, em vez de seguir guias cegos, teriam feito muito melhor se recorressem às leis francesas e se baseassem nas fontes primárias. A verdade da questão é simplesmente que Francisco I tentou (embora sem sucesso) suprimir as fraternidades, mas nunca procurou abolir as guildas; pelo contrário, a mesma lei reconheceu sua legalidade ao regulamentá-las. Tanto as guildas quanto as fraternidades sobreviveram por mais de dois séculos após o seu reinado.

A tradução de alguns dos parágrafos mais importantes da ordenança mostrará seu verdadeiro caráter.

(185) Todas as fraternidades (confrairies) de artesãos e operários serão abolidas, interditadas e proibidas em todo o nosso reino, de acordo com as antigas ordenanças e éditos das nossas cortes soberanas.

(186) Ordenamos que todos os assuntos anteriormente julgados pelas fraternidades sejam doravante levados perante os juízes ordinários desses lugares.

(188) E, para a obtenção da mestria dessas profissões (métiers), não serão permitidos jantares, banquetes, nem festividades (disnies, banquetes, ni convis), nem quaisquer outras despesas, mesmo que feitas voluntariamente, sob pena de uma multa de cem sóis de Paris, a ser imposta a cada um que tenha participado desse banquete.

(189) Os guardiões (garden) concederão a mestria assim que os aprendizes verdadeiramente concluírem sua obra-prima.

(191) Proibimos a todos os mestres mencionados, bem como a seus trabalhadores e aprendizes (compagnons et serviteurs) em todos os ofícios, a realização de qualquer reunião ou assembleia (congregations ou assemblies), sejam elas grandes ou pequenas e por qualquer motivo ou ocasião, bem como a criação de monopólios, ou ter ou tomar qualquer conselho conjunto sobre sua profissão, sob pena de confisco de corpo e bens.

O efeito dessa abrangente legislação foi simplesmente nulo. As sociedades foram mantidas em segredo por algum tempo, depois uma delas foi excepcionalmente favorecida, depois outra, e assim por diante, até que nenhuma mais reivindicasse isenção. Até 1673, novas profissões foram incorporadas às guildas, mas não há necessidade de prosseguir com a investigação. Leis mais ou menos severas foram promulgadas um ano para serem modificadas ou revertidas no ano seguinte, e essa política vacilante continuou até que, em 1776, uma vigorosa tentativa foi feita para reconstruir todo o sistema e estabelecer um livre comércio absoluto. No reinado de Luís XVI e sob o ministério de Turgot, percebeu-se que as guildas exerciam uma influência nociva sobre a indústria do país, limitando a concorrência, freando o progresso e a inovação, e confinando os vigorosos membros do gigante do século XVIII em roupas de bebê tão apropriadas e úteis para o bebê do século V. Esse ministro astuto abriu as portas das profissões e ofícios para todos, suprimiu e

[p 98]

aboliu todas as guildas e fraternidades, exceto os ourives, farmacêuticos (pharmaciens), editores e impressores, e os maîtres barbiers-perruquiers-etuvistes, artesãos compostos que uniam as funções de barbeiro, fabricante de perucas e banheiro.

Mas esse édito, juntamente com as reformas de outros abusos flagrantes, custou a Turgot seu cargo e a ordenança não sobreviveu por muito tempo. Seu sucessor, Necker, reconstituiu todas as corporações em uma forma ligeiramente modificada em 1778. Foi necessário a vassoura implacável da Revolução Francesa para aniquilar todas essas teias de aranha empoeiradas, fruto de séculos de privilégio e abuso. As guildas comerciais haviam cumprido seu papel como berçários da arte e da indústria, seus laços fraternais eram instituições excelentes nos "bons tempos antigos" em que o poder estava certo, mas há séculos deixaram de ser outra coisa senão amarras irritantes para a expansão do comércio. A Assembleia Nacional de 1793 as aboliu de uma vez por todas e as Câmaras de Comércio, os sindicatos de mestres e os sindicatos de trabalhadores de hoje - possivelmente seus descendentes diretos - ocuparam seu lugar.

[p 99]

CAPÍTULO V — O COMPANHEIRISMO, OU OS COMPANHEIROS DA VOLTA PELA FRANÇA

(THE COMPANIONAGE, OR LES COMPAGNONS DU TOUR DE FRANCE)

Retorno ao Índice

Em termos gerais, o Companionage (Companheirismo), ou Compagnonnage, refere-se às associações formadas pelos aprendizes da França para apoio mútuo e assistência durante suas viagens. Em muitos aspectos dessa associação, pode-se compará-la às fraternidades alemãs, mas em outros a diferença é marcante. Por exemplo, ela era dividida em três grandes divisões; cada ofício pertencia a uma dessas divisões, enquanto em três artesanatos alguns membros pertenciam a uma divisão e outros a outra; e essas três divisões se estendiam por toda a França: enquanto na Alemanha cada ofício era uma entidade separada e, em muitos casos, os membros de um ofício em uma cidade não tinham um vínculo de união com uma Bruderschaft ^[6] semelhante de outra cidade, além dos resultados comuns advindos do exercício de um mesmo emprego. Outro grande ponto de diferença era que as fraternidades francesas praticavam uma verdadeira iniciação - uma recepção mística - e preservavam lendas veneráveis, enquanto a afiliação dos artesãos alemães era apenas uma cerimônia burlesca, enriquecida por uma certa quantidade de simbolismo.

Com a Maçonaria, o Companheirismo tinha não apenas esses pontos em comum, mas também outros: sua existência era patente para todos e prontamente reconhecida; o público estava familiarizado com suas obras de caridade e festivais; mas suas lendas, suas cerimônias, seus sinais e tokens estavam envoltos em mistério, e até mesmo uma mera alusão a eles era considerada altamente culpável. Embora posteriormente, por membros esclarecidos dessa fraternidade, não tenha sido considerado impróprio revelar parcialmente seus conhecimentos lendários, até hoje nenhum segredo mais importante foi revelado.

Um fato não menos surpreendente relacionado ao Companheirismo é que, aparentemente, sua existência era geralmente conhecida apenas por meio das batalhas sangrentas resultantes da inimizade entre os vários corpos. Se dois grupos de trabalhadores se encontrassem e lutassem, os sobreviventes eram condenados às galés, e os jornais públicos anunciavam outro conflito fatal entre artesãos inimigos; mas ninguém (antes de 1841) considerava que valia a pena investigar a causa das brigas recorrentes entre fraternidades rivais ou procurar obter qualquer informação sobre seus usos e costumes. Para o público em geral, os Companheiros pareciam ser vistos com a mesma indiferença demonstrada pelos escritores maçônicos de uma era posterior.

No entanto, uma luz foi repentinamente lançada sobre esse assunto obscuro. Cansado de sua luta perniciosa e insensata, Agricol Perdiguier, um trabalhador de inteligência superior, empreendeu a tarefa aparentemente impossível de reconciliar as várias facções. Em 1841, ele publicou seu Livre du Compagnonnage, oferecendo um relato tão preciso quanto possível de sua

[p 99]

história e tradições, de acordo com a natureza de seu juramento, seguido de reflexões muito sensatas e um apelo sincero a todas as partes para cessarem suas disputas fratricidas e se unirem pelo bem geral. Tentativas anteriores nessa direção haviam sido feitas, mas sem recorrer à imprensa. Este escritor foi respondido por outro trabalhador, Moreau (Un mot sur le Compagnonnage em 1841 e De la Reforme des Abus du Compagnonnage em 1843), cujas intenções eram igualmente esclarecidas, mas que objetavam aos meios empregados por Perdiguier. No entanto, o trabalho de Perdiguier parece ter chocado a França. A falecida George Sand convidou o autor para visitá-la e ficou tão impressionada com seus objetivos filantrópicos que, conforme relatado pelo próprio Perdiguier, ela forneceu fundos para que ele empreendesse novamente a turnê pela França e pregasse seu novo evangelho para seus companheiros. No mesmo ano, a talentosa escritora publicou seu romance Le Compagnon du Tour du France, e ao chamar a atenção para o Companheirismo de forma tão contundente, nos próximos anos o assunto foi tratado por outros escritores, muitos dos quais eram eles próprios companheiros. Veja Capus, Conseils dun Vieux Compagnon, 1844; Giraud, Reflexions sur le Compagnonnage, 1847; Sciandro, Le Compagnonnage, 1850; e C. G. Simon, Etude historique et Morale sur le Compagnonnage, 1853.

Será observado que um novo espírito já havia sido infundido na sociedade, uma vez que poucos anos antes tais eventos teriam sido vistos com horror. Em 1834, quando Perdiguier estava prestes a publicar um volume de canções simples para uso de seus colegas em suas reuniões festivas e, por meio de um circular preparatório, buscava assinantes, foi informado indignadamente que "tal coisa nunca havia sido e nunca deveria ser feita". Tal era o escrúpulo no segredo observado pelos Companheiros. No entanto, embora a sociedade se opusesse à publicidade da imprensa, não se segue que toda a sua instrução fosse puramente oral; muito do que era de natureza importante foi registrado por escrito e cuidadosamente preservado do conhecimento dos profanos.

Já foi expressa surpresa pelo fato de a Companionage ter sido tratada tão superficialmente pelos escritores maçônicos. Suas cerimônias e lendas são tão interessantes por si mesmas, sua semelhança com o nosso atual sistema maçônico é tão óbvia, que nenhuma história da Maçonaria estaria completa sem um exame detalhado de todo o assunto. Schauberg (Vergleichendes Handbuch der Symbolik, vol. i, p. 504) conhecia a Companionage em 1861 e apresenta seus principais aspectos, conforme detalhado pela Gartenlaube (uma revista alemã ilustrada). Escritores alemães posteriores estudaram e citaram Schauberg, mas nenhum deles teve a sinceridade de sequer mencionar os Companheiros franceses. Devemos concluir que eles poderiam ter sido formidáveis rivais dos Steinmetzen?

Ao lidar com a Companionage, será interessante conhecer sua plena desenvolvimento como existia antes da Revolução de 1848 e, em seguida, traçá-la o mais longe possível nas brumas da antiguidade. A seguinte descrição refere-se mais especificamente ao ano de 1841 (data da publicação de Perdiguier) e muitos de seus regulamentos, consequentemente, caíram em desuso: suas antigas inimizades e rivalidades estão especialmente ultrapassadas, mas de uma forma ou de outra ela ainda existe.

(Compagnons) Uma Procissão dos Companheiros de OfícioDa "Histoire Pittoresque de la Franc-Maçonnerie", de Clavel, publicada por Pagnerre, Paris, 1844.
[p 100]

A Companheiragem era composta de três grandes divisões, cada uma delas reverenciando e reivindicando origem a partir de um chefe tradicional, o herói de uma lenda, que se supunha ter conferido um dever (devoir, ou dever) aos seus seguidores. Os Companheiros se autodenominavam filhos (enfants, ou crianças) desse chefe: daí as três classes serem chamadas de Filhos de Salomão, Filhos de Maitre Jacques e Filhos de Maitre Soubise. Todas as diversas profissões manuais concordam em conceder a existência mais antiga aos pedreiros, Filhos de Salomão, que admitiam a participação de seu dever os carpinteiros e os serralheiros. Dissidentes dos carpinteiros (enfants de M. Soubise) reivindicaram posteriormente formar um quarto grupo sob a mesma bandeira, mas não foram reconhecidos pelos outros três. Em seguida, em termos de origem, vêm os pedreiros, Filhos de Maitre Jacques, que também admitiam os carpinteiros e os serralheiros e, mais tarde, os membros de quase todas as profissões. O terceiro em ordem de precedência são os Filhos de Maitre Soubise, originalmente compostos apenas pelos carpinteiros, que mais tarde admitiram os estucadores e os telhadores. Os Filhos de Salomão e Soubise abrangem assim muito poucas profissões (três cada, todas pertencentes às profissões da construção), mas os Filhos de Jacques englobam a maioria das profissões conhecidas. Os carpinteiros começaram conferindo seu dever aos tornadores e vidraceiros e, aos poucos, cada profissão foi admitida ou conseguiu adquirir um dever e fazer valer suas reivindicações. Sem a posse de um dever, nenhuma reivindicação pode ser considerada válida. Algumas profissões nunca fizeram parte da Companheiragem. Entre elas, podem ser citados os pedreiros (não devem ser confundidos com os pedreiros de cantaria), os farmacêuticos, tecelões, peleteiros, impressores, relojoeiros, ourives, peruqueiros, encadernadores e perfumistas. Veja Monteil, Histoire des Français des Divers Etats, 4ª ed., vol. V, p. 131. Enumerar aqueles que se juntaram a Maitre Jacques seria uma tarefa cansativa e não serviria a nenhum propósito útil; será suficiente observar que essa divisão é de longe a mais forte das três.

Em relação à posição de Salomão em relação aos Companheiros, Perdiguier é muito reticente, embora talvez tivesse pouco a comunicar além de um registro biográfico do sábio rei que ele admite ter retirado dos Escritos Sagrados. Ele acrescenta: "Os Filhos de Salomão afirmam que este rei lhes deu um dever e os incorporou fraternalmente dentro do templo". Ele também diz: "Os pedreiros" [desta fraternidade, F. de S.] "são considerados os mais antigos dos Companheiros. Uma antiga fábula circulou entre eles, relacionada, segundo alguns, a Hiram, segundo outros, a Adonhiram, na qual são representados crimes e punições; mas esta fábula é deixada com o valor que possui".

É lamentável que Perdiguier tenha sido tão reservado sobre esse assunto (ele próprio era um Filho de Salomão), mas também é possível que, além da lenda hirâmica, não houvesse nada de natureza tradicional a transmitir e, sabendo que muitas versões desse mito haviam sido publicadas em obras declaradamente maçônicas, ele achou que teria pouco interesse, especialmente porque seus principais elementos são reproduzidos na lenda de Maitre Jacques.

Ao introduzir a tradição sobre esse mestre, ele diz: "Maitre Jacques

[p 102]

Figura acima é SINOPSE DO COMPAGNONNAGE NA ÉPOCA DE AGRICOL PERDIGUIER (1841)[p 103]

é uma personagem sobre a qual se sabe muito pouco e cada uma das sociedades inventou uma história mais ou menos provável sobre ele; no entanto, há uma que é amplamente aceita por muitos Companheiros do Devoir - é desta que extraio, sem alterar uma única palavra, os seguintes detalhes".

A LENDA DE MAITRE JACQUES Maitre Jacques, um dos primeiros mestres de Salomão e colega de Hiram, nasceu em uma pequena cidade chamada Carte, agora conhecida como St. Romili [sem dúvida lendária], no sul da Gália. Ele era filho de Jacquin [?Jachin], um renomado arquiteto, e dedicou-se à escultura em pedra. Aos quinze anos, deixou sua família e viajou para a Grécia, então centro das belas artes, onde estabeleceu uma estreita aliança com * * * [?Pitágoras], um filósofo de altíssimo talento, que lhe ensinou escultura e arquitetura. Logo ele se tornou famoso em ambas as artes.

Ao saber que Salomão havia convocado todos os homens famosos, ele partiu para o Egito e, em seguida, para Jerusalém. Inicialmente, ele não ganhou muita distinção entre os trabalhadores, mas, finalmente, ao receber uma ordem do mestre-chefe para construir duas colunas, esculpiu-as com tanta arte e bom gosto que foi aceito como mestre.

[Perdiguier, então, deixa de citar textualmente a lenda, mas observa:] "Aqui segue um longo catálogo de todas as suas obras no templo, e a história continua da seguinte forma:"

Maitre Jacques chegou a Jerusalém aos vinte e seis anos; ele permaneceu lá apenas por um curto período após a construção do templo, e muitos mestres, desejando retornar a seus países, se despediram de Salomão carregados de benefícios. Maitre Jacques e Maitre Soubise voltaram para a Gália. Eles haviam jurado nunca se separar, mas, em pouco tempo, M. Soubise, um homem de temperamento violento, ficou com ciúmes da ascendência que M. Jacques tinha sobre seus discípulos e do amor que eles lhe dedicavam, e se separou de seu amigo e escolheu outros discípulos. M. Jacques desembarcou em Marselha, M. Soubise em Bordeaux.

Antes de iniciar suas viagens, M. Jacques escolheu treze Companheiros [Companions] e quarenta discípulos; quando um deles o abandonou, ele escolheu outro. Ele viajou por três anos, deixando por onde passava a memória de seus talentos e virtudes. Um dia, estando a certa distância de seus discípulos, ele foi atacado por dez seguidores de M. Soubise, que tentaram assassiná-lo. Para salvar-se, ele se lançou em um pântano, cujos juncos não apenas o sustentaram, mas também o protegeram dos golpes de seus agressores. Enquanto esses covardes procuravam uma maneira de alcançá-lo, seus discípulos chegaram e o resgataram.

Ele se retirou para St. Beaume. Um de seus discípulos, chamado por alguns Jeron, por outros Jamais, o traiu para os discípulos de M. Soubise. Um dia, antes do amanhecer, M. Jacques estava sozinho e envolvido em oração em seu local de costume, quando o traidor chegou acompanhado pelos executores e deu, como de costume, o beijo da paz, que era o sinal preestabelecido da morte. Cinco vilões imediatamente o atacaram e o mataram com cinco golpes de punhal.

Seus discípulos chegaram tarde demais, mas ainda a tempo de receber sua última despedida. "Eu morro", disse ele, "pois Deus assim o quis; perdoo meus assassinos e proíbo que vocês os sigam; eles já são miseráveis o suficiente; um dia eles se arrependerão. Entrego minha alma a Deus, meu Criador; e a vocês, meus amigos, recebam de mim o beijo da paz. Quando eu me reunir ao Ser Supremo, ainda vou velar por vocês. Desejo que o último beijo que eu lhes dou seja transmitido sempre aos Companheiros que vocês fizerem, como vindo de seu Pai; eles o transmitirão aos que eles fizerem; vou vigiar por eles assim como vigio por vocês; digam a eles que eu os seguirei onde quer que estejam, desde que permaneçam fiéis a Deus e ao seu dever...". Ele pronunciou mais algumas palavras que não puderam entender e, cruzando os braços sobre o peito, faleceu aos quarenta e sete anos, quatro anos e nove dias após deixar Jerusalém e 989 anos antes de Cristo.

[p 104]

Os Companheiros, depois de despir M. Jacques, encontraram um pequeno pedaço de cana, que ele usava em memória das canas que o haviam salvo quando ele caiu no pântano. Desde então, os Companheiros adotaram a cana. Não se sabia se Maitre Soubise foi o instigador de sua morte; as lágrimas que ele derramou sobre seu túmulo e a perseguição aos assassinos que ele ordenou contribuíram para enfraquecer em grande medida as suspeitas que existiam. Quanto ao traidor, ele logo se arrependeu de seu crime e, impelido pelo remorso, jogou-se em um poço, que os Companheiros preencheram com pedras.

A carreira de M. Jacques sendo assim encerrada, os Companheiros construíram uma pira e o levaram para o deserto de Cabra, agora chamado de St. Magdalen. [Perdiguier mais uma vez deixa de citar textualmente e resume como segue:] Aqui segue o embalsamamento de M. Jacques e as cerimônias fúnebres, que duraram três dias; a procissão encontrou uma terrível tempestade, atravessou florestas e montanhas, fez paradas em um lugar agora chamado de Caverna St. Evreux, por outros chamado de Saint Maximin, Cabane St. Zozime, etc. A procissão finalmente chegou ao local de descanso final.

[Neste ponto, Perdiguier mais uma vez dá a lenda completa.]

Antes de baixar o corpo no túmulo, o mais velho deu-lhe o beijo da paz; todos seguiram seu exemplo, após o que, tendo removido o bordão do peregrino, o corpo foi colocado novamente na pira e baixado para a sepultura. O mais velho desceu ao lado dele, os Companheiros cobrindo ambos com o manto e, depois que o primeiro deu a Guilbrette [este termo será explicado mais tarde], ele fez com que lhe entregassem pão, vinho e carne, que ele depositou na sepultura e então voltou à superfície. Os Companheiros cobriram a sepultura com grandes pedras e selaram com barras de ferro pesadas; depois, fizeram uma grande fogueira e lançaram nela suas tochas e tudo o que foi usado durante os rituais fúnebres de seu mestre.

Suas vestes foram preservadas em um baú. Na destruição dos templos, os filhos de M. Jacques se separaram e dividiram entre si suas roupas, que foram distribuídas da seguinte maneira:

Seu chapéu para os chapeliers.
Sua túnica para os pedreiros.
Suas sandálias para os serralheiros.
Sua capa para os carpinteiros.
Seu cinto para os marceneiros.
Seu bordão para os carroceiros.

Perdiguier conclui da seguinte forma: "Após a divisão dos artigos pertencentes a M. Jacques, encontrou-se o ato de fé que ele pronunciou

[p 105]

no dia de sua recepção [como mestre, provavelmente] perante Salomão, Hiram, o sumo sacerdote, e todos os mestres. Esse ato de fé, ou melhor, essa oração, é muito bonito."

No que diz respeito a Maitre Soubise, temos ainda menos informações do que no caso de Salomão. Perdiguier observa que não conseguiu encontrar nenhum documento relacionado a ele e que devemos nos contentar com os detalhes fornecidos pela lenda de Maitre Jacques. Julgando pelas lendas de Hiram e Maitre Jacques, poderíamos esperar ter algum registro do trágico fim de Soubise, mas se tal registro existia, Perdiguier aparentemente não o encontrou.

Cada um desses mestres, Salomão, Jacques e Soubise, foi selecionado pelas diferentes artes como patrono principal, sendo que três dos ofícios - pedreiros, marceneiros e serralheiros - estão divididos em sua lealdade entre Salomão e Jacques, e os carpinteiros entre Salomão e Soubise. Sob uma dessas três bandeiras, cada ofício forma sua própria fraternidade, totalmente independente de todos os outros ofícios e às vezes em aberta inimizade com as sociedades irmãs do mesmo devoir. No entanto, isso é apenas uma briga familiar e cede lugar a uma aliança firme quando surge uma questão entre as várias divisões. Por exemplo, na família de Jacques, encontramos os marceneiros amigáveis com os pedreiros, mas inimigos de seus amigos os ferreiros; no entanto, todos eles se unem como um só contra o inimigo comum, os Filhos de Salomão.

As fraternidades que se formam são abertas apenas para os companheiros, ou seja, aprendizes que concluíram seu tempo de serviço. Perdiguier, que era um marceneiro de Salomão, não deu nenhuma pista sobre as cerimônias usadas em sua recepção; provavelmente, com exceção de sua própria sociedade, elas permaneceriam um segredo até mesmo para ele, enquanto seu juramento proibiria qualquer revelação. Em sua própria profissão, prevaleciam as seguintes práticas e arranjos: Um jovem trabalhador se apresenta e solicita ser membro da sociedade. Seus sentimentos são investigados e, se as respostas forem satisfatórias, ele é embauche. Na próxima Assembleia Geral, ele é levado a uma sala superior (fait monter en chambre), quando, na presença de todos os companheiros e affiliés, perguntas são feitas para verificar se ele não cometeu nenhum engano, se é a esta sociedade específica e não a alguma outra que ele deseja ingressar, e é informado de que existem muitas sociedades distintas e que ele é livre em sua escolha. As ordenanças, às quais todos os companheiros e afiliados são obrigados a cumprir, são então lidas para ele e ele é perguntado se pode e vai conformar-se a elas. Se ele responder "Não", ele está livre para sair; se ele responder "Sim", ele é afiliado e conduzido ao seu lugar adequado na sala. Se ele for honesto e inteligente, obterá, no devido tempo, todos os graus do Companheirismo e assumirá os diversos cargos da sociedade.

O candidato é afiliado - mas de que maneira não é mencionado - e assim alcança o primeiro passo. Nesta sociedade específica, existem mais três etapas: companheiro aceito (compagnon refu), companheiro acabado (compagnon fins) e companheiro iniciado (compagnon initié). Todas essas graduações provavelmente eram acompanhadas

[p 105]

por uma cerimônia, mas Perdiguier não menciona nada sobre o assunto. Sem dúvida, as cerimônias do Companheirismo incluíam uma encenação de alguma cena trágica semelhante àquelas relatadas na trajetória de Maitre Jacques ou de Hiram. Thory, escrevendo (uma geração antes de Perdiguier) sobre os Companheiros, diz: "suas iniciações são acompanhadas por formas secretas e suas uniões existem desde tempos imemoriais" (Veja Acta Latamorum (1815), p. 301). J. C. Besuchet (Precis historique de l'Ordre de la Franc-Mafonnerie, 1829), que evidentemente não sabia nada sobre M. Jacques e Hiram, afirma que o Novo Testamento lhes forneceu a principal parte de seus ritos místicos (épreuves mystérieuses). Clavel (Histoire pittoresque de la Franc-Maçonnerie, 1843, p. 367) mantém que, nos graus superiores do Companheirismo, as "catástrofes funerárias" das lendas eram encenadas, mas como ele não cita nenhuma autoridade e escreveu dois anos após a publicação da obra de Perdiguier, é possível que ele tenha chegado a essa conclusão com base em sua probabilidade intrínseca.

Não é possível determinar se as várias graduações realizavam reuniões separadas, embora no caso dos Enfants de Salomon, até mesmo os "afiliados" participassem das Assembleias Gerais. Os graus dos serralheiros eram idênticos aos dos marceneiros, conforme especificado acima; aliás, essas sociedades muitas vezes se fundiam, mas os pedreiros de Salomão diferiam um pouco das artes afins ao chamarem seus afiliados de "jovens homens" e não subdividirem o grau de Companheiro.

No sistema de Maitre Jacques, todos os membros eram incluídos em duas graduações, sendo a inferior denominada Aspirantes e a superior Companheiros. Os filhos de Maitre Soubise eram divididos em Companheiros e raposas (renards). Essas duas famílias não permitiam que a classe mais jovem participasse de suas cerimônias, assembleias ou festivais; e os membros da classe superior às vezes assumiam apelidos descritivos de seu desprezo pelos noviços, como "o flagelo das raposas", "o terror dos aspirantes", etc. Em todas as sociedades, a conexão dos pedreiros com Hiram parecia ser conhecida e, em algumas, os membros habitualmente usavam luvas brancas, alegando que o faziam para testemunhar sua inocência em sua morte.

Uma vez por ano, cada ofício realizava uma grande festa. Os procedimentos começavam com uma Missa especial, seguida por uma grande assembleia. Oficiais eram eleitos para o próximo ano e tudo era concluído com um banquete, seguido de uma dança, para a qual os Companheiros convidavam suas namoradas e amigos. Os membros de ofícios amigáveis também eram convidados. No entanto, as mesmas distinções eram feitas em ocasiões comuns. Os Companheiros realizavam suas festividades separadamente e não permitiam a intrusão dos aspirantes. Os aspirantes tinham sua própria celebração, mas não podiam excluir os Companheiros, caso algum deles desejasse participar. Com os Filhos de Salomão, no entanto, a situação era diferente: eles realizavam reuniões conjuntas. Cada sociedade tinha sua festa no dia de seu santo padroeiro, que sempre era suposto ter exercido aquele ofício específico. Assim, os carpinteiros celebravam São José; os marceneiros, Santa Ana; os serralheiros, São Pedro; os ferreiros, o festival de verão de São Eloi; os ferreiros (ferreiros de objetos não metálicos), o inverno de São Eloi; e os sapateiros, São Crispim.

[p 107]

Os pedreiros celebravam a Ascensão. No dia seguinte, geralmente era realizada uma segunda dança, para a qual os mestres e suas famílias eram convidados.

De acordo com Perdiguier, em cada cidade do Tour de France, escolas técnicas foram estabelecidas e mantidas pelos pedreiros, marceneiros e serralheiros. As outras profissões não parecem ter participado dessa instituição altamente benéfica. Nessas escolas, que funcionavam à noite, os trabalhadores eram ensinados desenho arquitetônico e linear, design, modelagem, entalhe e os elementos de todas as ciências relacionadas à sua profissão. Perdiguier não fornece dados para determinar a idade dessa instituição, mas ele a descreve como já antiga em 1841. Essa ilustração de pensamento previdente em um grupo de simples aprendizes é tão surpreendente em um sentido quanto suas brigas idiotas em outro.

Entre 1651 e 1841, nosso conhecimento sobre os Companheiros parece se restringir às perseguições criminais resultantes de suas brigas constantes. No entanto, entre 1648 e 1651, obtemos uma visão mais profunda de seus segredos e somos capazes de formar uma ideia das cerimônias das sociedades de Maitre Jacques através da apostasia dos sapateiros. É possível observar que a ideia principal ainda é a traição, a morte e a ressurreição, embora o herói não seja uma figura semi-fictícia como Hiram, mas ninguém menos que nosso próprio Salvador. Não se pode negar que ocorreram práticas indefensáveis, mas é possível que as informações fornecidas sejam tendenciosas e unilaterais. Um sapateiro Companheiro, de mente altamente religiosa, parece ter sido o primeiro a se ofender com as práticas questionáveis de seus companheiros e a renunciá-las. Ele foi além: instituiu um grupo de irmãos leigos, compostos por sapateiros, adotou um traje peculiar, estabeleceu uma regra que os instruía a entrar nas várias lojas da profissão e, por meio de instrução e bom exemplo, reformar os modos de seus companheiros. Eles adotaram o nome de Irmãos de São Crispim e obtiveram autoridade eclesiástica para suas ações. Em consequência dessas medidas e das revelações feitas por ele e por aqueles que compartilhavam de seus pensamentos, a municipalidade de Paris proibiu as assembleias em 1648. As sociedades da Companionage buscaram refúgio no Templo, que estava sob uma jurisdição separada. O clero também se alarmou e usou todos os terrores do direito eclesiástico para proibir as cerimônias e instituições.

Alguns de seus Mistérios foram impressos e revelados em 1651 e, como consequência de novos raios do púlpito, mais revelações se seguiram. Por fim, os Companheiros foram tolos o suficiente para causar um tumulto no recinto do Templo, o Bailli foi influenciado pelos bispos e, eventualmente, os Companheiros foram condenados e expulsos por ele em 11 de setembro de 1651. Os sapateiros foram os primeiros a revelar suas cerimônias secretas em 23 de março de 1651 e, em 16 de maio seguinte, juntamente com seus mestres, renunciaram solenemente a elas; no entanto, muitas das sociedades se recusaram a seguir seu exemplo e continuaram se encontrando. Outros também divulgaram seus segredos e dirigiram uma série de perguntas aos doutores da Sorbonne sobre suas práticas. Mas pelo próprio teor

[p 108]

dessas perguntas e revelações, é abundantemente evidente que elas foram redigidas por uma mão preconceituosa e provavelmente sacerdotal, de forma a tornar as respostas uma conclusão prévia.

Thory, em sua História do Grande Oriente, reproduz as partes relevantes das revelações e declara que suas citações são retiradas de obras antigas, mas sem fornecer qualquer pista para sua identificação. Provavelmente ele confiou em alguns dos escritos do Padre Pierre Lebrun (1709-1770), uma vez que estes são mencionados por Simon em conexão com o mesmo assunto. No entanto, quando Thory afirma que os costumes do Companionage e da Maçonaria não apresentam semelhanças, pode-se apenas supor que ele tenha fechado os olhos para as surpreendentes similaridades que existem nos dois sistemas. O paralelismo, de fato, embora mereça atenção, pode, é claro, ser apenas fortuito e, sem evidências adicionais, não estabelecerá de forma alguma a conexão entre uma instituição e outra. Da mesma fonte, obtemos mais informações sobre os alfaiates e as cerimônias dos carvoeiros. Em relação aos alfaiates, Thory afirma que a segunda câmara, ou sala de banquetes, era decorada com uma pintura das aventuras amorosas dos três primeiros alfaiates Companheiros e que, antes do banquete, era proferida uma palestra que consistia na explicação dessas aventuras obscenas.

Os carvoeiros se reuniam em uma floresta e se chamavam "primos". Thory e todos os outros escritores consideram a palavra como significando um primo de sangue e afirmam que o próprio Francisco I foi admitido como Companheiro e que posteriormente introduziu a moda entre as pessoas reais de se chamarem de "primos". Mas quando lembramos do apego dos Companheiros pelo reino animal e levamos em conta que o candidato entre os carvoeiros era chamado de "vespa", não é possível que "primo" seja aplicado em seu outro significado, ou seja, um mosquito, que seria um nome muito apropriado para esses habitantes da floresta. Em sua iniciação, um pano branco era estendido no chão, no qual era colocado um saleiro cheio, um cálice de água, uma vela de cera e uma cruz. O candidato fazia o juramento prostrado no pano e, com as mãos, uma no saleiro, outra no cálice. Então ele era levantado e, após alguma "mistificação", recebia a senha, que o provaria um verdadeiro e bom "primo" em todas as florestas. O mestre depois explicava os símbolos; o pano representa o sudário; o sal, as três virtudes teológicas; o fogo, nossas tochas fúnebres; a água, aquela que será borrifada sobre nosso túmulo; a cruz, aquela que será carregada diante de nosso caixão. O candidato então aprendia que a verdadeira cruz era de azevinho, que tinha setenta e duas espinhas, que São Teobaldo foi o primeiro carvoeiro, São José o primeiro carpinteiro, São Baltazar o primeiro pedreiro, etc.

Todos os escritores sobre sociedades secretas parecem concordar que os Carbonários foram descendentes diretos dessa sociedade. Isso é irrelevante para a presente investigação, mas qualquer pessoa que tenha viajado muito pelas florestas da França e Alemanha deve estar ciente de que as sociedades secretas dos carvoeiros ainda existem e recebem entre eles membros honorários, principalmente caçadores, guardas florestais, lenhadores, etc.

Heckethorn (Secret Societies of all Ages and Countries, 1875, vol. II, p. 70), sem

[p 109]

citar sua fonte, apresenta um exame de carvoeiro que é absolutamente incomparável em sua resignação patética diante de uma condição muito invejável:

De onde vens, primo do carvalho? - Da floresta. - Onde está teu pai? - Erga os olhos para o céu. - Onde está tua mãe? - Lance teus olhos sobre a terra. - Que adoração prestas ao teu pai? - Homenagem e respeito. - O que ofereces à tua mãe? - Meu cuidado durante a vida e meu corpo no futuro. - Se eu precisar de ajuda, o que me darás? - Compartilharei contigo o ganho do meu dia e o meu pão de tristeza; descansarás em minha cabana e aquecer-te-ás em minha fogueira.

Entre 1400 e 1648, quase perdemos de vista os Companheiros, pois o vislumbre obtido durante esse período é muito tênue. No entanto, é valioso, pois mostra que os sapateiros adicionaram à lenda reconhecida de seus santos padroeiros uma versão não autorizada da recuperação de seus corpos, trazendo assim a lenda mais uma vez em harmonia com os mistérios pagãos e as tradições familiares que nos chegaram da antiguidade. A seguinte passagem é da Nouvelle Encyclopedie theologique, Dictionnaire des Mysteres de Migne, vol. xliii, p. 274

Existem muitos manuscritos do mistério de São Crispim e São Crispiniano. ∴ ∴ Um está nos Arquivos do Império ∴ ∴ publicado em 1836, por Messieurs Chabailles & Dessales ∴ ∴ data, início do século XV [levava quatro dias para ser representado]. Os três primeiros dias seguem de perto a lenda; no quarto, os autores permitiram-se muita licença em suas imaginações. O tema é a invenção ou descoberta dos corpos dos dois mestres ∴ ∴ Messieurs Chabailles & Dessales também afirmam que o mistério de São Crispim e São Crispiniano era singular nesse aspecto, pois, ao invés de ser encenado pela irmandade da Paixão, como a maioria dos outros mistérios, era representado por uma trupe especial, uma sociedade de trabalhadores que se reuniam todos os anos para celebrar a glória de seus santos padroeiros. Tal era, de fato, o costume da Fraternidade dos Sapateiros de Paris.

Esta é a primeira indicação do Companionage, mas não se deve supor que referências ainda mais antigas e importantes não existam. Nenhum estudo do Compagnonnage digno desse nome foi realizado até o momento. Perdiguier não tentou nada do tipo; ele apenas relatou o que era comum em seu tempo. O Etude historique^[7] de Simon não é o que seu título implica; ele se contenta com as informações fornecidas por Thory e Perdiguier; e o que foi mencionado anteriormente apenas arranha a superfície de um vasto assunto. A origem da instituição não pode ser determinada com precisão. Sua antiguidade, se acreditarmos em Thory, é "tempo imemorial", enquanto, se nos voltarmos para Perdiguier, "ela existe há séculos". Simon e aqueles que o seguem datam sua origem no século XII, mas não dão razões para sua afirmação. Levando em consideração essas discrepâncias, vamos examinar se os fatos em evidência permitem formar uma opinião independente. Encontramos:

I. Que em 1841 (época de Perdiguier), o Companionage consistia exclusivamente de companheiros.

[p 110]

II. Que, de acordo com as revelações que provocaram a opinião dos doutores da Sorbonne (14 de março de 1655), essa era também a situação na época.

III. Que as revelações anteriores e a renúncia de 1º de maio de 1651 indicam que os mestres naquela época participavam das cerimônias e, portanto, do Companionage.

IV. Que, de acordo com A. Monteil, indicações claras de uma cerimônia semelhante são evidentes na recepção de um mestre fabricante de mós, um ramo dos pedreiros, no século XV.

V. Devemos ter cuidado para não confundir as fraternidades religiosas dos mestres ou dos companheiros com o Companionage. As fraternidades eram reconhecidas pelo Estado e regidas por códigos de leis com sanção governamental: os estatutos do Companionage nunca foram revelados até hoje. Na França, temos os seguintes corpos distintos: as guildas de ofício, as fraternidades dos mestres, as fraternidades dos companheiros e o Companionage, todos interligados como engrenagens de uma engrenagem de trem, mas peças mecânicas distintas.

VI. Podemos acrescentar ao exposto a grande probabilidade de que as guildas comerciais francesas sejam descendentes diretas das colégios romanos, sem uma interrupção séria na continuidade; e

VII. Nenhuma teoria pode ser sustentável se não reconciliar todos os fatos do caso. Um ponto de interesse fascinante é, é claro, a idade da Lenda de Hiram - ela existia ou não anteriormente ao renascimento maçônico de 1717? E aqui nos deparamos com a afirmação de Perdiguier de que ela é derivada diretamente da Maçonaria. Ele diz (Le Livre du Compagnonnage, vol. II, p. 80), em resposta a uma carta de Beau Désir le Gascon:

Quanto a essa história de Hiram, eu a considero mera fábula, engenhosamente elaborada, mas com consequências horríveis, pois tende a separar aqueles que a levam a sério. A Bíblia - o único livro com autoridade real sobre os construtores do Templo de Salomão - não menciona nada sobre o assassinato de Hiram; e, da minha parte, não acredito nisso. Os Compagnons étrangers e aqueles da Liberdade não têm detalhes autênticos dessa fábula, que é totalmente nova para eles, e imagino que os Companheiros das outras sociedades também não estejam mais avançados. Eu a considero, portanto, uma invenção maçônica, introduzida no Companionage por pessoas iniciadas em ambas essas sociedades secretas. A Maçonaria, de acordo com os historiadores mais zelosos - e o Sr. Bazot é um deles - só foi introduzida na França em 1715. O Companionage é indiscutivelmente anterior; no entanto, desde o dia em que foi introduzido neste país, nossos Companheiros o frequentaram e encontraram em seu seio verdades úteis, mas também inúmeros erros.

Ao julgar a questão, no entanto, deve-se lembrar que Perdiguier era um simples companheiro carpinteiro, de visão esclarecida e grande inteligência, mas com educação limitada. Ele se desculpa por suas próprias músicas, explicando que era ignorante na arte da versificação devido a uma educação limitada, até que, para melhor

[p 111]

'

realizar seus propósitos, ele se esforçou para obter algum conhecimento superficial de suas regras. Ele afirma que, de acordo com seus conhecimentos, foi escrupulosamente preciso em todas as suas obras, o que é evidente em cada palavra escrita. Portanto, podemos seguir cegamente suas descrições dos costumes de sua própria época e aceitar implicitamente as tradições que ele transmite. No entanto, em questões históricas, suas declarações devem ser examinadas com cuidado. É observado que ele fixa a introdução da Maçonaria na França em 1715! O fato mencionado na citação acima não estava dentro de seu conhecimento pessoal e, a julgar por suas próprias palavras, nem mesmo era uma tradição conhecida pelos Companheiros.

Sir G. Cornewall Lewis, em Methods of Observation and Reasoning in Politics, afirma:

Que no caso de costumes e leis dependentes do uso, há mais segurança contra alterações do que na repetição de uma história de uma pessoa para outra, porque há o acordo de muitas pessoas em sua observância.

Portanto, é sugerido que temos liberdade para rejeitar algumas de suas conclusões ou inferências, sem invalidar seu testemunho em outros assuntos. No entanto, pode-se argumentar: por que, então, aceitar sua descrição da batalha em Lacrau em 1730, os concursos de habilidade em Lyon em 1726 e Marselha em 1808, sendo também assuntos históricos nos quais são baseadas importantes conclusões? Porque são tradições da sociedade, apresentadas com tanta minúcia que cada uma delas, sem dúvida, se baseia em um substrato de fato. Ele as apresenta com imparcialidade igual, embora uma delas seja contrária à sua própria sociedade, e as músicas do Companionage celebram ambas.

Por outro lado, embora lendárias, as tradições datam de um período tão recente que, se fossem fabulosas, algum protesto contra sua aceitação teria sido registrado. Portanto, pode-se sugerir que, em relação à Lenda de Hiram, Perdiguier chegou a uma conclusão ilógica e que a Lenda de Hiram, o construtor, não só é anterior a 1726 - data da introdução da Maçonaria na França - mas provavelmente é coeva ao Companionage em si. As razões são óbvias. Podemos presumir justificadamente que as duas sociedades de Salomão e Jacques existiam separadamente antes de 1726. Isso é evidente na batalha de Lacrau em 1730, no concurso em Lyon em 1726 e em uma inscrição no topo da Tour St. Gilles em Languedoc. Perdiguier encontrou lá os seguintes nomes esculpidos na pedra: "Joli Cœur de Landun, 1640"; "L'Invention de Nancy, 1646"; "L'Espérance le Berrichon, 1655"; "La Verdure le Picard, 1656" - as palavras mostram que os dois primeiros são Filhos de Salomão, e os dois últimos são de Jacques. Acompanhando os nomes estão entalhes de picaretas de pedreiros, compassos, esquadros, níveis e outras ferramentas de pedreiros. (veja Le Livre du Compagnonnage, vol . ii, p . 85 .) No entanto, todas as guildas e sociedades concordam que os Filhos de Salomão eram anteriores aos de Jacques, cuja lenda segue as linhas do mito de Hiram. As revelações aos doutores da Sorbonne foram feitas por sapateiros, chapelarias, etc. - todas as guildas sob a influência de Maitre Jacques. Em 1400, encontramos os sapateiros atuando em um mistério: eles eram Filhos de Jacques, como sabemos, mas, se a tradição puder ser confiável, os sapateiros surgiram posteriormente

[p 112]

'

aos Pedreiros de Jacques e estes aos Pedreiros de Salomão. No entanto, temos notícia de que os sapateiros, nessa época precoce, fizeram adições não autorizadas à história de São Crispim, trazendo-a em harmonia com as histórias de Jacques, de Hiram, de Ísis e Osíris, de Baco e daquele Grande Mistério, uma representação irreverente do qual acabou por atrair a ira da Igreja sobre o Companionage. Portanto, os Filhos de Jacques possuíam e representavam uma lenda desde muito cedo; e, se os Filhos de Salomão não abraçavam a Lenda de Hiram naquela época, o que veio antes? Pela própria natureza da sociedade, alguma tragédia tradicional era necessária. O que seria? Não poderia se referir a Salomão; os Companheiros não possuem nenhuma lenda relacionada a ele, além do fato de que ele lhes concedeu um encargo. Não temos vestígios de qualquer outra personagem, nem indicação de qualquer outra lenda. Somos levados à conclusão de que os Filhos de Salomão ou possuíam o mito de Hiram ou não possuíam nenhum; e esta última suposição é difícil de conceber. Mas, como vimos que os Filhos de Salomão, em oposição aos Filhos de Jacques, existiam certamente já em 1640 e, inferencialmente, antes de 1400 d.C., podemos concluir com segurança que sua lenda distintiva é anterior à introdução da Maçonaria moderna na França.

Outro ponto curioso para pesquisa é o gosto dos Companheiros por apelidos derivados do reino animal. Se assumirmos que os Companheiros que formaram o primeiro grupo adotaram o nome de lobos por alguma razão obscura, podemos concluir legitimamente que as outras sociedades adotaram os seus pelos mesmos motivos, ou por rivalidade ou emulação. Assim, nossa tarefa se resume a rastrear a origem do título "lobos". Em conexão com essa palavra, surge outro assunto curioso. Na Inglaterra e na América, o filho de um Maçom é chamado de Lewis. Tecnicamente, um Lewis é um instrumento composto por duas peças laterais de ferro em forma de cunha ou triângulo retângulo. Elas são colocadas em uma cavidade com encaixe de cavilha em uma pedra grande, de modo que os lados inclinados se ajustem às paredes da perfuração, deixando espaço para inserir, entre as duas cunhas, uma peça plana de ferro que se ajusta aos dois lados verticais das outras e as pressiona bem no canto, todas as três projetando-se acima da superfície da pedra. Existe um furo através das três peças, no qual um anel é colocado, e assim temos, dentro da pedra, uma cavilha de ferro que não pode ser rem

ovida, por meio da qual as pedras mais pesadas são levantadas por cordas ou correntes. Nos dizem que, assim como o Lewis sustenta o peso da pedra, o Lewis ou filho do Maçom deve sustentar o fardo dos dias declinantes de seu pai. A analogia é completada pelo fato de que o Maçom é chamado de "bloco perfeito", ou seja, uma pedra verdadeiramente quadrada. Mas os Companheiros possuem essa analogia de forma ainda mais completa. Para eles, o conjunto de peças que forma o Lewis é uma Louve, ou loba, e as duas peças laterais em forma de cunha são Louveteaux, ou lobinhos. Um Companheiro é um lobo, todos os filhos de Companheiros são chamados Louveteaux, ou lobinhos, e é provável que o mesmo raciocínio seja aplicado, embora não seja diretamente mencionado. Mas por que o título "lobo"? Devemos acreditar que isso é um resquício distinto das tradições romanas (possivelmente uma sobrevivência dos Mistérios Bacchicos) e isso fornece mais uma ligação para a evidência que

[p 113]

'

conecta os Companheiros aos Collegia? Entre os vários símbolos que serviam como estandartes militares nos exércitos romanos estava o lobo. As Lupercalia eram celebradas em muitas cidades da Gália e não foram abolidas até o ano de 496 pelo Papa Gelásio I. A referência ao lobo é frequente na língua francesa e parece estar entrelaçada com a vida nacional. Um forte apoio de ferro é chamado de Dent de Louve, dente de lobo. Até mesmo os palácios reais eram chamados de Lupara, covis de lobos e, posteriormente, Louvres. O antigo palácio do Louvre em Paris ainda mantém o nome. E, durante o último século, um festival que sugeria fortemente as Lupercalia era realizado anualmente em Jumièges. O herói era eleito por seus Companheiros e chamado de Loupvert, lobo verde. Na manhã do dia 23 de junho, véspera de São João Batista, ele era conduzido em procissão pelo local, participava de uma missa, etc. Em certo momento, ele dava um sinal para o início de divertimentos grosseiros, ao correr e bater em todos com os punhos, nos quais todos os membros do grupo participavam. Jovens e donzelas se juntavam às festividades, que continuavam durante todo o dia seguinte e terminavam com um banquete (Langlois, Les Enerves de Jumieges, 1838, p. 17). Se isso era uma sobrevivência das Lupercalia, a transposição de sua data do dia de São Valentim para o de São João é curiosa e talvez significativa. Migne (veja Nouvelle Encyclopedie theologique, Dictionnaire des Mysteres, tom. xliii, p. 498) também menciona os jogos de Saint Loup como um dos mais importantes e antigos da França. Saint Loup era um santo e bispo borgonhês de Sens, e tomou partido pelos burgúndios contra Clotário no século VII. (Troisieme Encyclopedie theologique, Dictionnaire des Legendes, tom. xiv, p. 790). Clavel e Heckethorn derivam o nome lobo dos mistérios de Ísis. Heckethorn diz:

"Nos mistérios de Ísis, o candidato era obrigado a usar uma máscara de cabeça de lobo. Assim, um lobo e um candidato nesses mistérios eram sinônimos. Macróbio, em suas Saturnalia, diz que os antigos perceberam uma relação entre o sol, o grande símbolo desses mistérios, e um lobo, pois, assim como os rebanhos de ovelhas e gado se dispersam ao ver o lobo, assim os rebanhos de estrelas desaparecem com a chegada da luz do sol. E em grego, ΛΎΚΟΣ (N.T. "licós") significa tanto o sol quanto um lobo. Há uma família de companheiros que ainda derivam seu nome dessa ideia.

Mas, como é uma "longa jornada" até o Egito, algo mais próximo de casa pode satisfazer. O nome sozinho dos jogos lupercais é sugestivo, mas nos deparamos com o fato de que não há menção de máscaras relacionadas a isso. No entanto, um escritor francês (Encyclopedie Methodique, Antiquites, tom. iii, Luperces) tentou contornar essa circunstância nas seguintes palavras:

Há um calcedônia na coleção de Stosch, onde se vê uma figura nua, ereta, vestida com uma espécie de cinto largo de pele de algum animal em volta da cintura; um homem robusto, que tem um tirso apoiado em seu ombro e está prestes a usar as duas mãos para colocar uma máscara. A figura, sem dúvida, representa um dos Luperci, ou sacerdotes de Pã, que corriam nus pelas ruas, etc. Os ritos dos festivais de Pã não diferiam muito dos de Baco; estes eram celebrados por meio de peças teatrais; os festivais de Pã talvez também fossem distinguidos por

[p 114]

'

performances espetaculares, às quais a máscara faria alusão. É verdade que não lemos que os Luperci corriam com máscaras, mas o silêncio dos antigos não torna essa suposição impossível.

Mas será que o escritor cometeu um erro? O tirso não prova que a figura representa um ator nas Dionísias? Considerando tudo, podemos atribuir aos mistérios báquicos, que foram derivados dos do Egito, os lobos, raposas e cães dos Companheiros. (Veja Sainte-Croix, Mystères du Paganisme, tom. ii, pp. 72-98). Essa suposição ganha força extra pelo nome de Maitre Soubise. Perdiguier sugere timidamente que talvez existisse um Pere Soubise, um monge beneditino, um personagem que não foi possível rastrear, mas Clavel (p. 366) acredita que não seja impossível que o nome Soubise seja derivado de Sabázio, um dos muitos epítetos aplicados a Baco. Se essa visão for aceita, pode ser possível desvendar o mistério do "uivo", algo muito semelhante ao que ocorria nas Dionísias. Robert Brown, em The Great Dionysian Myth (vol. ii, p. 31), diz o seguinte:

De acordo com os mitologistas, cujas visões são notadas por Diodoro Sículo, Sabázio era um Dionísio muito antigo, filho de Zeus e Perséfone, cujo culto era realizado à noite e que tinha chifres. Ele também era chamado de Sabos, e Plutarco observa 'que muitos ainda chamam os devotos Báquicos de Saboi e pronunciam essa palavra quando celebram as orgias em honra ao deus.' Saboi era um dos nomes sagrados gritados nas celebrações báquicas e frígias em honra a Dionísio... Como já explicado, Sabázio é o deus fenício Sbat, o sétimo planeta, ou Saturno, que preside o sétimo ou dia de sábado.

Mais uma vez, não temos uma reminiscência das lendas Báquicas nas aventuras amorosas obscenas dos três primeiros Companheiros alfaiates, como sugerido nas revelações de 1655?

No que diz respeito a Maitre Jacques, Perdiguier diz que, nos tempos mais antigos, os Filhos de Salomão eram a única sociedade; que surgiu um cisma no seio desta fraternidade e que os secessionistas se colocaram sob a proteção de Jacques de Molay, o último Grão-Mestre dos Templários. Na lenda, encontramos, como se fosse para corroborar isso, uma alusão à "destruição dos Templos". Há muito na lenda que sustenta essa construção de sua origem. Temos o nome de Jacques, a residência na Terra Santa, com os cajados, que poderiam representar a lança cavaleiresca. Soubise pode figurar o Papa, que era amigo e protetor dos Templários antes do retorno de Molay à França, enquanto o traidor representaria o Rei da França. O beijo do traidor poderia ser visto como o símbolo do batismo, quando Molay foi padrinho da criança do rei, antes de sua prisão, e o grande fogo que os Companheiros acenderam sobre seu túmulo poderia ser o tipo de morte terrível de Molay. Mas, além do fato de que toda essa semelhança é um tanto forçada, é evidente que a Lenda de Maitre Jacques se assemelha muito mais à paixão de nosso Senhor. O traidor era um dos próprios discípulos de Jacques, ele o traiu com um beijo, suas roupas foram divididas entre

[p 115]

'

seus seguidores, seu traidor cometeu suicídio e as feridas infligidas pelas adagas dos assassinos eram cinco em número, correspondendo às mãos, pés e lado perfurados de nosso Salvador.

Mais uma vez, é quase impossível acreditar que Molay teve a oportunidade de se tornar o protetor de um corpo como esse. Um cisma desse tipo não é realizado e coroado em um dia. A carta do Papa convidando Molay a retornar de Chipre e se encontrar com ele foi datada de junho de 1306, e o Grão-Mestre chegou à França no início de 1307. Em 13 de outubro do mesmo ano, ele foi preso e nunca recuperou sua liberdade; e, no intervalo, após depositar o tesouro da ordem no Templo em Paris, ele visitou Poitiers para ter uma reunião com o Papa. (Veja C. G. Addison, The Knights Templars, 1852, pp. 239-41). Que tempo ele teve para se colocar à frente dos Companheiros dissidentes? Mas, se essa teoria for rejeitada, o que deve ser substituído por ela?

Em primeiro lugar, é absolutamente certo que os pedreiros de Jacques eram dissidentes dos de Salomão? Que eles são de formação posterior é evidente, na medida em que a Lenda de Hiram não mostra vestígios do cristianismo, enquanto a de Maitre Jacques mostra. Mas, se os pontos de concordância forem revisados, talvez seja possível obter informações indiscriminadamente de todas as três famílias. Se a Maçonaria deve algo ao Companheirismo, provavelmente é mais especificamente aos Filhos de Salomão, mas sobre eles há muito pouca informação. As seguintes coincidências são dignas de atenção:

1. "Filhos de Salomão" certamente nos lembra, em termos gerais, nossa própria fraternidade. 2 . Companions de Liberte ^[8], companheiros livres, de Maçons Livres. 3. Devoir é uma tradução literal de nossa Obrigação Inglesa, e os documentos parecem ser muito semelhantes em forma. 4. Assembleia Geral é um termo comum a ambas as sociedades. 5. Companheiro Aceito e Companheiro Iniciado soam estranhamente familiares. 6. Companheiro Passado apresenta uma coincidência notável com nossa própria expressão. 7. A identidade de ideia e aplicação entre o Lewis e o Louveteau dificilmente pode ser uma mera correspondência ao acaso.

As semelhanças acima são de expressão e fraseologia; passemos agora para aquelas de procedimento preparatório para a iniciação. Em ambas as sociedades, encontramos:

8. Uma investigação prévia do caráter do candidato. Texto em itálico9. Ausência de coerção e total liberdade de escolha. 10. Uma exposição preliminar da tendência geral da sociedade. 11. Liberdade total para desistir até o último momento possível. 12. Padrinhos, representados na Maçonaria pelo proponente e segundo proponente.

No que diz respeito ao governo das sociedades, observa-se que:

13. Cada sociedade em particular era completamente independente, mas unida em uniformidade com as outras sociedades pelas várias charges. Antes de 1717, esse era geralmente o status da Maçonaria. 14. Cada sociedade exercia poderes de justiça sobre seus próprios membros. (Compare Brentano, Gilds, 1870, pp. 54, 63, e Fort, p. 132). 15. As punições assumiam a forma de multas e, em casos graves, de expulsão. O poema de Halliwell é muito explícito quanto à punição

[p 116]

'

de pedreiros desobedientes. O décimo sexto ponto requer que se "o pedreiro viver mal e seu trabalho for falso, então ele deve ser castigado de acordo com a lei". 16. Entre os Filhos de Salomão, havia uma igualdade perfeita de membros. 17. Todos os membros participavam da eleição dos oficiais. 18. Todo Companheiro era elegível para um cargo.

19. Os oficiais eram um presidente, anciãos e secretário. Se considerarmos o presidente como mestre e os anciãos como vigilantes, encontramos um paralelo exato com os três principais oficiais de uma Loja Maçônica. Os Steinmetzen tinham apenas um vigilante, os Companheiros, evidentemente, tinham mais.

Os princípios reconhecidos das duas instituições - Companionage e Maçonaria - têm uma base comum.

20. Os Companheiros professam Honra a Deus, o desejo de preservar os interesses de seu mestre e de se apoiarem e ajudarem mutuamente. A segunda dessas protestações pode ser parafraseada como seu dever incondicional. Agora, honrar o Todo-Poderoso, buscar o conhecimento de Deus e de Sua verdade, são pontos fundamentais da profissão de um Maçom. O Companheiro, ao entrar em sua loja, é perguntado: "O que você busca aqui?" e responde: "Deus e os apóstolos". Chegar ao conhecimento de Deus e de Sua verdade é o preceito principal transmitido nas Lojas Maçônicas.

As cerimônias da Companionage apresentam muitos aspectos singulares, alguns dos quais têm seus equivalentes na Maçonaria e nos costumes dos Steinmetzen, enquanto outros têm tipos encontrados nos procedimentos do Vehm Gerichte, ou tribunais de Vehmic da Vestfália, no cerimonial dos Mistérios e até mesmo nos costumes israelitas registrados nas Escrituras Sagradas. Entre esses, podem ser brevemente mencionados:

21. A sequência de graus.

22. O traje e postura de um candidato. Descrevendo o procedimento do Santo Vehme, Sir F. Palgrave (The Rise and Progress of the English Commonwealth, vol. i, pp. 149, 150) diz:

Descoberto e desamarrado, o candidato é conduzido perante o temível tribunal. Ele é interrogado quanto às suas qualificações, ou melhor, à ausência de qualquer desqualificação. Ele deve ser nascido livre e teutão. Se as respostas forem satisfatórias, ele então presta juramento, jurando pela Lei Sagrada. O novo Freisschopff é então confiado com os segredos. Ele recebe a senha, pela qual conhecerá seus companheiros, e o aperto de mão ou sinal pelo qual eles se reconhecem em silêncio. Se ele revelar os segredos, deve esperar ser repentinamente apreendido pelos ministros da vingança. Seus olhos são vendados, ele é lançado ao solo, sua língua é arrancada pela nuca.

De acordo com Jacob Grimm (Deutsche Rechts-Alterthimer, 1828, pp. 184, 714), uma corda ao redor do pescoço era usada simbolicamente, nos tribunais criminais, para indicar que o acusado submetia sua vida ao julgamento do tribunal. Quando usado na pessoa de um homem livre, significava um leve grau de sujeição ou servidão.

[p 117]

'

23. Passos prescritos durante uma cerimônia . 24. Batidas convencionais . 25. Progressão de um oficial para outro. 26. Uma avaliação sobre instruções previamente transmitidas.

27. Circumambulação. Este rito é provavelmente um vestígio do culto ao Sol. Na antiga Grécia, quando os sacerdotes estavam envolvidos no ritual de sacrifício, eles e o povo sempre caminhavam três vezes ao redor do altar enquanto cantavam um hino sagrado. Ao fazer essa procissão, grande cuidado era tomado para se mover em imitação do sol. Nos antigos Simpósios, as taças eram sempre carregadas da direita para a esquerda e a mesma ordem era observada em tudo o que acontecia no entretenimento. Veja o Dictionary of Greek and Roman Antiquities de Smith; Druidism, pp. 26-7 de Dudley Wright; Fort, p. 32 I ; Oliver, Historical Landmarks, 1846, vol . i, p . 311 ; Asiatic Researches, 1798, vol . v, p . 3 S 7 ; Pliny, Natural History, xxii, 2 ; Elton, Origins, p. 293 .

28 . Discalceação . Tanto entre os israelitas quanto nas nacionalidades germânicas, esse rito, em sua mais ampla significação, era simbolizado como um total abandono de reivindicação pessoal e completa humilhação e submissão. Dr. Adam Clarke acredita que o costume de adorar a Divindade descalço era tão geral entre todas as nações da antiguidade, que ele o considera uma de suas treze provas de que toda a raça humana se originou de uma única família.

29. O círculo vivo . 30. As duas velas acesas, representando o sol e a lua. 31 . O juramento de sigilo. 32 . A evitação de um método convencional de saudação. 33 . O banquete que segue a cerimônia. 34. O uso de duas salas separadas. (Os Steinmetzen usavam apenas uma, sua oficina.)

35 . A Guilbrette . Essa evidência de filiação pode ser considerada correspondente aos sinais da antiguidade. É importante lembrar que nenhum traço de um sinal era visível entre os Steinmetzen. 36. A palavra de ordem ou senha. Isso também era desconhecido na Alemanha. Os Companheiros provavelmente usavam palavras bíblicas. 37. O uso do esquadro e compasso.

38 . O costume de realizar reuniões mensais, geralmente no primeiro domingo. Os Maçons também se reúnem no primeiro, segundo, terceiro, etc., segunda-feira, terça-feira, ou conforme o caso; ou seja, ambas as sociedades, em regra, evitam designar para suas assembleias um dia fixo do mês, mas marcam um certo dia da semana.

39 . O costume de realizar um festival anual, acompanhado de um serviço religioso e seguido por um banquete. 40. O hábito de converter multas em bebidas alcoólicas em benefício geral. Os Regulamentos de nossas antigas Lojas comprovam a existência desse costume entre os Maçons.

Como coincidências acidentais, que não podem influenciar conclusões, podemos mencionar a inimizade da Igreja Romana tanto com a Maçonaria quanto com a Companhia, a admissão de candidatos de todas as religiões e a faixa azul com bordas douradas. Mas os fatores mais marcantes no julgamento final devem ser:

41 . A posse mútua de uma Lenda de Hiram; com sua provável existência entre os Companheiros desde um período muito remoto. A franqueza, no entanto, exige

[p 118]

'

o reconhecimento de que na Maçonaria encontramos apenas alusões escassas a Hiram, até o início do século XVIII."

Muitas das características são apenas aquelas que devem surgir em toda sociedade secreta e aquelas em que possivelmente se pode discernir os germes de nossa Maçonaria atual, se consideradas isoladamente, teriam um valor muito pequeno. No entanto, tomadas em conjunto, seu peso aumenta significativamente. No entanto, é necessário chamar a atenção para a possível ausência entre os Companheiros de uma das principais características da Maçonaria. Em nenhum lugar há menção clara de um aperto de mão. A guilbrette pode incluí-lo; parece mais do que provável, mas Perdiguier não insinua ou declara que a troca de mãos nessa cerimônia seja realizada de maneira especial.

Ao ponderarmos sobre as evidências que foram apresentadas, surge naturalmente a pergunta: se essa marcante semelhança com a Maçonaria inglesa existisse na França até o ano de 1841 - ou seja, por mais de um século após a primeira Loja na França ter sido autorizada pela Grande Loja da Inglaterra - por que as duas sociedades nunca se misturaram? Por que os franceses aceitaram cartas patentes nas mãos inglesas, quando poderiam muito bem ter se dirigido aos Enfants de Salomon? No entanto, a dificuldade é mais aparente do que real. Seja qual for o objetivo primário do Companionage, deve ser evidente que ele havia deixado de ter qualquer caráter especulativo há muito tempo. As cerimônias ainda eram executadas e preservadas com a obstinação que caracteriza todos os usos populares, dos quais poderiam ser citados muitos exemplos notáveis. Elas serviam ao propósito de fomentar entre os trabalhadores um esprit de corps ^[9], tornando-se parte integrante de um sistema de ajuda mútua. Na Inglaterra, no entanto, elas haviam alcançado, ou talvez mantido, um significado mais elevado; e, embora semelhantes em forma externa, eram tão diferentes em sua tendência moral quanto os polos opostos. Os defensores da Maçonaria, na França, pelo menos, eram escolhidos entre as classes mais altas; aqueles do Companionage, entre as classes mais baixas. Se admitirmos, com Perdiguier, que Companheiros foram recebidos na Maçonaria, não devemos nos surpreender com o fato deles não reconhecerem em nossa bela moralidade e ritual algo mais do que uma semelhança casual com sua própria antiga instituição. Um trabalhador analfabeto dificilmente buscaria qualquer conexão entre uma sociedade que se esforçava para reconciliar toda a humanidade e outra que lhe ensinava que seu primeiro dever era odiar e combater seus companheiros de outra fraternidade rival; entre uma sociedade que defendia a igualdade moral de todos os homens, combinada com uma submissão alegre à autoridade, e outra cujo principal esforço era neutralizar o poder dos mestres e empregadores. Mesmo um homem esclarecido como Perdiguier, quando impressionado com certas semelhanças, está mais inclinado a atribuí-las à suposição de que sua fraternidade copiou os Maçons do que a imaginar uma origem comum. A falta de reconhecimento por parte do trabalhador ignorante em relação a essa relação não é extraordinária. Mas o que pode ser dito dos Maçons franceses? Sua cegueira pode ser explicada pela ignorância, orgulho e ambição. Ignorância dos modos e usos, história e tradições do Companionage; orgulho em sua própria posição, que teria recusado tais relações humildes; ambição de serem considerados descendentes dos Templários, Rosacruzes, Magi, etc., etc.? Não vimos, embora nada possa

[p 119]

'

ser mais inquestionavelmente evidente do que a descendência dos maçons ingleses e, consequentemente, de todos os maçons, dos construtores medievais, que essa descendência foi amplamente negada, ou apenas admitida a contragosto, como um manto conveniente sob cujas dobras amplas os orgulhosos Templários se dignaram a mascarar-se? Se os Maçons desprezavam como pais os gloriosos arquitetos da Idade Média, como poderiam ser esperados que reconhecessem a fraternidade ou buscassem afinidade com um grupo de trabalhadores ignorantes dos dias atuais, que eram conhecidos por eles apenas por meio de relatos policiais que constantemente detalhavam suas batalhas revoltantes, e cuja constituição interna absolutamente nada era conhecida pelo público em geral antes de 1841?

[p 120]

'

CAPÍTULO VI — MAÇONARIA OPERATIVA MEDIEVAL

Retorno ao Índice

Uma teoria predominante em um determinado momento era que todas as igrejas góticas foram erguidas por um grupo de maçons itinerantes agindo em conjunto, que, aparentemente, eram uma espécie de irmãos leigos, totalmente guiados pelos monges e sempre trabalhando como um só homem, supostamente sob o controle de um chefe supremo, assim como os franciscanos e jesuítas posteriormente por um "General". Associada a essa teoria, normalmente encontramos a crença de que a arquitetura gótica praticada por esses monges e maçons era, em sua origem, uma emanação de Bizâncio, formando assim um elo que conecta os corpos maçônicos e sua arquitetura com o Oriente, seguindo até o Templo e ainda mais adiante, se necessário, ad infinitum (Veja Thomas Hope, Historical Essay on Architecture, capítulo XXI; Fort, Early History and Antiquities of Freemasonry, p. 33). Outra hipótese, mais científica, porém igualmente infundada, coloca a origem da arquitetura gótica na Alemanha, fazendo dos alemães seus apóstolos, às vezes até mesmo negando aos nativos de outros países o mérito pobre da imitação, supondo-se que suas igrejas tenham sido construídas para eles pelos alemães; enquanto um terceiro esquema se contenta em simplesmente ridicularizar por completo as pretensões dos maçons (Veja Findel, History of Freemasonry, p. 76; G. Edmund Street, Gothic Architecture in Spain, 1865, p. 464; Joseph Gwilt, Encyclopedia of Architecture, 1876, pp. 128, 130; e Rev. J. Dallaway, Discourses upon Architecture, 1833, pp. 405-7). É essencial examinar o Parentalia e considerar devidamente os argumentos elaborados pelos quais o Governador Pownall, Sir James Hall e Hope apoiaram suas respectivas teses, a fim de formar uma estimativa correta da influência que essas teses exerceram na formação ou elaboração da teoria de origem maçônica, acreditada pelos enciclopedistas entre 1750 e 1861.

É verdade que a obra History of Gothic Architecture, de J. S. Hawkins, 1813, se distingue honrosamente de todos os trabalhos semelhantes publicados após a divulgação da hipótese de Sir J. Hall, em 1803, pela ausência da palavra Freemasons^[10] tanto no índice quanto no texto; mas, com essa única exceção, todos os escritores (após Hall) que escolheram a arquitetura como tema associaram os maçons ao estilo gótico ou apontado — uma teoria que alcançou seu desenvolvimento máximo no conhecido ensaio de Hope.

Wren — se lhe concedermos o crédito pelo esboço da história maçônica apresentado no Parentalia — mesclou conjectura com tradição. Hall encontrou na declaração atribuída a Sir Christopher o princípio de autoridade e não procurou mais além. O maior arquiteto de sua época e o "Grande Mestre dos Maçons" não poderia,

[p 121]

UMA SÉRIE DE QUINZE
GRAVURAS MAÇÔNICAS
INGLESAS
E
FRANCESAS
DE 1745-1757-1809-1812
Elas retratam reuniões de maçons
para a recepção de Aprendizes e
admissão de Mestres

Uma gravura Inglesa de 1809.

Uma gravura Francesa de 1745.

Esta série de gravuras em inglês e francês mostra reuniões de maçons para a recepção de aprendizes e a admissão de mestres.

Uma gravura Inglesa de 1809.

Uma gravura Francesa 1745

Uma gravura Inglesa de 1812.

Uma gravura Francesa de 1745.

Uma gravura Inglesa de 1812.

Uma gravura Francesa de 1745

Uma gravura Inglesa de 1812.

Uma gravura Francesa de 1745

Uma gravura Inglesa de 1812.

Uma gravura Francesa de 1745

Uma gravura Inglesa de 1812.

Uma gravura Francesa de 1745

Uma reunião de novos maçons para a recepção de aprendizes. Uma gravura Francesa de 1757

[p 121]

de forma alguma, errar ao relacionar a profissão que ele adornava com a sociedade sobre a qual ele governava.Dallaway em 1833 publicou seus Discourses upon Architecture ^[11], sendo que o último deles intitulado "Coleções para uma Conta Histórica de Mestres e Maçons Livres", e a partir dessa fonte os escritores maçônicos têm se baseado em grande parte. Ele cita com aprovação "que a incorporação dos pedreiros, no século XIII, pode ter finalmente levado o arco apontado a uma consistência e perfeição que ainda não havia alcançado" (R. Smirke, na Archaeologia, vol. XXIII). "A denominação de Free-masons ^[12] na Inglaterra, ele considerava ser meramente uma corrupção vernacular dos Freres-Maçons estabelecidos na França" (Discourses, etc., pp. 407, 434). Hope não cita autoridades; e embora, nos dias atuais, muitas pessoas possam pensar que o veredito anteriormente dado ao seu Anastasius (1819) agora se aplicaria à sua história dos Maçons, ou seja, "um romance que ocupa um lugar distinto entre as obras modernas de ficção", em determinado momento foi muito solicitado como livro didático profissional, a ponto de um Índice analítico de seus conteúdos, composto por oitenta e nove páginas e com doze ilustrações em madeira, ter uma venda bastante expressiva. O Dean Milman observa: "Todas as evidências documentais apresentadas pelo Sr. Hope se resumem a um privilégio papal para certos construtores ou pedreiros, ou uma guilda de construtores, em Como, publicada por Muratori e uma carta-patente para certos pintores pelo nosso Henrique VI. Schnaase (Geschichte der Bildende Kunst, iv, capítulo 5) examina e rejeita a teoria" (History of Latin Christianity, vol. VI, p. 587).

De acordo com os editores do Parentalia, ele [Wren]

era da opinião (como mencionado em outro lugar) que o que agora chamamos vulgarmente de gótico deveria ser corretamente e verdadeiramente chamado de Saracenick Architecture refined by the Christians ^[13], que começou primeiramente no Oriente, após a Queda do Império Grego, pelo sucesso prodigioso daqueles povos que aderiram à Doutrina de Maomé, os quais, por Zelo à sua Religião, construíam Mesquitas, Caravansarais e Sepulcros onde quer que fossem.

Eles os conceberam em uma Forma redonda, porque não queriam imitar a figura Cristã de uma Cruz, nem o antigo Modo Grego, que eles consideravam idolátrico, e, por essa Razão, toda Escultura se tornou ofensiva para eles.

Então eles adotaram um novo Estilo de sua própria Invenção, embora se pudesse esperar com melhor Senso, considerando que os Árabes não careciam de Geômetras naquela Época, nem os Mouros, que traduziram muitos dos Livros Gregos antigos mais úteis. À medida que propagavam sua Religião com grande Diligência, eles construíam Mesquitas em todas as Cidades que conquistavam às Pressas. As Pedreiras de grandes Mármores, pelas quais as nações vencidas da Síria, Egito e todo o Oriente eram abastecidas de Colunas, Arquitraves e grandes Pedras, agora estavam abandonadas; os Saracenos, portanto, tiveram que adaptar sua Arquitetura a tais Materiais como Mármore ou Free-Stone^[14], que cada País oferecia prontamente. Eles consideravam Colunas e Cornijas pesadas como irrelevantes e podiam ser omitidas; e, optando pela Forma redonda para as Mesquitas, eles erguiam Cúpulas, em alguns Instâncias com bastante Graça. A Guerra Santa deu aos Cristãos, que estiveram lá, uma ideia das Obras Sarracenas, que depois foram imitadas por eles no Ocidente; e eles as refinaram cada Dia mais à medida que avançavam na construção de Igrejas. Os italianos (entre os quais ainda havia alguns refugiados gregos), juntamente com Franceses, Alemães e

[p 122]

Flamengos, formaram uma Fraternidade de Arquitetos, obtendo Bulas Papais para Encorajamento e Privilégios particulares. Eles se intitularam Freemasons/Maçons-livres e percorriam diferentes Nações em busca de Igrejas a serem construídas (pois muitas naquelas Épocas estavam em Obras por toda parte por Piedade ou Emulação). Seu Governo era regular e onde fixavam-se perto da Obra em Andamento, faziam um Acampamento de Cabanas. Um Inspetor governava como chefe; cada Homem na barraca era chamado de Vigilante e supervisionava cada nove. Os Cavalheiros da Vizinhança, seja por Caridade ou Comutação de Penitência, forneciam os Materiais e o Transporte. Aqueles que viram as Contas exatas nos Registros da Custo^[15] das Fábricas de algumas de nossas Catedrais com quase Quatrocentos Anos, não podem deixar de ter uma grande Estima por sua Economia e admirar como logo ergueram tais Estruturas altas.

O título completo da obra é Parentalia, ou Memoirs of the Family of the Wfrens ; but chiefly of Sir Christopher Wren ^[16]. Compilado por seu filho Christopher. Agora publicado por seu neto, Stephen Wren, Esq., com o cuidado de Joseph Ames, F.R.S. Londres, MDCCL, p. 306.

Governador T. Pownall, em Archizologia, 1788, vol. IX, pp. 110-26,

"Observações sobre a Origem e o Progresso da Arquitetura Gótica e sobre a Corporação dos Maçons Livres", acreditava que "o colégio ou corporação de Maçons livres foram os primeiros formadores da Arquitetura Gótica em uma ordem regular e científica, aplicando os modelos e proporções de estruturas de madeira para construir em pedra"; e estava mais da opinião de que este método "entrou em uso e aplicação por volta do final do século XII ou início do século XIII".

Os tempos de construção das novas obras Góticas coincidem com esta era. Um fato que coincide com este período se apresenta para mim — que, as igrejas por todas as partes do norte da Europa estando em um estado de ruínas, o Papa criou várias corporações de arquitetos e artistas romanos ou italianos, com poderes corporativos e privilégios exclusivos, particularmente com um poder de definir por si mesmos o preço de seu próprio trabalho e mão de obra, independentemente das leis municipais do país onde trabalhavam, de acordo com o que Hiram havia feito pelas corporações de arquitetos e mecânicos que ele enviou a Salomão. O Papa não apenas os formou em tal corporação, mas diz-se que os enviou (como exclusivamente apropriados) para reparar e reconstruir essas igrejas e outros edifícios religiosos. Este corpo tinha um poder de aceitar aprendizes, e de admitir ou aceitar em sua corporação maçons aprovados. A apelação comum e usual desta corporação na Inglaterra era a de Os Maçons Livres e Aceitos.

O Governador Pownall prossegue dizendo que,

reivindicando deter primariamente e exclusivamente do Papa, eles assumiram o direito, como Maçons Livres, de estarem isentos das regulamentações dos estatutos dos trabalhadores, aos quais constantemente recusavam obediência. Poder-se-ia reunir provas históricas disso, mas como o fato consta em nossas leis estatutárias, repousarei nisso.

Nosso autor fixa em seguida o estabelecimento dos Maçons Livres na Inglaterra por volta do início do reinado de Henrique III, período no qual "a arquitetura Gótica avançou para a prática como uma ordem regular estabelecida"; e sugere como irrefutável

[p 123]

- a inferência de que a invenção e introdução desta ordem de arquitetura ousada e altamente científica devem ser referidas a esses artistas escolhidos e selecionados.

Pownall conclui:

Tendo demonstrado a partir de registros irrefutáveis que havia na Inglaterra uma corporação de arquitetos e maçons, instituída por um poder estrangeiro e que essa jurisdição estrangeira, de onde eles derivavam e sob a qual reivindicavam, era o Papa, que os criou por bula, diploma ou carta, por volta do final do século XII ou início do século XIII, estava muito ansioso para ter inquérito e busca feitos nos arquivos de Roma, se não era possível encontrar o registro desta curiosa transação e instituição. O bibliotecário do Vaticano, em 1773, em meu nome, foi procurado. Ele examinou os arquivos depositados lá e, após uma longa busca, disse: "não conseguiu encontrar o menor vestígio de qualquer registro." O chefe dos arquivos foi o próximo a ser procurado e sua resposta foi a mesma. O próprio Papa, em consequência de uma conversa que os questionamentos em minha carta levaram a, interessou-se pela consulta e, com a máxima polidez, ordenou que a pesquisa mais minuciosa fosse feita; mas nenhuma descoberta surgiu disso. No entanto, ainda não consigo me convencer de que algum registro ou cópia do diploma deve estar enterrado em algum lugar de Roma, em meio a alguns pacotes ou rolos esquecidos e desconhecidos.

Patrick F. Tytler, em sua History of Scotland, 1845, vol. II, p. 278, diz: "Procurei em vão pela autoridade original na qual Sir Christopher Wren e o Governador Pownall basearam sua descrição das corporações itinerantes de Arquitetos Romanos."

Sobre a arquitetura gótica, Sir James Hall (Essay on Gothic Architecture, pp. 2, 112) diz:

Durante os três séculos em que prevaleceu exclusivamente na maior parte da Europa, seus princípios permaneceram fixos e inalterados, passando por uma multidão de mãos, ansiosas para superar seus predecessores e rivais pela novidade, bem como pela elegância de suas composições. Tal conformidade só pode ser explicada supondo que os artistas foram guiados em seu trabalho por algum princípio conhecido por todos eles e passado de uma geração para outra. Mas que nenhum tal princípio chegou ao nosso conhecimento, é comprovado pelas várias tentativas infrutíferas que foram feitas recentemente para explicar as formas da arquitetura gótica e reconciliá-las entre si. Devemos, portanto, concluir que se houve algum tal princípio, era conhecido apenas pelos artistas e ocultado por eles do resto do mundo. Para determinar este ponto, é necessário perguntar por quem a arte foi praticada. Nesse sentido, vou me referir, em primeiro lugar, a Sir Christopher Wren, uma autoridade de grande peso.

Este escritor então transfere para suas páginas o extrato já dado da Parentalia, adicionando, após as palavras "ele [Wren] era da opinião," "diz seu filho, Sr. Wren," e continua:

A arquitetura aqui apontada, como praticada pelos maçons em contraposição aos romanos, sendo decididamente o que chamamos de gótica, é bastante óbvio

[p 124]

que Sir Christopher Wren considerava a arquitetura gótica como pertencente exclusivamente aos Maçons livres. Sir Christopher, que era inspetor-geral das obras de arquitetura realizadas no reino e, ao mesmo tempo, um homem de aprendizado e curiosidade, foi levado a examinar os antigos registros, aos quais tinha livre acesso. Sendo, também, por muitos anos, o homem líder entre os maçons e seu Grão-Mestre, podemos considerar seu testemunho nesta questão como o mais forte que o assunto admite.

É razoavelmente inferencial que na visão assim expressa, Sir James Hall foi grandemente influenciado pela crença no testemunho atual de um Grão-Mestre dos Maçons Livres. Não há prova de que Wren tenha ocupado esse cargo ou que ele fosse um Maçom.

Revisando a condição da arquitetura no final do século X, Hope diz:

Pode-se supor que, entre as artes exercidas e melhoradas na Lombardia, a arte da construção ocupava um lugar de destaque; e, de fato, encontramos em Muratori que, já sob os reis Lombardos, os habitantes de Como eram tão superiores como pedreiros e tijoleiros, que a denominação de Magistri Comacini, ou Mestres de Como, tornou-se genérica para todos os da profissão. Não podemos, então, nos surpreender que, em um período em que artífices e artistas de todas as classes formaram-se em corporações exclusivas, os arquitetos deveriam, acima de todos os outros, associarem-se em corpos semelhantes, que, em conformidade com o estilo geral de tais corporações, assumiram a de maçons livres e aceitos e era composta por aqueles membros que, após uma passagem regular pelos diferentes estágios fixos de aprendizado, eram recebidos como mestres e autorizados a exercer a profissão por conta própria.

Na visão do mesmo escritor, "a própria Lombardia logo se tornou quase saturada com os edifícios necessários" e incapaz de dar aos maçons "uma continuação mais longa de costume suficiente, ou de tornar a manutenção adicional de seus privilégios exclusivos de grande benefício para eles em casa".

As corporações italianas de construtores, portanto, começaram a olhar para o exterior em busca desse emprego que não encontravam mais em casa; e um certo número se uniu e formou uma única grande associação de fraternidade buscando um monopólio, por assim dizer, sobre toda a face da cristandade.

Eles estavam carregados de bulas papais, ou diplomas, concedendo-lhes o direito de manter diretamente e apenas sob o Papa; eles adquiriram o poder, não só para fixar o preço de seu trabalho, mas para regular tudo o mais que pudesse pertencer ao seu próprio governo interno, exclusivamente em seus próprios capítulos gerais; proibindo todos os artistas nativos não admitidos em sua sociedade de entrar com ela em qualquer tipo de competição.

Que uma arte tão peculiarmente conectada com cada ramo da religião e hierarquia como a da arquitetura de igrejas, deveria se tornar, em cada país, uma ocupação favorita com seus eclesiásticos, não precisa, Hope pensa, despertar surpresa.

[p 125]

No entanto, para que aqueles que não pertenciam às suas comunidades se beneficiassem sub-repticiamente dos arranjos para sua vantagem, os maçons "criaram sinais de reconhecimento mútuo, tão cuidadosamente escondidos do conhecimento dos não iniciados quanto os mistérios de sua própria arte."

Onde quer que fossem, apareciam liderados por um inspetor-chefe, que governava toda a tropa, e nomeava um homem de cada dez, sob o nome de warden, para supervisionar os outros nove.

Esta última afirmação é evidentemente copiada do Parentalia; e uma cuidadosa colação da obra de Hope com as três anteriormente citadas, provará que suas observações sobre os maçons são principalmente, se não totalmente, emprestadas sem o menor reconhecimento dos Memoirs of the Wrens and the Essays do Governador Pownall e Sir James Hall.

Hope diz ainda (Historical Essay, pp. 228-38, 527):

Os arquitetos de todos os edifícios sagrados da Igreja Latina, onde quer que tais surgissem ― norte, sul, leste ou oeste — assim derivavam sua ciência da mesma escola central; obedeciam em seus projetos aos ditames da mesma hierarquia e tornavam cada pequena melhoria a propriedade de todo o corpo.

A queda dos maçons desse corpo composto por tantas sociedades menores dispersas e unidas por toda a Europa, que, em toda a Europa, estava sozinha iniciada em todos os segredos da pressão e do contra-pressão dos arcos mais complicados, tão essenciais para a realização de construções após a moda apontada e tão intrincados, que até mesmo Wren confessou sua incapacidade de entender todos os seus mistérios; — a passagem de toda a arte da construção, das mãos desses mestres capazes, para as de meros aprendizes, não criados nas escolas de Maçonaria e não qualificados para arriscar seus designs ousados, forçou a arquitetura imediatamente para trás, daquele sistema altamente complexo e científico, para um mais simples em seus princípios e mais fácil em sua execução.

Não surpreenderá que um tratado tão estimado por aqueles que estudaram arquitetura como profissão e elevado, por enquanto, pela voz geral, ao caráter de uma obra padrão, tenha impressionado com ainda maior força os escritores um tanto descuidados pelos quais a história maçônica foi compilada. Vestígios, entretanto, da influência de Hope sobre os escritores subsequentes podem ser encontrados em muitas obras de alta reputação e estes, como naturalmente aconteceria, ainda mais disseminaram e popularizaram as visões das quais um esboço foi dado, até que, no resultado, ocorreu uma reação natural e, o que Sir Gilbert Scott chama de "fábulas dos Maçons livres" estendeu tanto seu domínio, que, como já apontado há muito tempo, os historiadores da craft, apoiando o que é falso, impediram os homens pensantes de acreditar no que é verdade.

Até o judicioso Hallam foi levado junto com a corrente, e comenta:

Alguns atribuíram as principais estruturas eclesiásticas à fraternidade dos maçons, depositários de uma ciência oculta e tradicional. Provavelmente há

[p 120]

algum fundamento para essa opinião; e os primeiros arquivos dessa misteriosa associação, se existissem, poderiam ilustrar o progresso da arquitetura gótica e talvez revelar sua origem. (Veja Hallam's Europe in the Middle Ages, ed. 18 S 3, vol. iii, p. 3 5 8. Este trabalho foi originalmente publicado em 1832, no ano seguinte à morte de Hope. Cf. F. A. Pley, Manual of Gothic Architecture, 1846, p. 211 e G. A. Poole, History of Ecclesiastical Architecture in England, 1848, pp. 116, 119.)

Sir Francis Palgrave, escrevendo na Edinburgh Review, abril de 1839, pp. 102, 103, diz:

Aqueles que até agora atribuíram a arquitetura gótica aos maçons consideraram o estilo como 'a criação de um corpo congregado'; e, considerando os membros da fraternidade como tendo agido em conjunto, tentaram mostrá-los trabalhando e calculando como uma fraternidade, com o propósito de chegar aos resultados definitivos que eles depois atingiram tão gloriosamente - uma hipótese que se tornará perfeitamente crível quando qualquer sociedade científica tiver descoberto um sistema de gravitação, qualquer academia literária tiver composto um Paraíso Perdido, ou qualquer academia de belas artes tiver pintado uma 'Transfiguração'. Mas acreditamos que a fraternidade dos maçons apenas desempenhou os deveres muito úteis e importantes adequadamente pertencentes à sociedade ou à academia. Eles auxiliaram na propagação do conhecimento e em conferir ao talento o reconhecimento e a proteção da estação e do poder estabelecido.

Uma incrível analogia tem ocasionalmente sido traçada para os homens que construíram as igrejas, pontes e abadias, cujas ruínas existem até o dia de hoje, mas a única para a qual se pode assumir algum fundamento racional é a dos Collegia romanos. Esses Collegia foram certamente introduzidos na Inglaterra, como é atestado pela famosa inscrição de Chichester (que, entretanto, não se refere inequivocamente a construtores), mesmo que o fato não fosse certo pela natureza das coisas e, por causa disso, somado a algumas tradições vagas e certas expressões soltas em panegiristas, com outros escritores tardios e insatisfatórios, busca-se estabelecer uma grande escola de pedreiros neste país, de quem os pedreiros operativos medievais e, posteriormente, os maçons modernos, podem traçar uma descendência direta. Mas, em primeiro lugar, é muito duvidoso até que ponto o elemento britânico, que se supõe ter levado adiante os Collegia até que reaparecessem na forma saxã de guildas, sobreviveu à Conquista saxã. Trabalhos de grande pesquisa e engenhosidade foram escritos de um lado e de outro, com o único aparente resultado de provar quão irremediável e desesperançada é a divergência dos eruditos e quão pouca chance há de a questão ser satisfatoriamente resolvida, ou, pelo menos, até que os eruditos se dignem a deixar de lado seus cacoetes individuais, que, praticamente falando, equivalem à mesma coisa. Mas, mesmo assumindo uma população céltica muito considerável e grande influência céltica, de modo que os Collegia possam ser os pais das guildas subsequentes, não há evidência de que tais Collegia pertenciam aos ofícios de construção, mas bastante evidência negativa em contrário. Os celtas, onde quer que fossem encontrados, não eram definitivamente construtores - as obras nativas no País de Gales, Irlanda e Escócia consistiam em montes e terraplenagens ou

[p 127]

posteriormente em construções de pedra da mais rude construção; suas cabanas de pedra em forma de colmeia, que também eram usadas em certa medida para fins religiosos, eram comuns às mais meras tribos selvagens. Gildas, falando mais de quarenta anos depois da decisiva batalha do Monte Badon que praticamente livrou o país das primeiras ondas de invasores, diz que as cidades ainda estão desoladas e negligenciadas (adhuc deserta squalent) e não há evidências de que Silchester ou Wroxeter tenham sido restaurados pelos Romano-Britânicos após sua primeira destruição. A descoberta de igrejas britânicas por Agostinho prova nada. A Grã-Bretanha foi uma colônia romana por quase 100 anos após a conversão de Constantino, período durante o qual elas podem ter sido construídas e, mesmo que isso não fosse verdade, o mero fato da existência de algumas pequenas igrejas de construção rudimentar não é prova da existência de uma extensa fraternidade de construção, com regras regulares e corporações. Além disso, os anglo-saxões quando começaram a construir foram obrigados a importar trabalhadores e também enviaram ao exterior quando começaram a restaurar. Bento Biscop, que pode ser considerado o primeiro patrono da arquitetura entre eles, por volta de 674, foi à França para contratar "cementarios", para que sua igreja em Monk Wearmouth pudesse ser construída "de acordo com o modo dos romanos, que ele sempre amou"; e São Wilfrido, de York, um pouco mais tarde, trouxe consigo eminentes construtores e artistas de Roma, Itália, França e outros países. (Veja W. H. Rylands, "The Legend of the Introduction of Masons into England"^[17] na Masonic Magazine, abril e maio de 1882.) Podemos, portanto, ter uma certa confiança de que todo conhecimento da arte da construção romana e com ela as corporações de construção romanas - embora ainda tivessem edifícios romanos em seu meio - haviam sido há muito perdidos e nunca foram transmitidos aos saxões. Guildas, no entanto, indubitavelmente existiam antes da Conquista, assim como entre a população saxônica posteriormente. Brentano menciona três e Pike, em sua History of Crime (vol. i, p. 68 et seq.) mostra que a guilda de comerciantes de Dover e a guilda dos burgueses em Canterbury, existiam pelo menos desde o tempo do Confessor; e as várias guildas de tecelões aparecem como regularmente constituídas, nos registros mais antigos do Tesouro, datando não muito depois da compilação do Domesday. O erudito Heineccius afirma que na Alemanha (que, embora nunca tenha sido uma província do Império Romano, foi muito mais influenciada por ele do que se costuma supor) as guildas aparecer am primeiro no século XI e considera ainda, que elas eram uma imitação dos Collegia de Roma, e não descendentes deles. Portanto, no geral, considerando a dupla incerteza de, em primeiro lugar, a descendência de qualquer guilda de instituições clássicas; e, em segundo lugar, a chance das guildas de construção na Inglaterra, pelo menos, terem feito parte delas, mesmo que tal descendência existisse, devemos, por mais relutantes que sejamos, decidir contra a alta antiguidade dos corpos maçônicos nas Ilhas Britânicas. Organizações de maçons não parecem ter surgido - embora neste ponto deva ser observado que as conclusões presentes podem ser a qualquer momento invalidadas pela produção de mais evidências - até muito depois do aparecimento de guildas entre os outros ofícios. A razão disso é óbvia; a necessidade de se deslocar de um lugar para outro conforme o trabalho os chamava, impediria por muito tempo que tivessem

[p 128]

associações pelas quais os outros ofícios eram fortalecidos e controlados, a essência dos quais, como também era o caso com os Collegia, era uma habitação local. Os primeiros maçons provavelmente estavam sob a direção, até certo ponto, dos monges e padres para quem trabalhavam, e é altamente provável que um eclesiástico que tivesse algum gosto e, o que é mais, algum conhecimento prático de arquitetura, fosse muito mais comum do que agora, enquanto, nos países mais primitivos, os missionários teriam, em muitos casos, que ajudar pessoalmente no trabalho. Isso e os hábitos naturalmente e necessariamente migratórios dos trabalhadores, juntamente com a passagem ocasional de estilos, arquitetos e trabalhadores de um país para outro, explicarão o mito de um corpo cosmopolita trabalhando sob os monges. Todas as lendas dos Maçons, aqui e no exterior, são manifestamente de origem medieval tardia; enquanto as histórias de Euclides, o único matemático dos tempos clássicos conhecido na Idade Média, estão envolvidas naquele encantador desrespeito por toda a cronologia, que é uma de suas principais características. Havia uma estranha veia de imaginação no caráter medieval; testemunhe o estilo da arquitetura, indígena e completamente diferente de qualquer coisa antes ou depois - a instituição da cavalaria, as cruzadas, os romances, contos estranhos, lendas e paródias da história. Testemunhe as lendas de Santo Albano, de "Ewclyde", Rei Faraó, de Virgílio como um mágico e as histórias do Rei Lud, Bruto, Troynovant e outros, para todos os quais não existe nenhum tipo de fundação, ou desculpa para uma fundação. Pode-se observar, no entanto, que os antigos manuscritos irlandeses sem dúvida ocultam tradições étnicas apontando para uma origem oriental - cf. a versão irlandesa de Nennius, editada por Todd e Herbert, publicada pela Irish Archaeological Society, 1848. Como uma ilustração da fabricação de lendas, uma nota manuscrita na margem de uma cópia das Constituições de 1723, preservada na biblioteca da Grande Loja da Inglaterra, tem o seguinte: "Testemunhe a história de Meron [Naymus] Grecus, que estava na construção do Templo de Salomão, no ano do mundo 2933 e depois veio para a França para Carlos Martel, seu rei, que começou a reinar no ano do mundo 4660. Então o homem tinha 1727 anos de idade!" Mas, em qualquer período que os corpos maçônicos tenham tomado forma, as cerimônias e costumes pelos quais eles se distinguiram são pelo menos de origem muito mais antiga do que nossas constituições mais antigas. Os rolos de tecido da Catedral de York, que foram publicados em detalhes por Canon Raine para a Surtees Society, mostram que em 1355 foram emitidas Ordens para os Maçons e Trabalhadores.

Os primeiros e segundos maçons que são chamados mestres do mesmo e os carpinteiros, devem jurar que farão com que os antigos costumes abaixo escritos sejam fielmente observados. No verão, eles devem começar a trabalhar imediatamente após o nascer do sol até o toque do sino da Virgem Maria, então tomar o café da manhã na loja de tecidos, então um dos mestres deve bater na porta da loja e imediatamente todos devem voltar ao trabalho até o meio-dia. Entre abril e agosto, após o jantar, eles devem dormir na loja, então trabalhar até o primeiro sino para as vésperas, então sentar-se para beber até o final do terceiro sino e voltar ao trabalho enquanto puderem ver à luz do dia. Era comum para esta igreja fornecer túnicas (provavelmente vestes), aventais,

[p 129]

luvas, tamancos e dar ocasionais potações (bebidas) e remuneração por trabalho extra. Luvas também eram dadas aos carpinteiros.

Greves, boicotes e retaliações não eram totalmente desconhecidos, mesmo naqueles tempos remotos, pois há um relato de uma conspiração que certos cortadores de pedra ou pedreiros, movidos por um espírito de inveja extremamente malévolo, conspiraram maldosamente pela morte e destruição final de Magister William Colchester, indicado a nós e ao tecido de nossa igreja por nosso mais temido senhor, o rei, por suas cartas patentes [Colchester tinha sido mestre maçom da Abadia de Westminster] para o governo do referido tecido e especialmente recebido sob a proteção do mesmo, atacando traiçoeiramente o referido William, ferindo-o gravemente e ferindo outra pessoa, seu assistente, de modo que sua vida é considerada em sério perigo.

Em 1433, dois "colocadores" receberam 1 libra, 6 shillings e 8 pence como remuneração, também duas peles para aventais, de acordo com o costume, que custaram 12 pence, e dez pares de luvas, dados na hora de colocar as pedras, custando 18 pence. Uma entrada quase similar ocorre no ano seguinte. Em 1472, William Hyndely, guardião da loja dos maçons, foi pago à taxa de 3 shillings e 4 pence por semana por vinte e oito semanas, por trabalhar no escritório do mestre dos maçons e recebeu 13 shillings e 4 pence como recompensa. Ele se tornou mestre maçom e, dois anos depois, estava trabalhando com dois aprendizes e três trabalhadores; e, cinco anos depois disso, com onze maçons e dois aprendizes. A ponte em Catterick, 1412, foi contratada por três maçons por uma soma fixa, com uma túnica para cada um, "de acordo com seu grau". A construção do campanário de Walberswick, 1426, foi realizada por 40 shillings, com um presente de arenques e uma túnica de "lenore ones", o que não é muito claro - possivelmente leuere once, ou "libré uma vez"^[18], cada vez de trabalho. Uma paróquia em Suffolk, 1430, deveria fornecer a cada Maçom Livre um par de luvas de couro branco e um avental branco durante os trabalhos. Assim, o empreiteiro maçom para a reconstrução da torre do sino de Bury St. Edmunds, 1435, deveria ter 10 libras por ano, pensão para si mesmo no salão do convento como um cavalheiro e para seu servo como um yeoman, também duas túnicas, uma para ele mesmo da libré do cavalheiro, a do servo para ser uma libré de yeoman. Libré naquela época não era um distintivo de servidão ou ofício subalterno como na atualidade, mas de subserviência e era usada por jovens cavalheiros de alta classe quando em serviço a algum grande senhor, o que era parte de sua educação. "Vestir a libré da Rainha" é uma sobrevivência incontestável dessas ideias, o que é mencionado para mostrar que os construtores não eram os mestres, mas os empregados (não exatamente os servos) daqueles que os pagavam. Uma "casa" parece ter sido muito comumente parte do salário do mestre maçom, como no acordo entre o Prior de Durham e John Bell latimus, 1488 e em muitos outros e exemplos anteriores. O referido John Bell também tinha um aprendiz pelo qual ele seria pago pelo sacristão. Em 1610 "um maçom livre, que pode desenhar seu plano, trabalhar e ajustar de acordo, tendo comando sobre outros", é considerado valendo 12 pence por dia antes de Michaelmas e 10 pence depois disso. Um maçom bruto que pode tomar

[p 130]

comando sobre outros, naquela época, valia 10 pence e 8 pence de acordo com as mesmas estações, mostrando que os costumes antigos subsistiam, ocasionalmente pelo menos, até tempos muito tardios.

Uma das primeiras menções da "loja" ocorre em 1200, quando um tabulatum domicialem era o galpão erguido em frente à Abadia de St. Albans por Hugh Goldcliffe acima mencionado e, em 1321, há uma entrada de 2 shillings e 6 pence para palha para cobrir a loja dos pedreiros no Castelo de Carnarvon. Na capela de St. Stephen, Westminster, um homem foi pago, em 1320, para limpar a loja, entre outros trabalhos. Em 1399, ocorre em York uma lista de estoques na "loja" no cemitério. Em 1395, nas adições ao Westminster Hall, o rei se comprometeu a encontrar "herbergage" (abrigo) para os pedreiros e seus companheiros (jornaleiros); e, no mesmo ano, é notado o fato de dois carpinteiros trabalhando na nova casa para os pedreiros de Westminster Abbey e outra casa na Tothill Street; e de 15 shillings e 6 pence sendo pagos ao "estuqueiro" para a loja para os pedreiros e a casa naquela rua. A mais antiga das Constituições Maçônicas ou Obrigações, a Halliwell, por volta de 1400, tem ―— "Se na loja o aprendiz foi tomado", também ―—

The prevystye of the chamber telle he no mon, / O privilégio da câmara não conte a ninguém,

Ny yn the logge whatsever they done;/ Nem na loja o que quer que eles tenham feito;

que é considerado por Wyatt Papworth "uma instância satisfatória da tentativa de ocultação de mistérios comerciais". Em 1421, na igreja de Catterick, uma "loja" de quatro cômodos é especificada como tendo que ser feita para os pedreiros. Em 1426, os pedreiros contratados para construir o campanário de Walberswick deveriam ser providos de uma "casa" para comer, beber, trabalhar e dormir, e para "fazer comida", ou seja, adequado ou conveniente. Essas lojas eram antigamente cobertas de palha, mas uma adequadamente "telhada" deveria ser fornecida às custas de alguns paroquianos em Suffolk. Em 1432, uma "loja" foi erguida no cemitério em Durham. E, em 1541, Thomas Philips, maçom livre, com John Pettit, se comprometeram "a montar e concluir totalmente" a Cruz de Coventry e, à sua própria custa, "preparar, encontrar e fazer uma casa ou loja para os pedreiros trabalharem durante o tempo de fazer a mesma cruz". (Veja T. W. Whitley, The Coventry Cross, 1880, pp. 8, 9.) Vários costumes de comércio são mencionados nas Constituições manuscritas de data posterior. A palavra Loge em anglo-normando significa "uma loja, habitação, alojamento". (Veja o Glossary to Chaucer's Poems de Chaucer.) No Dicionário de Arquitetura, há vinte e quatro instâncias de "loja" referidas entre 1200 e 1523 na Inglaterra; e quatro entre 1483 e 1527 na Escócia.

Quanto à origem das guildas maçônicas, existem duas tradições, além da suposta carta de Athelstan e a familiar lenda de St. Alban, a saber, uma que faz Godfrey de Lucy, Bispo de Winchester, que primeiro reconstruiu a parte oriental de sua catedral, o fundador de uma confraria, 1202, que é aceita por Milner como a origem da sociedade dos maçons livres; a segunda, aquela avançada por Anderson, 1738, mas nunca autenticada, que atribui a honra a William Molart, Prior da Catedral de Canterbury, 1429, sob o patrocínio do Arcebispo Chichele. Nenhuma delas é realmente digna de discussão. Mesmo supondo que tais sociedades foram

[p 131]

fundadas, é bastante claro a partir de toda a evidência documental que elas devem ter sido de curta duração e, durante essa curta vida, nunca estenderam sua influência. Certamente havia uma guilda de pedreiros em Londres em 1375, quando o direito de eleição para as dignidades cívicas, incluindo aquelas de representantes parlamentares, foram transferidas das divisões para as empresas comerciais. No ano seguinte, uma lista foi elaborada em francês do número de pessoas escolhidas para vereadores pelos comércios. Esta lista compreende 148 membros, dos quais os pedreiros enviaram quatro e os maçons livres dois. Acredita-se que estes últimos posteriormente se fundiram nos primeiros e essa fusão provavelmente ocorreu antes de 1421-2, 9 Henry V, pois um documento em posse da Brewers' Company daquele ano dá os pedreiros como 29º em uma lista de 112 companhias, mas omite todas as menções aos maçons livres. (Veja W. Herbert, History of the Twelve Great Livery Companies, 1837, vol. i, p. 33.) Halliwell menciona uma única declaração de que "uma companhia de pedreiros subalternos foi formada em Londres, 12 Edward IV, 1473, enquanto a incorporação dos pedreiros é por vezes referida como tendo ocorrido em 1677 ou 1678, ao confundir erroneamente a renovação de sua carta por Charles II como a original". A data, 1411, está registrada na habitual subscrição ao brasão de armas. É digno de nota que Stow diz que os pedreiros eram anteriormente chamados maçons livres. Há também uma menção de uma guilda de camentarii, 1422-3. Papworth considera uma curiosa coincidência que a caligrafia das primeiras Constituições é contemporânea à data de 1375, mas que isso é muito vago para sustentar qualquer argumento ou teoria. Ele ainda diz que essa data coincide com a da suposta formação de uma maravilhosa sociedade secreta de pedreiros que se uniram para escapar das medidas opressivas de Edward III, que "pressionou" os homens a servirem em seus numerosos edifícios. Como Papworth muito justamente observa, há probabilidade em muito disso, mas nenhuma autoridade. A mais antiga, ou uma das mais antigas, disposições regulamentando o preço dos salários, foi dirigida mais ou menos contra os sindicatos em geral, não aqueles das profissões de construção em particular. Que as profissões continuaram a resistir a essas disposições era apenas natural, que eles fizeram isso é provado pelas várias leis promulgadas de tempos em tempos; a partir destas fica claro que confrarias e guildas das profissões de construção existiam desde meados do século XIV, como se poderia esperar, mas não há prova de que qualquer guilda suprema existia, ao contrário. Além disso, não parece claro se as profissões de construção em geral, tinham alguma conexão com a Companhia de Pedreiros de Londres; e é provável que as associações de profissões de construção fossem meros sindicatos diferindo das guildas, que tinham mais um caráter corporativo; e que, portanto, se assemelhavam mais aos Collegia, se não descenderam efetivamente deles. A seguinte entrada, no entanto, será encontrada no Calendar of State Papers, Domestic Series, vol. ccxiv, p. 408:

1667-Aug. 22 .— O Rei ao Lord Mayor,— Havendo grande falta de pedreiros e operários de alvenaria para levar adiante as importantes obras em Sheerness, ele deve convocar os mestres e guardiões dessas companhias e ordenar que sejam enviados tantos trabalhadores habilidosos quantos forem necessários para terminar a obra antes que a estação do ano impeça.

[p 132]

Em relação aos apertos de mão e sinais atribuídos aos primeiros construtores, as marcas dos maçons, os segredos, os símbolos obscenos e profanos e as numerosas figuras indicativas de um desgosto e desprezo pelo clero, muito poucas palavras são necessárias, mais ainda porque os "sinais e tokens" e as "marcas de maçons" serão referidos em capítulos subsequentes. Que os artesãos de uma determinada profissão deveriam ter modos peculiares de se reconhecerem quando viajam em busca de trabalho, é algo que se poderia esperar - tais práticas existem no Companheirismo e podem existir na Inglaterra, por tudo que sabemos em contrário. Além disso, uma sociedade secreta tem certos objetivos políticos, religiosos ou sociais - alguns podem chamá-los de anti-sociais. Esses objetivos seriam mal servidos, dedicando seu tempo à prática de trabalhar em pedra, e ainda menos servidos contribuindo para o avanço e glorificação da Igreja, que sempre considerou a repressão de tais sociedades e tais aspirações como sendo um de seus principais deveres. Além disso, todas as evidências documentais e confiáveis, todos os ditames do bom senso, tendem a desencorajar, até ridicularizar, tal noção como sendo a mera quimera de visionários e entusiastas. Então, as marcas não são nada mais que as marcas ordinárias semelhantes àquelas feitas e escolhidas por cada pedreiro individual nos dias de hoje, pelas quais, em caso de necessidade, o trabalho de cada homem é ascertado. Eles são, além de fins comerciais imediatos, úteis e interessantes para o antiquário, mostrando o número de pessoas que trabalharam em um determinado edifício, bem como se os mesmos maçons trabalharam em qualquer outro edifício e, se sim, onde; mas como alguém, exceto um teórico, que prefere sonhar em seu estudo a adquirir conhecimento prático saudável, poderia imaginar que - quando usados pelos maçons - eles se referiam a doutrinas esotéricas, certamente ultrapassa toda a compreensão. Que nossos antepassados medievais eram supersticiosos e gostavam de alquimia, acreditando em certos sinais, etc., é indiscutivelmente verdade e que os trabalhadores podem ocasionalmente ter escolhido tais figuras para suas marcas, em parte por superstição e em parte por capricho, é provável o suficiente, mas é difícil imaginar qualquer homem tolo o suficiente para desperdiçar seu tempo e problemas em inscrever algum segredo misterioso naquele lado de uma pedra que estava para ser imediatamente coberto, lá para permanecer por séculos, se estava destinado a ver a luz em tudo. Quanto aos seus segredos, todos os comércios têm os seus próprios, importantes ou não, até os dias de hoje e os maçons medievais devem ter sido mais propensos a possuir os seus, quando consideramos a altura extrema e fragilidade comparativa de seus edifícios, a espessura das paredes e abóbadas e a pequenez da pedra utilizada. Tanto Wren quanto Soufflot, os construtores de St. Paul's e St. Genevieve (Panteão) e, certamente, os dois arquitetos mais científicos de seus respectivos países, conceberam a mais alta opinião sobre a habilidade de seus predecessores medievais e devemos lembrar que livros em nosso sentido da palavra praticamente não existiam, que a grande maioria do ensino era oral, enquanto livros de geometria prática não existiam. Dentre os milhares de nomes de autores e suas obras coletadas pelos laboriosos compiladores da famosa Histoire Litteraire de la France, nenhum trata sobre este assunto. "Pode ser concebido", diz Poole (History of Ecclesiastical Architecture in England, 1848, p. i 18), "que o

[p 133]

grande segredo da Sociedade residia na maneira prática em que muitos princípios, após os quais estamos agora sentindo em vão e muitas regras de construção que cada homem agora aprende a empregar por um processo matemático, foram reduzidas ao que é vulgarmente, mas expressivamente, chamado de 'regra do chute'". ^[19] "Por ventura," ele continua, "John Wastell, o mestre maçom da Capela do King's College, seguia com a maior segurança uma regra da qual ele não conseguia dar uma explicação filosófica, mas que estava pronto para aplicar repetidas vezes em obras de qualquer magnitude." Havia um duplo motivo para que esses homens mantivessem seus segredos de ofício tão bem guardados, porque, além do mistério que a humanidade é tão propensa a afetar, eles realmente tinham algo tanto para aprender quanto para ocultar.

Quanto aos vários símbolos, obscenos, profanos, ou meramente caricaturas, nunca devemos esquecer que as nações medievais eram extremamente grosseiras e, à sua maneira, extremamente espirituosas. Um conhecimento muito superficial da literatura medieval fará com que não nos surpreendamos quando encontrarmos caricaturas de pedra iguais em força e grosseria às de Rowlandson e Gillray, nem precisamos nos surpreender ao encontrar muito girando em torno do clero, como acontece com muitos dos nossos desenhistas ingleses, especialmente no que diz respeito ao dízimo; e estes, juntamente com indecências que, afinal, não são completamente desconhecidas em épocas mais refinadas, provavelmente eram os divertimentos de operários de mente carnal quando pensavam que podiam se entregar a eles sem risco de serem descobertos. Mas uma forte subcorrente anti-religiosa e anti-social certamente existia durante a Idade Média e estas figuras podem possivelmente ser as expressões dos sentimentos e opiniões de indivíduos entre os maçons, embora que qualquer grande grupo de homens se combinasse para erguer um edifício magnífico para a promoção de um credo diametralmente oposto, a fim de colocar em algum lugar fora de vista uma pequena figura ou símbolo indicando o seu próprio, é um absurdo que as sociedades secretas com todas as suas inconsistências - e elas cometeram muitas e marcantes - não poderiam cometer.

Por último, vêm as questões mais curiosas, mais importantes e, ao mesmo tempo, mais obscuras de todas: Quem eram os verdadeiros arquitetos e projetistas dos edifícios medievais? Eram eles Maçons Operativos ou pelo menos homens pertencentes a esse corpo? Várias teorias foram avançadas sobre este assunto mais interessante - os monges, os mestres maçons, os arquitetos, os maçons, enquanto alguns foram tão longe a ponto de dizer que a razão pela qual tão poucos nomes são conhecidos é que os arquitetos medievais ocultavam seus nomes por excesso de piedade.

Caementarius^[20], diz Papworth,

"é naturalmente o mais antigo, 1077 e o termo mais constantemente usado. Artífices foram coletados em Canterbury para uma consulta, da qual William de Sens saiu como o Magister, um termo também aplicado ao seu sucessor - William, o Inglês; mas não está claro se 'mestre da obra' ou 'mestre maçom' deve ser aplicado a estes dois. Em 1217, um escritor educacional popular anotou a palavra cementarii, junto com o antigo sinônimo francês maszun, deixando pouca hesitação em aceitar um pelo outro. O Assize de Londres^[21] de 1212, além de cementarii, tem sculptores lapidum liberorum, palavras de uso muito excepcional. No final do século XIII e início do XIV,

[p 134]

os termos magister cementarii, com seus sociis ou colegas, são obtidos. Marmorarius foi notado; também uma nova palavra latomus, que é, depois desse período, encontrada escrita de todas as maneiras possíveis. A masoune, em francês antigo, significa erguer uma casa, de pere fraunche; e, de uma data um pouco mais tarde, encontramos um mestre mason de franche pere; ainda mais tarde, 1360, um mason de franche pere ou de grosse pere aparece nos estatutos. Em um mandado de 1415, estão as palavras petras vocatas ragge calces et liberas petras. Durante o século XIV, o termo lathomus é constantemente encontrado e parece ser aplicado tanto ao pedreiro que executava trabalhos de corte quanto ao pedreiro que era requisitado para trabalhos mais grosseiros ou para trabalhar na pedreira. Sob a data de 1396, os empreiteiros das obras na Westminster Hall eram citiens et masons de Londres; e, no mesmo ano, estão os termos lathomos vocatos ffre Maceons e lathomos vocatos ligiers, ou, como nós traduziríamos, maçons (pedreiros) chamados de maçons livres freemasons, e maçons (o mesmo termo é usado para ambos) chamados de assentadores ou colocadores."

(Veja as Transactions K .LB.A., 1861-2, pp. 37-60.) A escritura de Westminster Hall pode ser encontrada impressa no The Freemason de 26 de novembro de 1881 e na Masonic Magazine de fevereiro de 1882, reproduzida da cópia do documento original preservada nos Sloane MSS. Nº 4595, p. 50. W. H. Rylands descreve a entrada no Faedera de Rymer (vol. xvii, edição de 1717), citado por Papworth no Dicionário de Arquitetura, s .v. "Freemason", como ocorrendo em um sílabo de Atos manuscritos, não publicados, no final do volume, após o índice, p. 55.

Cementarius, ou Simentarius antes, e "fremason" depois, 1396, são encontrados nos Rolos de Tecido da Catedral de Exeter. No rolo para 1426 (o 5º ano de Henrique VI), que é composto de folhas de pergaminho unidas continuamente, cerca de 15 pés de comprimento e 11 de largura, ocorre a seguinte entrada:

Johi Harry fremason opanti ibim p septiam . 3s.

Johi Umfray fremason p hanc septiam . . nl . q, hic recessit.^[22]

James Jerman de Exeter, que forneceu a referência anterior e o falecido Rev. H. Reynolds (o bibliotecário do Capítulo), procuraram em vão no Rolo de Tecido de 1396 pelo nome de "William Foundyng, freemason", mencionado por Britton em sua Catedral de Exeter, 1827, p. 26.

Como já observado, Lathomus é anexado ao retrato de William de Wynneford no Winchester College; e, um pouco mais tarde, entre os latimi em Durham, um é chamado especialmente de "ffremason".

"A partir daí", continua Papworth, "mason e freemason são termos de uso constante até o presente. A partir desses detalhes, três fatos são obtidos - o primeiro, que o uso mais antigo do termo inglês Freemason foi em 1396, sem qualquer palavra latina anterior. O segundo é que a palavra freestone, ou seu equivalente latino, havia sido empregada desde o início do século anterior, isto é, 1212; e o terceiro fato, se essa palavra for permitida, é que o termo Freemason em si é claramente derivado de um pedreiro que trabalhava pedra livre, em contraste com o pedreiro que era empregado em trabalho bruto."

Papworth cita William Horwode, freemason, Fotheringay, 1435; John Wode,

[p 135]

masoun, que se comprometeu a construir a torre da Igreja da Abadia de St. Edmunds- buri, "em todas as maneiras de coisas que pertencem à maçonaria livre," 1435; John Stowell, ffremason, Wells, 1470; William Este, fremason, Oxford, 1494; John Hylmer e William Vertue, freemasons, Windsor, 1507. No século XVI, o termo freemason se torna mais comum. As palavras cementarius e latomus são encontradas repetidamente nos dois volumes de Vocabulários, datando do século X ao XVI, editados pelo falecido Thomas Wright, impressos privadamente, 1857 e 1873. Muitos trechos desta obra foram fornecidos por W. H. Rylands, em The Freemason de 3 de setembro de 1881. Papworth diz: "que os termos magister lapicida e liberi muratores não são encontrados em documentos relacionados à Inglaterra, portanto, não há autoridade suficiente para esse uso constante deles observável em escritores de anos anteriores."

Os termos arquiteto, engenheiro, supervisor, inspetor, zelador, responsável pelas obras, diretor, escrivão das obras e devizor, são todos de data relativamente recente, pelo menos em seu uso e aplicação geral. Que esses termos medievais ainda não são claramente compreendidos pode ser evidenciado por uma citação divertida no caso de Richard of Wolveston, citado como um prudens architectus em um registro do período do Bispo Pudsey de Durham, no início do século XII. Em uma carta relativa a uma troca de terras, este Richard é chamado de ingeniator e o tradutor, comentando sobre o termo, escreve, "Dick the Snarer, então, sem dúvida, um título de honra; uma gin ainda é tecnicamente chamada de engine ou ingene"; embora, como Papworth observa, tal apelido agora, no entanto aplicável, seria considerado o inverso de elogioso, se concedido ao guarda-caça de um bispo. Foi alegado, no entanto, que este sobrenome (ingeniator) não era incomum no norte da Inglaterra na época e era aplicado a qualquer pessoa que manifestasse gênio em sua vocação. (Veja Transactions R.I.B.A., 1861-2.)

Muitos artigos interessantes foram lidos antes do Instituto de Arquitetos Britânicos, seguidos por discussões e debates, cujo objetivo era esclarecer o mistério em torno dos verdadeiros arquitetos dos grandes edifícios medievais, em que três teorias principais foram mantidas (Transactions R.LB.A., 1856-60, pp. 38-51; 1861-2, pp. 37-60; e 1863-4, pp. 130-46) - uma sendo a velha noção popular de que os arquitetos eram os próprios monges; outra, que eles eram os mestres pedreiros; e a terceira, que existia, como atualmente, uma ordem regular de arquitetos que trabalhavam exatamente da mesma forma que os homens da profissão fazem agora; mas, apesar de muita discussão e aprendizado, o grand crux, como Digby Wyatt observou no final de uma discussão, "permanece sem solução". Parece, entretanto, que a dificuldade encontrada neste ponto da pesquisa surge (1) do fato de diferentes palavras serem usadas em diferentes momentos para significar a mesma coisa, um fato que é frequentemente desconsiderado; (2) de não contrastar suficientemente os modos pelos quais os ofícios e profissões eram conduzidos em períodos de tempo distantes do nosso; e (3) de uma generalização precipitada sobre dados imperfeitos, sem pausar para refletir que costumes e ideias foram influenciados tanto pela nacionalidade quanto pela localidade e que porque um conjunto ou descrição de homens eram empregados numerosamente,

[p 136]

isso de forma alguma excluía o emprego em outras ocasiões de uma classe muito diferente e que o primeiro - embora, mesmo neste caso, muitas vezes com exceções - pode ter sido mais constantemente requisitado em um tempo e lugar do que em outro.

Os construtores e designers medievais - sejam eles chamados de magistri, maestri, maistres; sejam eles sacerdotes ou leigos; ou seja uma combinação de ambos, ou seja, do amador altamente culto e mais ou menos prático e do mestre-artesão mais ou menos refinado e esclarecido, eram evidentemente de uma classe muito diferente daquelas que estamos acostumados a chamar de arquitetos - autres temps, autres mœurs - o clero, ou pelo menos alguns desse corpo, em vez de serem meros diletantes, eram estudantes e trabalhadores fervorosos; os arquitetos estavam muito ligados e, de fato, muitas vezes surgiam, das fileiras de seus operários. Nunca devemos esquecer que na Idade Média, especialmente na parte inicial, as coisas não eram como são agora, pois duas coisas são especialmente características do progresso social - uma a subdivisão contínua do trabalho, a outra o crescente poder do capital; portanto, enquanto em uma extremidade da escala, o operário não era muito diferente do mestre, assim, na outra, o arquiteto não era tão distinto do artífice.

Não se deve perder de vista o fato de que o significado primário de arquiteto é "mestre artesão"; e parece que os arquitetos eram anteriormente assim no sentido original da palavra, ou seja, os artífices organizavam seus materiais de acordo com suas necessidades, dando as formas às quais eles moldavam tanta beleza, adicionando tais enfeites como estava ao seu alcance. Daí os arquitetos incorporarem, como regra, as tendências particulares de sua raça e época. Os arquitetos gregos do melhor período eram escultores e sua arte era, mais ou menos, plástica; os romanos, quando não eram arquitetos Gregos, no sentido moderno e recebido do termo (retóricos em pedra), eram, provavelmente, engenheiros civis; e os da Idade Média eram provavelmente uma combinação de padre ou monge e mecânico, ou, para falar mais precisamente, uma parceria entre os dois, trabalhando por um objetivo comum. No Renascimento, entretanto, a arquitetura italiana ou moderna surgiu e, na Itália, os arquitetos parecem ter sido, pelo menos muitos dos maiores de seu número, pintores. Daí surgiu a escola de designers, em oposição à dos construtores, ou seja, homens que esboçam um edifício em uma prancheta como fariam o contorno de uma imagem em uma tela, em vez de construí-lo, ou seja, montá-lo, peça por peça, na forma mais bonita, conforme a necessidade exigia. Os dois métodos são totalmente diferentes e o último será encontrado muito mais simples e fácil, além de ser muito mais eficaz, do que o primeiro. Muitos arquitetos são igualmente designers de padrões, por exemplo, Matthew Wyatt projetou tapetes para uma empresa de renome; e um dos maiores de nossos arquitetos modernos, se não o maior, costumava desenhar padrões de renda e bordados para a falecida Duquesa de Sutherland e suas filhas. Mas a grande verdade nunca deve ser esquecida de que a verdadeira arquitetura é a construção decorada, em oposição à decoração construída. Este é o verdadeiro segredo e a pedra angular de todo o assunto. A arquitetura medieval foi a primeira, a arquitetura moderna a segunda - daí a diferença e o fracasso comparativo do último. Os construtores medievais pensavam em pedra e o resultado é óbvio, já que a maioria, senão

[p 137]

todos, edifícios modernos revelam sua origem, ou seja, foram concebidos inicialmente no papel ou numa superfície plana e, então, traduzidos em material sólido. Isso não exige necessariamente a habilidade em desenho que se supõe ser essencial para o arquiteto moderno, nem sempre requer treinamento profissional. Inigo Jones era um artista e um designer de Mascaradas; suas obras revelam seu gosto e treinamento cênico, especialmente o tipo de claustro sob a Capela de Lincoln's Inn; Wren pode ser melhor qualificado como um F.R.S., embora ele certamente tenha viajado e estudado na França; Perrault, o designer da magnífica colunata oriental do Louvre, era médico; Vanburgh era tanto um escritor de peças quanto um arquiteto; e tanto Lord Burlington quanto Aldridge, decano de Christ Church, foram capazes de erguer belos edifícios com seus próprios talentos não auxiliados. Para se voltar para a profissão de engenharia, Rudgerd e Winstanley, os construtores dos dois primeiros Eddystones, eram ambos mercadores de seda; Brindley era um ferreiro; Smeaton, um fabricante de relógios e instrumentos matemáticos; Telford, um pedreiro; Stephenson ascendeu a partir das fileiras mais baixas. Para Horne Tooke pertence o crédito original da grande ponte de ferro fundido sobre o Wear, em Sunderland, um único vão, a grande altura, de 238 pés. O único dos grandes engenheiros iniciais que foi engenheiro desde a juventude, foi Rennie; e ele se ensinou; ele certamente, tanto quanto se sabe, não sabia desenhar; seu filho, Sir John Rennie, muito pouco, mas eles projetaram a melhor série de pontes jamais imaginada ou erguida; e o estaleiro de aprovisionamento em Plymouth, a obra conjunta de Sir John e seu irmão, é um edifício que, por sua grandeza e adequação simples, deixa para trás as obras da maioria dos arquitetos profissionais.

Lamentou-se muitas vezes que os nomes de tantos desses construtores medievais tenham perecido; e foi afirmado que eles estavam contentes em fundir sua identidade a partir de uma humildade piedosa que lhes proibia exaltar sua própria individualidade e os deixava contentes com o avanço da glória divina. Mas um momento de reflexão nos convencerá de que, por um motivo ou outro, os nomes de ambos, arquitetos e engenheiros, estão e sempre estiveram condenados ao esquecimento popular. Os artistas gregos são infinitamente mais conhecidos por suas esculturas do que por seus templos, embora as evidências destes últimos sejam muito mais manifestas do que as dos primeiros. Apenas um arquiteto romano, Vitrúvio, é realmente famoso e ele deve sua celebridade ao fato de que, aparentemente tendo falhado em sua profissão, ele se consolou, como muitos outros de sua fraternidade, escrevendo um livro. Seus sucessores, os grandes arquitetos da Itália, são, como os gregos em escultura, mais conhecidos por suas pinturas do que por seus edifícios; até mesmo Michelangelo é mais associado à Capela Sistina do que a São Pedro. Palladio é o único arquiteto italiano puro cujo "nome está na boca de todos". O mesmo acontece com a França e a Alemanha. Na Inglaterra, além de Inigo Jones e Wren, Chambers e Barry são os únicos nomes populares. Vanburgh é lembrado mais por suas comédias do que pelos magníficos palácios de Blenheim e Castle Howard; enquanto, se um homem pode enumerar qualquer uma das obras de Hawksmoor e Gibbs, de Soane, de Smirke e de Wyatt, ele passa por mais que ordinariamente instruído na história da arte inglesa.

[p 138]

Mas, de todas as obras que cobrem nosso país, quantas poucas perpetuam os nomes de seus designers e quão difícil é recuperá-los, exceto por uma busca em guias obscuros e histórias dos condados!

Aparentemente, a "elite", por assim dizer, entre os ofícios da construção se agrupou em corpos mais regulares e elaboradamente constituídos por volta do final do século XIV e início do século XV, tanto na Alemanha como na Inglaterra, e, ao mesmo tempo, começou, no último país, a ser chamada de Maçonaria, embora de onde esse nome seja derivado e quão longe o novo nome estava conectado com a nova organização, estaremos em uma posição melhor para determinar quando os estatutos relacionados aos ofícios da construção e as circunstâncias imediatamente precedendo o que, nos anais Maçônicos, é chamado de "Revival" (1717), passaram em revisão. O trabalho dos maçons parece ter se tornado mais científico, como é visto no abobadamento em leque na Inglaterra; e Fergusson afirma que a manipulação da pedra pelos Maçons Alemães é maravilhosa, enquanto ele se insurge contra os efeitos nocivos produzidos sobre a arte pela supremacia deste corpo, como a influência nociva que as academias têm frequentemente afirmado ter tido sobre a literatura. (Veja History of Architecture in All Countries, 1865, vol. i, p. 480.) Digby Wyatt expressou a opinião de que os maçons trabalhadores antigamente vagavam em busca de trabalho, dependendo da proteção que sua loja, cumprimentos e senhas lhes ofereciam; que esse costume, após ter decaído, foi revivido novamente sob uma forma um tanto diferente pelos Maçons no século XV; nisto Fergusson concorda com ele. As funções do maistre de l'auvre no século XIII são difíceis de definir. Não há documento antes do século XIV e aqui l'architecte n'est appele que comme un homme de fart que l'on indemnise de son travail personnel.^[23]. Materiais, trabalho, etc., eram fornecidos por aqueles que arcavam com as despesas do trabalho, ou seja, ele não era um empreiteiro. "Após o século XIV", continua Viollet le Duc, "o arquiteto perdeu sua importância e todo tipo de comerciante foi chamado para fazer sua parte, sem uma cabeça controladora; daí a deterioração seguiu como uma questão de curso."

A arquitetura medieval caiu por causas naturais, como a queda do monasticismo e todas as coisas medievais, e uma seguiu o traje da outra. Não se construíam mais igrejas, por isso os construtores desapareceram; e, com eles, em grande medida, parece ter morrido a habilidade na construção de arcos e abóbadas que era, talvez, a grande característica dos construtores da Idade Média.

Mal se construiu uma única abóbada de pedra no longo período entre a Reforma e Wren; as de Lincoln's Inn Chapel são de gesso; o teto da grande galeria de Lanhydrock, perto de Bodmin, na Cornualha, é uma abóbada de gesso, com elaborados pingentes de gesso no centro. Acrescente a isso a grande afluência de arquitetos estrangeiros, no sentido moderno da palavra - e, pode ser, de maçons estrangeiros também, também a possibilidade de que a Reforma foi uma revolução muito maior do que as pessoas estão cientes - já foi dito o suficiente para explicar o desaparecimento completo e rápido da maçonaria operativa medieval, pelo menos na Inglaterra.

No entanto, o gótico nunca desapareceu completamente; houve uma tentativa de revivê-lo, temp. James I e Charles I, especialmente

[p 139]

em Oxford, enquanto ainda persistia em distritos rurais remotos até o amanhecer da revivência sob Walpole e Batty Langley. Além das imitações góticas confessadamente de Wren na Abadia de Westminster, St. Michael's, Cornhill e St. Dunstan's no Oeste, há traços de mullions góticos nas janelas da torre de St. Clement Danes. É curioso que a arte que caiu na Inglaterra com a queda do catolicismo romano tenha, após pairar aqui e ali, começado a reviver quase simultaneamente com o amanhecer da tolerância e tenha procedido desde então pari passu.

A revisão da alvenaria operativa medieval termina aqui. O assunto foi examinado nos próprios edifícios, em vez de uma dependência exclusiva de livros, que, como a literatura da Maçonaria pode bem nos lembrar, é de todas as formas pouco confiável. Sem dúvida, os pedreiros operativos tiveram uma participação muito maior na construção desses edifícios do que se costuma supor, na medida em que eles eram, em grande parte, os verdadeiros designers dos edifícios em que trabalhavam, não os meros servos dos eclesiásticos. Algumas uniões isoladas desses homens, em seu desenvolvimento posterior, que, por causas que não podemos rastrear, conseguiram escapar do grande cataclismo da Reforma, podem ter sobrevivido nas Quatro Velhas Lojas, os pais da Maçonaria moderna; e, se essa suposição for bem fundamentada, sua descendência dos construtores medievais sendo legítima, seu orgulho é igualmente assim.

Existe hoje um corpo muito entusiasmado de maçons, incluindo vários conhecidos oficiais da Grande Loja, que empregam um ritual que afirmam ter todos os motivos para acreditar que é idêntico ao que era praticado pelos membros de, pelo menos, uma das quatro Lojas que formaram a Grande Loja da Inglaterra em 1717. Dois artigos interessantes sobre o assunto, da caneta de Bernard H. Springett, apareceram em The Freemason, 28 de março e 4 de abril de 1925. Ele aponta que, na Escócia, todas as Lojas mais antigas mostram traços distintos em seus Livros de Atas de terem gradualmente mudado de Operativo para Especulativo e que, em 1708, não menos que cinquenta membros da Loja nº 1 de Edimburgo, conhecida, geralmente, como St. Mary Chapel, se separaram de sua Loja Mãe por causa do número crescente de admissões de homens que não eram artesãos; eles formaram uma Loja própria - a Loja dos Jornaleiros, No. 8. Até 1840, esta nova Loja insistia em que apenas um décimo de seus membros não eram artesãos. Candidatos à iniciação, como em todas as Lojas Operativas, tiveram que passar por um rigoroso exame de sua capacidade física, para o qual eles foram completamente despidos e depois vestidos com uma longa veste branca, prática ainda observada em alguns países, exceto na Inglaterra.

Como resultado de uma investigação longa e cuidadosa, B. H. Springett pode afirmar que mesmo até hoje os pedreiros operativos estão silenciosamente trabalhando um ritual, muito abreviado em relação ao que estava em voga em tempos passados, que eles claramente derivaram por transmissão oral desde os tempos medievais e que, no início do século XIX, muitas dessas Lojas estavam em existência. Ele rastreou registros de 191 dessas Lojas na Inglaterra e no País de Gales e 17 na Irlanda, todas sujeitas a uma Grande Loja, enquanto havia certas Lojas Distritais intermediárias.

[p 140]

Estas últimas se reuniam trimestralmente, enquanto a Grande Loja se reunia duas vezes por ano, durante muitos anos em Huddersfield, depois em Manchester, sempre com o maior sigilo possível. Em apoio à sua afirmação, Springett cita o trabalho de R. W. Postgate, The Builders' History, da seguinte forma:

As várias Leis aprovadas entre 1799 e 1810, sob as quais todas as combinações foram proibidas e pesadas penalidades por infração foram aplicadas de tempos em tempos, levaram aquelas profissões cujas organizações não desapareceram, a uma organização mais secreta. Alguns, como os alfaiates de Londres, adotaram um sistema semi-militar. As Uniões de Construção praticaram os juramentos e iniciações, que desempenharam um grande papel em sua história posterior. Sem, como algumas profissões, procurar estender seus clubes além dos limites de uma pequena cidade, eles se restringiram aos pequenos clubes locais, que foram os precursores dos movimentos modernos de Sindicatos. Estes não desapareceram. Por toda a Inglaterra e Escócia, o artesão qualificado continuou a realizar as reuniões quinzenais de seu clube de comércio no pub e os registros e regras de alguns desses clubes sobreviveram. As velhas tradições eram muito fortes e o desejo de melhoria mútua, como homens e como artesãos, era muito marcante. A Sociedade de Falkirk excluiu todas as pessoas lascivas, desordeiras e briguentas, além de bêbados, exploradores e violadores do Sabbath. Outras sociedades, como a dos Pedreiros Operativos de Newcastle, enfatizavam a melhoria efetuada na natureza do homem pela associação. Em alguns casos, também havia uma regra contra a introdução da política como destrutiva da harmonia.

A natureza festiva desses encontros não deve ser esquecida. A Sociedade dos Maçons e as duas Sociedades dos Carpinteiros, que existiam em Newcastle, tinham regras que determinavam que dois pence por noite deveriam ser gastos em cerveja por cada membro, enquanto as primeiras entradas no Livro de Caixa dos Marceneiros de Preston, 1807 - talvez o documento sindical mais antigo ainda existente - se referem à compra de cerveja.

Há também a seguinte citação da History off Trade Unionism ^[24] de Sidney Webb:

Os Construtores Operativos não se contentavam com uma constituição e um código elaborados. Havia também um ritual. A Sociedade dos Pedreiros preservou entre seus registros uma cópia manuscrita de um "Livro de Partes de Fazer", ordenado a ser usado por todas as Lojas da União dos Construtores na admissão de membros. Sob as Leis de Combinação, juramentos de segredo e obediência eram habituais nas mais secretas e turbulentas Uniões Comerciais, notadamente a dos Algodoeiros de Glasgow e os Mineiros de Northumbria. O costume sobreviveu à revogação e a admissão à União dos Construtores envolveu uma cerimônia muito longa, conduzida pelos oficiais da Loja: os Tylers externos e internos, o Guardião, o Presidente, o Secretário e o Principal Condutor e tomada parte pelos candidatos e os membros da Loja. Além da oração de abertura e dos hinos religiosos cantados em intervalos, estas "partes de iniciação" consistiam em perguntas e respostas pela dramatis personae, em doggerel pitoresco e eram encerradas com os novos membros prestando um juramento de segredo. Oficiais vestidos com sobrepeliz, câmaras internas nas quais os candidatos eram admitidos de olhos vendados, um esqueleto, espada desembainhada, machados de batalha e outras propriedades místicas aumentavam a solenidade sensacional desta performance fantástica. Cerimônias deste tipo, incluindo o que foram descritas, nos Papéis

[p 141]

do Ministério do Interior de 1834, como "juramentos de um caráter execrável" foram adotadas por todas as uniões nacionais e gerais da época. Assim, encontramos itens "para lavar sobrepelizes" aparecendo nas contas de várias Lojas de sociedades contemporâneas.

Webb, referindo-se a uma edição impressa de The Initiating Parts of the Friendly Society of Operative Masons^[25], emitida em Birmingham, em 1834, na qual o nome de Salomão é substituído pelo de Rei Eduardo III, diz:

"A origem real dessa cerimônia de iniciação é desconhecida. John Tester, que havia sido um líder dos Woolcombers de Bradford, em 1825, depois se voltou contra os sindicatos e publicou, no Leeds Mercury de junho e julho de 1834, uma série de cartas denunciando o Sindicato de Clothiers de Leeds. Nestas ele afirma que 'o modo de iniciação era o mesmo praticado anos antes pelos tecelões de flanela de Rochdale, com um grupo, do qual a coisa, na forma que então usava, teve em primeiro lugar a origem. Uma grande parte da cerimônia, particularmente a cena da morte, foi tirada dos Oddfellows, que eram tecelões de flanela em Rochdale, em Lancashire e tudo o que poderia ser bem transformado das regras e palestras de uma sociedade para as regulações dos outros foi assim transformado, com algumas pequenas alterações verbais.'"

Springett dá longos extratos do MS. Ritual dos Pedreiros, da "Forma de Fazer" adotada e as fac-símiles de duas páginas do Livro de Contas da Loja de Pedreiros de Warrington, 1832; e ele comenta: "É uma coincidência interessante que uma das primeiras iniciações registradas, a de Elias Ashmole, tenha ocorrido em uma Loja de Maçons Operativos em Warrington, em 1645". Mas aquela era uma Loja Operativa? Todos os nomes tornados públicos por Ashmole são de proprietários de terras e pessoas do condado.

Retorno ao Índice

CAPÍTULO VII — MARCAS DOS MAÇONS

(MASONS' MARKS)

[p 142]

GEORGE GODWIN, F.R.S ., F.S.A., editor do Builder, justamente afirmou que, nos primeiros tempos, ele notou o fato, agora bem conhecido, mas não tanto naquela época, de que as pedras de muitas igrejas antigas exibiam marcas peculiares, obra dos construtores originais; e que, já em 1841, ele apresentou uma comunicação sobre o assunto à Society of Antiquaries, que, junto com um segundo ensaio sobre o mesmo tema e transcrições de 158 marcas da Inglaterra, França e Alemanha, foi impressa na Archaeologia (Transactions R .LB.A., 1868-9, pp . 135-44) . As cartas de Godwin trouxeram esses sinais à atenção pública e, no intervalo entre as datas em que foram escritas - 16 de dezembro de 1841 e 2 de fevereiro de 1843 - M. Didron, de Paris, comunicou uma série de observações sobre marcas ao Comitê histórico das Artes e Monumentos, que Godwin menciona em sua segunda carta ao Sir H. Ellis, F.R.S. (Archaeologia, 1844, vol. xxx, pp. 113-20).

As marcas coletadas por M. Didron se dividem, de acordo com sua opinião, em duas classes - as dos supervisores e as dos homens que trabalharam as pedras. As marcas da primeira classe consistem geralmente de caracteres monogramáticos e são colocadas separadamente nas pedras; as da segunda classe têm mais a natureza de símbolos, como sapatos, colheres de pedreiro, marretas, etc. É relatado que em Reims, em um dos portais, a pedra mais baixa de uma das arcadas é marcada com um tipo de caractere monogramático e o contorno da sola de um sapato. A pedra acima dela tem o mesmo caractere e duas solas de sapatos; a terceira tem o mesmo caractere e três solas; e assim por diante, em toda a arcada. A marca do sapato ele encontrou também em Estrasburgo e em nenhum outro lugar; ele explica isso pelo fato de que partes da catedral de Reims foram executadas por pedreiros trazidos de Estrasburgo.

As marcas em prédios tanto ingleses quanto franceses, em sua maioria, variam de 2 a 7 polegadas de comprimento, aquelas encontradas em Colônia variam de 1⅓ a 2 polegadas; e foram principalmente feitas, acredita Godwin, para distinguir o trabalho de diferentes indivíduos. Atualmente, o homem que trabalha uma pedra (diferente do homem que a coloca) marca-a na face interna da cama ou em outro local interno, para que possa ser identificada. No entanto, o fato de que nas construções antigas apenas um certo número de pedras exibem símbolos - que as marcas encontradas em diferentes países (embora a variedade seja grande) são em muitos casos idênticas; e, em todas, têm uma notável concordância de caráter, na opinião do mesmo autor - parece mostrar que os homens que as utilizavam o faziam de forma sistemática e que o sistema, se não era o mesmo na Inglaterra, Alemanha e França,

[p 143]

era estreitamente análogo em um país em relação aos outros. Além disso, acrescenta Godwin, muitos dos sinais são claramente religiosos e simbólicos e concordam totalmente com nossas noções sobre o corpo de homens conhecidos como Freemasons (Maçons livres). Em um artigo lido no Instituto de Arquitetos Britânicos em 14 de março de 1836, publicado na Architectural Magazine, vol. III, p. 193 (sobre a "Instituição da Maçonaria Livre", por George Godwin, arquiteto), o autor faz extensas citações do Parentalia, dos Ensaios de Pownall e Hope e dos Discursos de Dallaway, e estava evidentemente profundamente imbuido do ensino errôneo que atingiu seu ponto culminante nas atraentes páginas de Hope.

As comunicações de Godwin deram um grande impulso ao estudo dessa ramificação da pesquisa arqueológica: ele observa com razão, em 1869, "É curioso quanto tempo uma coisa pode permanecer invisível até que seja apontada"; e registra a observação de um velho padre francês, a quem ele havia mostrado as marcas com as quais as paredes de sua igreja em Poitiers estavam literalmente cobertas: "Eu caminhei por esta igreja quatro vezes por dia, vinte e oito vezes por semana, por quase quarenta anos e nunca notei nenhuma delas; agora não consigo olhar para nenhum lugar sem que elas saltem aos meus olhos."

Chalmers (1850) pensava que as marcas dos pedreiros tinham, se não têm agora, um significado místico, sendo seu uso principal denotar o trabalho de cada pedreiro empregado em talhar ou preparar pedras para qualquer edifício: primeiro, para que, se pago por peça, o trabalho de cada homem possa ser medido sem disputa; segundo, para que, se o trabalho for mal feito ou ocorrer um erro, possa ser visto imediatamente em quem atribuir a culpa e por quem, ou às custas de quem, o erro deve ser corrigido.

Era uma regra na Loja de St. Ninian em Brechin que todo pedreiro deveria registrar sua marca em um livro e ele não poderia mudar essa marca à vontade. As marcas não diferem em nada em caráter daquelas que foram trazidas à atenção por Godwin. À pergunta sobre qual princípio ou regra essas marcas eram formadas, os pedreiros escoceses geralmente respondiam: "Que provavelmente tinham um significado desconhecido nos tempos antigos e ainda são considerados com uma espécie de reverência; que a única regra para sua formação é que devem ter pelo menos um ângulo; que o círculo deve ser evitado e não pode ser uma verdadeira marca de pedreiro a menos que esteja combinado com alguma linha que forme um ângulo com ele [Fallon afirma que o aprendiz Steinmetzen, ao concluir seu período, recebia uma marca, que sempre continha um ângulo reto ou quadrado — Mysterien der Freimaurer, p. 68]; que não há distinção de hierarquias — isto é, que não há uma classe particular de marcas reservadas para e atribuídas aos mestres pedreiros em contraste com seus trabalhadores; e se acontecer de dois pedreiros se encontrarem no mesmo trabalho vindos de lugares distantes e tiverem a mesma marca, então um deles deve temporariamente adotar uma diferenciação, ou, como dizem os heraldos, 'uma diferença'" (Patrick Chalmers, F.S.A., "Sobre o Uso de Marcas dos Maçons na Escócia", Archaeologia, 1852, vol. XXXIV, pp. 33-36). Um inteligente pedreiro inglês certa vez afirmou a G.W. Speth: "Escolhemos uma marca e, se em nossas viagens descobrimos que outro pedreiro usa uma semelhante, nós alteramos a nossa em algum detalhe leve."

[p 144]

Os artesãos e pedreiros irlandeses da Idade Média, diz-se, não apenas tinham marcas privadas, mas também um dialeto chamado Bearlagair-na-Sair, que era desconhecido para qualquer um além dos iniciados de suas próprias profissões. O autor responsável por essa afirmação afirma que esse dialeto ainda é usado entre os pedreiros (embora não exclusivamente restrito a eles) nos condados de Limerick, Clare, Waterford e Cork (E. Fitzgerald, arquiteto, On Ancient Mason Marks at Youghal and Elsewhere ; and the Secret Language of the Craftsmen of the Middle Ages in Ireland^[26] (Transactions, Sociedade Arqueológica de Kilkenny, vol. II, nova série, p. 67).

Quanto à questão de saber se as marcas eram hereditárias, transmitidas de pai para filho, a maior autoridade sobre a Maçonaria Escocesa diz: "Só fomos capazes de descobrir nos registros da Capela de Mary um único exemplo de um artesão que adotou a marca de seu pai falecido" (Lyon, History of the Lodge of Edinburgh, pp. 68, 69).

Lyon continua: "Qualquer que tenha sido sua significação original como expoentes de uma linguagem secreta - uma posição que é atribuída a eles por alguns escritores - não há razão para acreditar que na escolha dessas marcas os pedreiros do século XVI foram orientados por qualquer consideração de sua qualidade simbólica ou de sua relação com as proposições de Euclides".

Uma visão que tem sido amplamente aceita é que as assinaturas ou marcas estenográficas que os maçons usam, vem do hábito de talhar nas pedras trabalhadas por eles há séculos, podem ser incluídas em duas classes: a marca falsa ou cega do aprendiz, exibindo um número igual de pontos, e a marca verdadeira do companheiro-ofício ou maçom aprovado, consistindo de um número desigual de pontos (Proceedings Society of Antiquaries of Scotland, 1863, vol. IV, p. 548). De fato, o falecido E. W. Shaw, que havia feito uma coleção de 11.000 marcas, afirmava sua habilidade em discriminar entre as marcas dos mestres pedreiros, companheiros-ofício e aprendizes, e as "marcas cegas", como ele as chamava, dos trabalhadores contratados, mas que não eram membros da guilda. Duas marcas não raramente aparecem na mesma pedra, mostrando, segundo uma visão, que ela foi talhada pelo aprendiz e finalizada ou aprovada pelo pedreiro; e, na opinião de outras autoridades, que a segunda marca pertencia ao supervisor (Didron, Godwin e Papworth). O Chevalier da Silva, em um trabalho apresentado em uma reunião do Instituto de Arquitetos Britânicos (Transactions R .LB.A., 1868-9, p. 139), apresentou 522 marcas de edifícios antigos em Portugal e o objetivo de seu trabalho era mostrar que a opinião daqueles que acreditam que essas marcas têm um significado maçônico não pode ser consider ada nem por um momento. A principal razão do Chevalier para essa crença - embora, como Godwin bem coloca, os arqueólogos ingleses dificilmente precisem de qualquer argumento para convencê-los de que as marcas não são simbólicas — é expressa da seguinte forma:

"Adeptos foram convocados de todas as partes para trabalhar nas construções em Portugal; e, à medida que as obras progrediam lentamente, não apenas por causa do tamanho enorme dos edifícios, mas especialmente porque pedras de pequenas dimensões eram empregadas e, sendo todas as construções feitas com pedras revestidas de todos os lados,

[p 145]

o trabalho manual era intensificado; a única forma disponível para evitar esse inconveniente e acelerar as obras e, ao mesmo tempo, beneficiar os trabalhadores, era fazê-los cortar as pedras como trabalho por peça, de acordo com as dimensões dadas e os desenhos feitos pelo arquiteto".

Para permitir que os pagamentos fossem feitos a um grande número de trabalhadores sem erro, para saber exatamente quem havia realizado as várias tarefas atribuídas a eles, os trabalhadores moldavam seus blocos um após o outro; e, para evitar confusão em seu trabalho, tinham o hábito de marcar cada bloco com um sinal específico, representando sua assinatura, para mostrar quanto lhes era devido.

No entanto, se admitirmos a probabilidade, ou como Godwin expressa, o fato de que as guildas adotaram formas e símbolos existentes sem considerar as marcas como simbólicas, ainda podemos acreditar que sua ampla difusão se deve à existência de guildas associadas. "A semelhança geral que eles apresentam em toda a Europa, desde, pelo menos, o século XI até o século XVI e, de fato, até os dias atuais", aponta, como observa bem Godwin, "para uma origem comum e transmissão contínua".

De fato, como monogramas ou símbolos foram adotados em todos os países desde tempos muito antigos como dispositivos distintivos ou "marcas comerciais", pelas quais o trabalho ou produtos dos proprietários ou fabricantes podiam ser identificados, é razoável inferir que as marcas dos pedreiros foram trazidas mais proeminentemente à atenção pelo simples fato de terem sido impressas em materiais mais duráveis do que era o caso dos membros de outros ofícios.

Comerciantes, eclesiásticos e outras pessoas respeitáveis, não autorizadas a portar armas, adotavam "marcas ou sinais desses ofícios e profissões que eles usavam, e os comerciantes (para sua maior honra) eram autorizados a portar as primeiras letras de seus nomes e sobrenomes entrelaçadas com uma cruz" (Favyn, Le Thedtre d'Honneur, Paris, 1623).

No pátio ou jardim do convento dos franciscanos ou Greyfriars, hoje chamado de Howff ("um lugar de frequente visita", no dicionário escocês de Jamieson) de Dundee, ainda podem ser vistos muitos túmulos ornamentados com emblemas e monogramas tanto heráldicos quanto mercantis, sendo que os dos burgueses apresentam, em muitos casos, entalhes de objetos ilustrativos de seus ofícios ou profissões. Assim, a tesoura ou ganso é encontrada no túmulo do alfaiate; a luva, no do curtumeiro; o martelo, coroa ou bigorna, no do ferreiro; o tear ou lançadeira, no do tecelão; os compassos e esquadro, no do pedreiro; os compassos abertos ou serrote, no do carpinteiro, etc.

Alguns dos monumentos mais antigos apresentam as figuras mais interessantes conhecidas como monogramas ou marcas de comerciantes. Ambos são objetos de alta antiguidade, especialmente o monograma ou cifra, que é formado por letras entrelaçadas. Logo após a introdução da impressão na Inglaterra, tanto os monogramas quanto as marcas de comerciantes foram amplamente adotados e colocados por artistas nos cantos de pinturas e gravuras; por impressores e editores, nas primeiras e últimas páginas dos livros que publicavam; e os comerciantes em geral os usavam, não apenas como sinais ou marcas distintivas

[p 146]

sobre as portas de suas lojas, mas como carimbos e etiquetas nos tecidos ou outros produtos com os quais lidavam. (Veja A. Jervise, Memorials of Angus and the Mearns, 1864, pp . 1 93, 195 -7.)

Em dois estatutos de data incerta, dos quais um tem sido atribuído de várias formas ao quinquagésimo primeiro ano de Henrique III (1266) e ao décimo terceiro de Eduardo I (1285), enquanto o outro é afirmado, em algumas cópias, ter sido promulgado no décimo quarto ano de Eduardo I (1286), ocorrem referências muito antigas ao costume ou requisito de afixar uma marca.

A primeira dessas leis ordena que "todo padeiro deve ter uma marca (signum) própria para cada tipo de pão"; e o último, que, na ausência de homens livres, permite que "os melhores e mais discretos servos" sirvam em um inquérito, estipula que "cada um deve ter um selo" (e ke checun eyt seal). Em 1363, foi promulgado que todo mestre ourives "deve ter uma marca própria" (un merche a par lai) e colocá-la em seu trabalho; em 1389-90, "que os trabalhadores, tecelões e fulões devem colocar seus selos (lour signer) em cada tecido que trabalharem"; e em 1444-5, nenhum tecelão de lã deve fazer qualquer tecido, "a menos que coloque sua marca nele." Requisitos semelhantes foram impostos aos trabalhadores em metais preciosos pelos estatutos de Eduardo IV e Henrique VII, respectivamente. Em 1477-8, foi ordenado "que coisas feitas de prata fossem marcadas com a Cabeça de Leopardo e a marca ou sinal do artesão (marke ou sign)"; e em 1488-9, que "todo ourives de ouro e prata colocasse sua marca individual em tais objetos, para comprovar que eram verdadeiros." Em 1491, "o oficial-chefe da época em cada cidade, vila ou burgo" foi obrigado a ter "uma marca especial ou selo, para marcar cada peso e medida a ser reformada." A última lei no reinado de Henrique VII, relacionada a esse assunto, tem o título singular de "Pewtrer's Walkying" e é dirigida contra ferreiros ambulantes e comerciantes de metais, os protótipos dos atuais "comerciantes de sucatas". Eles são descritos como "possuindo balanças e pesos enganosos e falsos, em que um deles pesaria doze libras de um lado e um quarto de libra do outro" e a lei exige "que os fabricantes de utensílios de estanho oco devem marcar os mesmos com as marcas individuais deles." O último estatuto a ser citado é de 1531 e restringe os cervejeiros de "exercerem a arte de um tonelheiro", ou fabricarem qualquer vasilha para a venda de cerveja, que, em todos os casos, devem ser feitas "pelos artesãos comuns tonelheiros"; sendo ainda promulgado que "cada tonelheiro deve marcar sua vasilha com sua própria marca." Na Cidade de Londres, por várias ordenanças, confirmadas pelas autoridades civis, os ferreiros (1372), fabricantes de lâminas (1408) e artesãos de cobre (1416) de Londres, eram obrigados "a usar e colocar sua própria marca em seu próprio trabalho."

1. Embora os dois primeiros conjuntos de marcas na placa anexa sejam retirados de construções inglesas, com poucas exceções, as mesmas podem ser encontradas em todas as partes do mundo. Os sete números mais antigos foram selecionados por Godwin como as marcas mais amplamente utilizadas, que podem ser encontradas em diferentes países. A forma de ampulheta (1) é talvez a mais comum de todos os tipos e, embora seja usada em quase todos os lugares como um cifrão pelos trabalhadores operários, aparece,

Marcas dos Maçons I

[p 147]

no entanto, em uma grande proporção das inscrições e alfabetos antigos que chegaram até nós (Archaeologia, vol. xxx, pl. iii). Muitos exemplos dessa marca são mostrados nessas placas, dos quais talvez o mais curioso seja o número 100 (página oposta a 150).

As placas mencionadas, das quais talvez a mais curiosa seja a de número 100 (oposta à página 150). O símbolo da letra N que aparece nas moedas dos Ariarathes, uma série de reis persas que viveram antes de Cristo, é infinitamente diversificado. Um exemplo disso é apresentado no número 44, uma marca também encontrada na Abadia de Kilwinning, em Canterbury e em outros lugares, bem como nos "Wasm" árabes e em gemas gnósticas. Nesta figura ou letra, Dove acredita que temos algo semelhante a uma união sexual do V e do A nos símbolos femininos e masculinos dos egípcios (Builder, 6 de junho de 1863).

A Vesica Piscis, que já foi mencionada, era constantemente usada como um emblema de construção. Fort sugere que o peixe era tipificado por noções antigas e apropriado pelos cristãos juntamente com outros símbolos pagãos (Early History of Freemasonry, p. 357), mas a origem desse emblema deve ser procurada nas marcas sectárias hindus, que denotam os seguidores de Siva e Parvati (93), as quais, em sua forma geral, simbolizam o princípio feminino da natureza. O tridente é um dos atributos de Parvati e essa forma (10) é de aparência muito frequente no Oriente; duas variedades são mostradas nos exemplos de Wasm árabe (10, 207) e outros podem ser encontrados entre as marcas coletadas por Sir W. Ouseley e W. T. Creed (Transactions, Cumberland and Westmorland Antiquarian and Archeological Society, 1880).

II. O segundo conjunto de marcas é da Abadia de Carlisle, selecionado a partir dos 316 espécimes publicados no artigo citado anteriormente. O quarto nesta fileira (24) é uma forma curiosa, diferente de qualquer outra marca Inglesa que tenha sido observada, embora possua alguma afinidade com os números 33 e 100, também com uma marca da Loja de Kilwinning, mencionada por Lyon na página 67 de sua história e, em maior medida, com um dos espécimes da Abadia de Jedburgh, publicados pelo Dr. Smith.

Em um símbolo intimamente análogo ou formado por linhas colocadas em vários ângulos entre si, entremeadas por pontos, que é frequentemente encontrado em gemas gnósticas, Bellermann afirma traçar os símbolos sagrados de sortes divinatórias — figuras produzidas pela junção acidental de pequenos gravetos e bolas.

III. Esta série exibe algumas variedades curiosas da forma de ampulheta ou "lama". O número 23, que também ocorre na Igreja de St. Giles, em Edimburgo, na Abadia de Furness e em outros lugares, é idêntico ao número 88. (Veja Archaeologia, vol. xxxiv, pl. iii.)

IV. Os exemplos irlandeses apresentam características novas. Os três primeiros (31-33) se assemelham em seu caráter geral ao Wasm árabe (XI). O número 37 constitui um tipo único e as três últimas figuras (38-40) são singularmente diferentes de qualquer coisa encontrada nas coleções (Transactions, Kilkenny Archeological Society, vol. ii, nova série, p. 67).

V. Os exemplos franceses são retirados das Annales Archeologiques, mas variedades mais amplas foram reproduzidas por Godwin nas publicações já mencionadas.

[p 148]

VI. Os tipos alemães (Archaeologia, vol. xxx, pl . x) são abundantemente ilustrados pelo colecionador utilizado para os exemplos anexados (51-60) (Transactions R.I.B.A., 1868-9). A quinta marca (55) nessa fileira - uma forma do número 4 - pode ser encontrada em muitas ramificações nas coleções citadas. A marca 56, uma cruz cruzada, ou duas linhas retas se cruzando com braços angulados, é um símbolo hindu conhecido (98). Também é conhecido como Suástica e Fylfot, e um exemplar que aparece em um altar romano no Castelo de Alnwick foi descrito pelo Lorde Broughton como representando o martelo ou maça do deus escandinavo Thor. É visto junto com Thor em várias medalhas e em monumentos rúnicos, e também ocorre na catedral de Basileia. Em relação à conexão dos escandinavos com a Itália, Sir William Betham (Etrurio Celtica) mostra uma moeda etrusca com esse símbolo nela.

Além das pedras romanas trabalhadas em padrões rudimentares com o pico, seja em linhas retas, padrão de diamante ou cesta, como ocasionalmente encontradas na Muralha de Adriano, algumas são marcadas com uma simples cruz de Santo André (J. Collingwood Bruce, The Roman Wall, 1867, p. 83). Bruce, ao figurar algumas das marcas em pedras romanas, assim comenta sobre as que Horsley considerava como letras numéricas, indicando o número das coortes:

Provavelmente, as marcas em questão são resultado do capricho dos pedreiros. O editor já viu muitos exemplos de pedras riscadas da forma que Horsley representa (algumas das quais são mostradas nas gravuras), mas acredita que se assemelham mais às marcas dos pedreiros do que a numerais romanos. Às vezes, pode-se observar uma simples cruz, às vezes, duas linhas paralelas, ocasionalmente, como na marca de Horsley nº XVII, uma "seta larga". Um dos exemplos que nosso grande antiquário apresenta no nº XVI é o que os pedreiros chamam de brochagem em forma de diamante e é muito comum. Pedras assim riscadas ocorrem principalmente nas separações da parede e nas estações. As pedras utilizadas na construção original de Adriano são bastante simples.

O falecido Thomas Wright, M.A. (The Celt, the Roman and the Saxon, 1875, p. 183), menciona que as "marcas dos pedreiros frequentemente são encontradas em construções romanas e se assemelham mais de perto às dos pedreiros da Idade Média. Às vezes, consistem em uma letra, talvez a inicial do nome do pedreiro, mas geralmente são cruzes, triângulos e outras figuras geométricas."

Embora o suficiente tenha sido dito para mostrar que elas eram utilizadas pelos romanos na Grã-Bretanha, pode-se citar mais um exemplo, se de fato for uma marca de pedreiro. Ela é encontrada em um altar em Habitancum dedic

ado à deusa Fortuna por Julius Severinus, após a conclusão de um banho (Bruce, The Roman Wall, 1867, p. 335). A figura ou marca incisa se assemelha a uma cruz potent fitchee, exceto que as extremidades do braço estão apenas nos braços laterais, os braços superiores sendo uma cruz distinta, assim: .

Os romanos também marcavam suas telhas de construção, mas na maioria das vezes com uma inscrição indicando as tropas ou oficiais pelos quais ou sob cujas direções as construções foram erigidas.

Marcas dos Maçons II

[p 149]

VII. Estes (Archaeologia, vol. xxxiv, pl. iv) são os símbolos de uma Loja de Maçons Livres. Inúmeros exemplos dessa classe de cifras são fornecidos por Lyon em sua obra renomada. Um exemplo precoce de um "maçom" que não era um trabalhador operativo sendo eleito para governar seus irmãos é encontrado nos registros da Loja de Aberdeen em 1670, onde aparece a marca de Harry Elphingston, "Tutor de Airth e Coletor das Alfândegas do Rei", mestre, ou ex-mestre, da Loja. Na mesma data, também é encontrada a cifra de Maister Georg Liddell, "Professor de Matemática".

VIII. As marcas dos arquitetos de Estrasburgo foram retiradas dos Annales Archaeologiques. O selo do qual a figura nº 71 é extraída é descrito como sendo de "Pierre Bischof d'Algesheim, um dos mestres cortadores de pedra (maltres tailleurs de Pierre) que foram admitidos na nova irmandade (confririe) no ano de 1464. Bischof, um dos principais promotores dessa associação, foi posteriormente mestre das obras (maitre-d'oeuvre) da cidade" (Estrasburgo). As duas marcas seguintes pertencem respectivamente a Mestres Mark Wendlind e Laurent de Vedenheim. As marcas 75-9 são de monogramas e emblemas em lápides no Howff de Dundee. A marca 75, que aparece em um monumento referente à família Mudie, é idêntica às cifras de ofícios de maçons escoceses e alemães (24, 83); e a âncora (76) marca adequadamente o último lugar de descanso de um marinheiro. A marca 77, que difere um pouco de uma cifra na Catedral de St. Giles, em Edimburgo (Lyon, History of the Lodge of Edinburgh, foto na página 67, figura 3), é de 1582. As marcas de John e James Goldman, pai e filho, do ano de 1607, são representadas na figura 78. A seguir, temos o monograma de William Chaplane (79), de um monumento erigido em memória de sua esposa (1603).

A última desta série é a cifra de Telford, o célebre engenheiro, sobre o qual Smiles registra que "muitas das pedras que compõem a ponte sobre o rio Esk, em Langholm, foram talhadas por suas mãos e, em várias das pedras que formam a base de terra, ainda é possível ver sua marca de ferramenta" (Life of Thomas Telford, 1867, p. 116). A marca de Telford é quase exatamente apresentada em um dos alfabetos que o erudito Von Hammer afirma ter resgatado do esquecimento (Von Hammer, The Alphabets of the Seven Planets, sec. v, pp. 10, 51) . No entanto, provavelmente ninguém ficaria mais surpreso do que o digno engenheiro se ele ainda estivesse entre nós para ouvir sobre essa semelhança.

IX. A quarta marca dos Steinmetten é retirada de Heimsch (Masonic Monthly, julho de 1882), as anteriores de Stieglitz (Uber die Kirche der Heiligen Kunigunde, Leipzig, 1829, Apêndice iii). Para as marcas dos carpinteiros, a marca nº 85 é de John Fitzjohn, mestre, 1573, de um livro dessa época; as outras são de uma bela lareira esculpida, de 1579, erguida durante o mestre Thomas Harper (86) e o zelador Anthonie Bear (87). As marcas dos telhadores e pedreiros são da coleção de Godwin.

X. Os símbolos hindus (Moor, Hindu Pantheon, pl. ii) apresentam muitas formas com as quais os Maçons Livres estão familiarizados. A figura U (92) ocorre com muita frequência

[p 150]

na Espanha e também foi copiada pelo Sir W. Ouseley de um antigo palácio próximo a Ispahan (Travels in Various Countries of the East, 1823, pl. lxxxii). Em outros casos, é indicada a origem sexual de todas as coisas (93-97), sendo o triângulo equilátero o mais prevalente. O Hexalpha (98) representa os dois elementos em conjunto; e com um ângulo reto dividido por uma linha (97), adoradores de Sacti, o princípio feminino, marcam seus jarros sagrados, assim como os devotos de Ísis inscreviam o vaso sagrado de sua deusa antes de usá-lo em seus rituais (Transactions R.I.B.A., 1859-60, p. 97). Este último símbolo, que pode ser encontrado nos alfabetos lícios e de outras regiões, também corresponde à seta larga, usada para denotar propriedade da Coroa, formou uma das "marcas" de aprendizes na Loja de Aberdeen, em 1670, e ocorre em todos os países onde as marcas dos maçons são perceptíveis.

A Rosa (99) é incomum, mas entre as armas pertencentes ao período da pedra encontradas na Dinamarca, há muitos martelos de sílex em forma de cruz que apresentam essa aparência, com um buraco na interseção para inserção do cabo. Uma contraparte exata do símbolo hindu foi encontrada por Hughan na cripta da Catedral de Canterbury; no entanto, com essas duas exceções, a marca em questão é desconhecida pelos colecionadores ocidentais. As últimas três amostras desta série (98-100) são formas raras de marcas sectárias hindus e pertencem mais a certas famílias importantes do que a seitas religiosas.

XI. Esses grafites, ou ranhuras, são caracteres adotados pelos árabes para distinguir uma tribo da outra, comumente usados para marcar os camelos nos ombros e flancos, por meio dos quais os animais podem ser recuperados se vagarem e forem encontrados por árabes não hostis aos proprietários. Eles também são encontrados arranhados nas paredes de muitos lugares frequentados pelos beduínos, como, por exemplo, nos conventos, igrejas, etc., em ruínas na planície do Jordão; ocasionalmente, como em Amã, várias dessas cifras são unidas em um único caractere complexo (James Finn, Byways in Palestine, 1868, Apêndice A, pp. 453, 454). No entanto, o costume tem muitas interpretações. Segundo alguns, denota o término de um ataque bem-sucedido; outros afirmam que ele indica onde uma disputa foi resolvida sem derramamento de sangue; mas, em geral, pode ser considerado uma expressão de gratidão (R. F. Burton, The Land of Midian, 1879, vol. i, p. 320; vol. ii, p. 156). Burton diz que "o Wasm na maioria dos casos mostrava alguma forma de cruz, que é considerada um poderoso amuleto pelos beduínos do Sinai" e também acredita que o costume está desaparecendo.

Descrevendo as ruínas de Al Hadhr, W. F. A. Ainsworth observa: "Cada pedra, não apenas nos princip

ais edifícios, mas também nas paredes, bastiões e outros monumentos públicos, quando não defasada pelo tempo, está marcada com um caractere, entre os quais eram muito comuns o antigo espelho e a alça, 9 (102, 108), emblemas de Vênus, a Mylitta dos assírios e a Alitta dos árabes, de acordo com Heródoto; e a Nani dos sírios" (Travels and Researches in Asia Minor, etc., 1842, vol. ii, p. 167).

O último símbolo (110) é chamado por Burton de "Cana de Camelo"^[27].

XII. Os exemplos de marcas compostas são principalmente retirados da coleção de Godwin (Transactions R.I.B.A., 1868-9, pp. 135-44); a amostra escocesa

Marcas dos Maçons III

[p 151]

é da placa anexada ao artigo do Dr. Smith, já mencionado; e as três últimas figuras, do East of the Jordan^[28], por Selah Merrill (1881), pp. 55, 151. M. da Silva pensava que "o segundo símbolo, adicionado ao sinal especial usado por eles, era sempre o mesmo para uma família inteira, sendo essas marcas geralmente um zero, ○; um triângulo, Δ; um disco, ; ou uma pequena cruz, +".

Nos exemplos dados de Portugal e Espanha, o segundo símbolo é principalmente um círculo, mas na Inglaterra a forma de N e o ângulo agudo <, conforme observado por Godwin, foram geralmente encontrados sendo usados dessa forma. Esse observador cuidadoso encontrou quatro pedras em uma parede, quase juntas, cada uma com duas marcas, sendo que nenhuma das oito marcas eram iguais.

Ainsworth diz que as marcas em Al Hadhr eram cuidadosamente esculpidas, uma no centro de cada pedra, mas, como regra geral, os símbolos são traçados sem qualquer uniformidade ou posição. Na mesquita e reservatório em Bozrah, Merrill notou muitas pedras com marcas nelas, mas havia apenas quatro variedades: (1) estava nas do muro norte; (2) nas do muro leste; (3) nas do muro sul; (4) nas do muro oeste. No muro oeste, ele contou mais de cento e sessenta pedras que tinham essa marca. É singular e digno de nota que muitas das pedras não tinham nenhuma marca.

É indiscutível que os trabalhadores têm o costume de marcar o produto de seu trabalho desde tempos muito antigos. Na ausência de pedra, os caldeus usavam tijolos, às vezes de barro não cozido endurecido pelo calor do sol. Os curiosos caracteres arcaicos com os quais eles estampavam nos tijolos o nome do rei que construiu o templo, o nome do deus ou da deusa a quem era dedicado, quando considerados separadamente, poderiam facilmente passar por marcas de pedreiros de uma época posterior. Assim como os caldeus, os assírios, muito provavelmente, marcavam a inscrição em seus tijolos com um carimbo sólido. No entanto, ao contrário dos caldeus, que impressos os caracteres em um pequeno quadrado perto do centro das faces largas dos tijolos, a escrita dos assírios cobria toda a face ou seguia ao longo da borda.

Os babilônios, assim como os primeiros caldeus, parecem ter usado quase exclusivamente tijolos em suas construções e, como eles, impressionavam a inscrição na face larga do tijolo, em um quadrado, com um carimbo sólido.

Os egípcios estampavam seus tijolos com o cartucho do rei ou com o nome e títulos de um sacerdote ou outra pessoa influente (Voyage en Egypte, 1830-6, Paris, pls. lxxxviii-xci). Um número dessas marcas é ilustrado por Rifaud e representam caracteres hieroglíficos, numerais, etc. Supõe-se que datam por volta da quarta dinastia, e as marcas eram traçadas nos tijolos com o dedo. Os tijolos com cartuchos impressos por um carimbo datam da décima oitava dinastia; mas não devemos esquecer as marcas de pedreiros, rabiscadas com pigmento vermelho, dentro da Grande Pirâmide, o cartucho do Rei Quéops, etc., etc.

Na quinta dinastia, os azulejos de porcelana eram marcados na parte de trás com numerais,

[p 152]

para facilitar sua disposição; os encontrados em Tel-el-Yahoudeh possuem hieróglifos e, em alguns casos, letras gregas na parte de trás.

Cada fabricante de tijolos Romano tinha sua marca, como a figura de um deus, uma planta ou um animal, circundada por seu próprio nome, frequentemente com o nome do local, do cônsul ou do proprietário do forno ou olaria (Seroux d'Agincourt, Rec . de Fragmens, pp. 8z-8). Nenhuma marca desse tipo foi observada em qualquer tijolo ou telha encontrados em York, embora muitos deles tenham a inscrição Leg. vi, ou Vic., ou Leg. ix, His. ou Hisp., estampada neles. No entanto, na mesma cidade, vários fragmentos de ânfora foram descobertos, dos quais se deduz que o nome do oleiro era comumente estampado em uma das alças ou no pescoço. Essa vasilha era usada para armazenar azeitonas, óleo ou mel, mas especialmente vinho (Wellbeloved, Eboracum, pp. 118, 121).

Um escritor eloquente descreveu a descoberta de marcas de pedreiros em Jerusalém como uma de suas "descobertas principais", surgindo para os exploradores "como flashes de luz matinal" (Hepworth Dixon, Gentleman's Magazine, outubro de 1876). Emanuel Deutsch chegou a Jerusalém enquanto o poço estava aberto e desceu para inspecionar esse registro de sua raça. No porto de Sidon, ele posteriormente encontrou marcas do mesmo tipo e, após uma cuidadosa ponderação das evidências, chegou às seguintes conclusões: (1) As marcas nas pedras do templo são fenícias; (2) elas são sinais de pedreira, não escritas ou inscrições.

Como Herodes empregava artesãos gregos, que nada sabiam sobre letras e numerais fenícios, Hepworth Dixon provavelmente está certo ao se referir às "marcas de pedreiros" como "uma de suas descobertas principais", porque, como ele argumenta, em primeiro lugar, elas resolvem a questão de se a obra foi solomônica ou herodiana; e, em segundo lugar, elas comprovam a precisão literária do texto em Reis, de que os trabalhadores de Tiro foram empregados na extração dessas pedras para o muro do Templo. Josefo apresenta duas descrições das construções de Salomão no monte do Templo, e essas descrições, infelizmente, discordam, o que levou Lewin a concluir com benevolência que o historiador judeu fez sua primeira declaração antes de estudar o assunto com muito cuidado. É admitida uma dificuldade, mas nossa descoberta remove a suspeita do texto sagrado, "os construtores de Salomão e os construtores de Hiram os talharam". Diante de nossas marcas fenícias, é impossível duvidar de que os construtores de Hiram também ajudaram a talhar essas pedras (Gentleman's Magazine, outubro de 1876, p. 491).

Nesse tipo de investigação, é preciso ter cuidado para não confundir o que pode ser efeito do acaso ou diversão com letras ou caracteres silábicos. Truter relata que, na extremidade sul da África, entre os Betjuanas, ele viu crianças ocupadas em traçar em uma rocha, com algum instrumento afiado, caracteres que apresentavam uma perfeita semelhança com o P e o M do alfabeto romano; no entanto, essas tribos primitivas eram completamente ignorantes quanto à escrita (citado em Humboldt's Researches, vol. i, p. 154). Provavelmente, nada teria surpreendido mais os trabalhadores de épocas passadas do que a interpretação que foi dada às suas antigas assinaturas. Para qualquer propósito prático, coleções de marcas

[p 153]

são valiosas apenas para determinar se os mesmos trabalhadores foram empregados, em grande medida, em construções nos mesmos países. Para resolver esse ponto, a semelhança entre as marcas mais frequentes deve ser cuidadosamente observada. No entanto, para fazer isso de forma eficaz, seria necessário reunir milhares de exemplares, e parece mais do que provável que, até que surja um sucessor do falecido Sr. Shaw em zelo e assiduidade, nenhum estudo abrangente sobre "Marcas de Pedreiros", ou como o Rei as chama, "símbolos enigmáticos", seja viável ou desejável. Muitas comunicações sobre esse assunto, acompanhadas, em alguns casos, por traçados ou cópias das marcas, foram publicadas no Builder e nas revistas maçônicas; dessas, a dissertação de Dove no primeiro (1863) e os artigos do falecido Dr. Somerville (Freemason's Quarterly Magazine, 1851, p. 450, 1852, p. 316) no segundo, valem a pena ser lidos. No Keystone (Filadélfia) de 19 de janeiro de 1878, faz-se referência à coleção de marcas em pedra do Dr. Back, copiadas por ele de igrejas alemãs e outras edificações, mas desse trabalho não há exemplar na Biblioteca Britânica ou em outras bibliotecas de fácil acesso.

Retorno ao Índice

==CAPÍTULO VIII — OS ESTATUTOS DOS MAÇONS LIVRES == (THE STATUTES RELATING TO THE FREEMASONS)

[p 154]

A única evidência da existência da Maçonaria na Inglaterra antes da iniciação ou admissão de Elias Ashmole em 1646 está espalhada nas Antigas Obrigações, ou Constituições, nos registros dos ofícios de construção e nos estatutos do reino. Nos capítulos anteriores, todos os manuscritos que têm qualquer relação direta com os Maçons Livres foram examinados, e foi feito um esforço para rastrear os próprios projetistas daquelas maravilhas da alvenaria operativa que chegaram até nós, por meio do testemunho mudo, mas eloquente, das próprias estruturas, que atestam amplamente a engenhosidade, se não em todos os casos a individualidade, dos habilidosos trabalhadores que as projetaram.

Desde o ano de 1686, quando o Dr. Plot, em sua História de Staffordshire, citou o estatuto 3 Hen. VI, c. i, nenhuma obra maçônica que tenha sido publicada está sem essa referência. No entanto, há escassas instâncias de que a pesquisa tenha se estendido além desse estatuto específico, mesmo para aqueles relacionados ao mesmo assunto. A lei de 1425 foi uma das longas séries conhecidas como os Estatutos dos Trabalhadores, que, originados com os Plantagenetas, continuaram em vigor até o século presente.

A grande praga de 1348 e a consequente despovoação deram origem à Ordinance of Labourers^[29], A.D. 1349, posteriormente pelo estatuto 3 Rich. II, est. I, c. viii, transformada em Lei do Parlamento ou estatuto, e descrita como estatuto 23 Edw. III.

No vigésimo quinto ano do rei, os Comuns se queixaram no Parlamento de que essa ordem não estava sendo observada; portanto, foi promulgado um estatuto ordenando novas regulamentações sobre o assunto. Foi afirmado que as leis agora em questão foram aprovadas como punição aos maçons contumazes no Castelo de Windsor, reunidos lá por Eduardo III sob a direção de William of Wykeham, controlador das obras reais, que recusou pagar seus salários e rompeu seus contratos (veja Dallaway, Discourses upon Architecture, p. 425). O método do rei para conduzir o trabalho foi mencionado por Hume (History of England, 1822, vol. II, p. 472) como um exemplo da condição do povo naquela época. Em vez de contratar trabalhadores por meio de contratos e salários, ele exigiu que cada condado da Inglaterra enviasse a ele um certo número de pedreiros, telhadores e carpinteiros, como se estivesse levantando um exército (veja a History of the Garter de Ashmole, p. 129, e a London de Stow, 1720, vol. I, p. 79). No entanto, muitas influências se combinaram para colocar em ação toda a maquinaria legislativa que se propõe a examinar. Entre a Conquista e o reinado de Eduardo III, surgiu uma classe média de homens que, embora não adquirissem imediatamente o pleno

[p 155]

poder de vender seu trabalho ao melhor licitante, estavam isentos dos caprichos imperiosos de um mestre e dos serviços incondicionais da servidão pessoal (Eldon, State of the Poor, 1797, vol. I, p. 12). De um diálogo escrito por Thynne, Heraldo de Lancaster, dedicado a James I, no qual se discute se o rei pode conferir o título de cavaleiro a um camponês, parece que alguns poucos desses servos ainda continuaram após o reinado da Rainha Elizabeth (Daines Barrington, Observations on the more Ancient Statutes, 1796, p. 309). Ainda assim, o processo de manumissão foi bastante generalizado a partir do décimo segundo ano de Eduardo III, cujas longas guerras na França o obrigaram a conceder liberdade a muitos de seus camponeses para recrutar seus exaustos exércitos e, se um servo conseguisse escapar da perseguição de seu senhor por um ano, ele se tornava livre para sempre. Com a libertação dos artesãos servos da servidão propriamente dita, muitas das corporações nas quais eles estavam incluídos gradualmente se transformaram em guildas de ofício livres. Os homens livres de posição e grandes posses, que se sentiam poderosos o suficiente para garantir sua própria proteção, encontraram, como os fortes costumam fazer, seu interesse em um sistema de conflitos mútuos, ou seja, de livre concorrência entre eles, do que em associações e compromissos mútuos. Mas os menos poderosos, os pequenos homens livres, buscaram, como os fracos sempre fazem, proteção para si mesmos se unindo em associações estreitas e formaram as guildas com esse propósito (Brentano, On the History and Development of Gilds, p. 53). A luta entre as crescentes guildas de ofício de Londres e o corpo de cidadãos foi cuidadosamente narrada por Brentano, segundo o qual o triunfo das primeiras sobre estes últimos foi plenamente alcançado no reinado de Eduardo III.

Os privilégios que até então exerciam apenas sob permissão, ou mediante pagamento de suas taxas, foram agora confirmados a eles pela primeira vez de forma geral por meio de uma carta de Eduardo III. As autoridades da cidade de Londres, que no passado haviam lutado com todas as suas forças contra as guildas de ofício, agora aprovaram seus estatutos; e, no século XIV, uma grande maioria dos ofícios compareceu diante do prefeito e dos aldermen para registrar suas ordenanças. Ao mesmo tempo, adotaram uma vestimenta específica e passaram a ser chamados de Companhias de Libré. Eduardo III ele próprio tornou-se membro de uma delas, a dos Armadores de Linho, e seu exemplo encontrou inúmeros imitadores entre seus sucessores e a nobreza do reino (cf. Herbert, Companies of London, vol. I, pp. 28-9).

A visita da Peste Negra, uma terrível epidemia que surgiu pela primeira vez na Ásia e se espalhou pelo mundo, levou a oposição entre os interesses da classe trabalhadora e dos empregadores a uma crise em larga escala. Dos três ou quatro milhões que compunham a população da Inglaterra na época, mais da metade foi dizimada. Toda a organização do trabalho foi desmantelada. Houve um grande aumento nos salários; os fazendeiros do campo, assim como os artesãos mais ricos das cidades, viram-se ameaçados de ruína pelo que parecia, para a época, as exigências extravagantes da classe trabalhadora. No entanto, medidas mais rígidas logo se mostraram necessárias. Não

[p 156]

apenas o preço do trabalho foi fixado pelo Parlamento em 1350, mas a classe trabalhadora foi mais uma vez ligada à terra (Green, History of the English People, 1877, pp. 429-31). Mesmo antes do reinado de Eduardo I, segundo Sir F. Eden (Eden, State of the Poor, vol. I, pp. 10-15), a condição do servo melhorou consideravelmente. Ele era, de fato, obrigado a realizar certos trabalhos estipulados para seu senhor, geralmente na época de semear e colher, mas em outras épocas do ano, ele estava livre para exercer sua indústria em benefício próprio. Já em 1257, um inquilino servil, se empregado antes do meio do ano, recebia salário; e no reinado de Eduardo I, ele era permitido, em vez de trabalhar pessoalmente, fornecer um trabalhador para o senhor. Dessa forma, é evidente que ele às vezes possuía meios para contratar um trabalhador, e é natural supor que os trabalhadores assim contratados não eram servos puros, mas sim inquilinos em regime de servidão que podiam ajudar seus vizinhos em seus dias livres, ou trabalhadores livres, que existiam - embora talvez em pequeno número - antes da legislação parlamentar sobre eles na Lei dos Trabalhadores, aprovada em 1350.

Assim, vemos que, já ocupado com conquistas estrangeiras e incursões escocesas, o despovoamento do país pelas ravinas da "Peste Negra" lançou sobre Eduardo a tentativa de solução de muitos problemas, ao mesmo tempo sociais e políticos, que não diminuem o mérito desse grande monarca ao dizer que ele fracassou completamente em compreender.

A regulamentação dos salários tem sido amplamente vista como uma estratégia reconhecidamente elaborada pela nobreza e, se não pretendida, certamente tendente a sufocar os esforços da indústria (Adam Smith, A Riqueza das Nações, vol. II, p. 27; Hume, History of England, vol. II, p. 479). Sir Fortunatus Dwarris (A Treatise on the Statutes, pp. 866-7) observa com acerto: "Era mais fácil promulgar do que fazer cumprir essas leis"; e ele estigmatiza, com termos bastante severos, "o mecanismo empregado para colocar em prática uma lei odiosa, injusta e impossível". Por outro lado, no entanto, Brentano argumenta (On the History and Development of Gilds, p. 78) que se tornou moda representar essas regulamentações salariais como uma política elaborada para oprimir o trabalhador.

Dar tal caráter a esses estatutos é, no entanto, em meu julgamento, uma completa distorção do verdadeiro estado da questão. Essas regulamentações salariais eram apenas a expressão da política geral da Idade Média, que considerava que o primeiro dever do Estado era proteger os fracos contra os fortes, que conhecia não apenas os direitos, mas também os deveres do indivíduo em relação à sociedade e condenava como usura qualquer tentativa de aproveitar-se indevidamente do sofrimento temporário do próximo.

Os Cottarii, ou Coterelli, segundo Spelman (Glossarium Archaologicum), parecem ter estado em pé de igualdade com os servos, sendo empregados nos ofícios de ferreiro, carpinteiro e outras artes manuais necessárias no campo, nas quais foram instruídos às custas de seus mestres, em benefício dos quais exerciam suas diversas ocupações.

É razoável concluir que o novo sistema de trabalhar por salário, sendo mais lucrativo para os grandes proprietários do que o trabalho de escravos, havia substituído

[p 157]

em grande medida a dependência absoluta dos trabalhadores em relação aos seus empregadores, por volta do período que se seguiu à Grande Peste. No entanto, Eden duvida se os proprietários das terras compreenderam plenamente os efeitos benéficos dessa importante revolução, e considera que não era natural que eles buscassem preservar alguma afinidade entre a nova classe de trabalhadores e a antiga classe de servos, limitando seus ganhos, assim como antes controlavam suas pessoas (State of the Poor, vol. I, p. 40).

As evasões das leis eram muito numerosas, como era de se esperar. Se os salários fixados por lei tivessem sido cumpridos, o pagamento de um trabalhador ou artesão teria sido o mesmo de 1350 a 1370; no entanto, durante esse período, o preço do trigo por quarto variou de 2 s. a 66 s. 8 d.

"Apesar de multas, prisões e o pelourinho", diz Green (History of the English People, p. 157), "a engenhosidade e a avareza dos trabalhadores conseguiram burlar as disposições da proclamação; durante a colheita, os salários mais exorbitantes eram exigidos e pagos".

As leis a seguir citadas estão na primeira versão desses decretos, publicada pela autoridade do Parlamento, cujo volume I, abrangendo até o estatuto 50, Edw. III, foi impresso em 1810.

Entre as inúmeras dificuldades encontradas no estudo de nossa legislação estatutária, seu desenvolvimento prodigioso e crescente é o que mais chama nossa atenção. "Há tal acumulação de estatutos", reclama Lord Bacon, "sobre um assunto e eles são tão cruzados e intrincados que a certeza se perde na pilha". No entanto, quando essa reclamação foi feita, todos os estatutos do reino ocupavam menos de três volumes, dentro dos quais seria difícil comprimir o enorme volume de legislação que, nos dias atuais, se acumulou em muitos departamentos específicos de nossa lei. Felizmente, com a legislação de tempos relativamente recentes, estamos apenas indiretamente preocupados, mas os estatutos mais antigos apresentam algumas características peculiares, nas quais, embora diferindo amplamente dos enigmas que nos confrontam quando tentamos interpretar seus homólogos modernos, encontramos fontes de dificuldade e obscuridade igualmente grandes. A linguagem em que foram promulgados varia constantemente, e se buscamos ajuda nos comentários dos sábios do direito, na maioria dos casos eles foram escritos com dados imperfeitos, antes que qualquer versão dos estatutos fosse publicada por autoridade.

Muitos dos antigos estatutos não expressam de forma alguma por que autoridade foram promulgados, de modo que parece como se a tarefa de fazer leis fosse deixada principalmente nas mãos do rei, a menos em casos em que os lordes ou comuns demonstravam interesse em promover uma lei, ou o rei tinha vantagem em obter sua concordância; e, nesses casos, provavelmente era expressada especificamente sua aprovação (Reeves, History of the English Law, Finlayson, vol. II, p. 228).

Os estatutos parecem ter sido efetivamente feitos pelo rei, com um conselho de juízes e outras pessoas convocadas para ajudá-lo. "O momento usual para fazer um estatuto era após o fim de cada parlamento e depois que o registro do

[p 158]

parlamento fosse engrossado, exceto em algumas ocasiões extraordinárias. A estatuto foi elaborada a partir da petição e resposta e redigida na forma de uma lei em vários capítulos, ou artigos, como eram originalmente chamados. O estatuto, assim dividido em diferentes seções ou capítulos, agora chamados capítulos, era apresentado ao rei; e, com a aprovação de Sua Majestade, era copiado — às vezes com um preâmbulo e uma cláusula de observari volumus ao final e, às vezes, sem nenhum preâmbulo — e então, por meio de escritos, era enviado a cada condado para ser proclamado." (De um tratado no Museu Britânico, intitulado Expeditions Billarum Antiquitas, atribuído a Elsyng, vice-escrivão dos Parlamentos, 1620 e posteriormente.) É evidente a partir do Mirror of Justice (La Somme, Appelle Mirrori des Justices, factum per Andrean Horne — de quem se diz na introdução que ele escreveu o livro antes de 17 Edw. II-ch. v) que as leis frequentemente eram feitas dessa maneira; pois o autor desse livro reclama que as ordenanças só são feitas pelo rei e seus escribas e por estrangeiros e outros que não ousam contradizer o rei, mas estudam agradá-lo (veja Reeves, History of the English Law, Finlayson, 1869, vol. II, p. 227). "Muitos inconvenientes aconteceram ao súdito pela forma antiga, na elaboração e publicação dos estatutos, ou seja, às vezes nenhum estatuto foi elaborado, embora acordado; muitas coisas foram omitidas; muitas coisas foram acrescentadas ao estatuto; um estatuto foi elaborado ao qual os Comuns não concordaram, e até mesmo ao qual nem os Lordes nem os Comuns concordaram." (Veja I Hale, P.C., 394; 3 Inst., 4o-z; 12 Rep., 5 7; e Introduction to the Statutes (1810), p. xxxv). Os capítulos eram curtos e a forma de expressão frequentemente muito geral e indefinida. Geralmente, os infratores eram punidos "a critério do rei, para pagar um resgate pesado ao rei, para ser pesadamente multado" e coisas do tipo; enquanto às vezes - como veremos em breve - os atos são meramente advertências ou proibições, sem estabelecer penalidades ou prescrever um processo para processar, ouvir e determinar as infrações (ibid., vol. II, p. 228; Dwarris, A General Treatise on Statutes, 1830-1, p. 26).

Até a ascensão de Eduardo I, os estatutos eram em latim, mas no terceiro ano do rei eles começaram a ser escritos também em francês; e, a partir desse período até o início do reinado de Henrique VII, às vezes estavam em latim e às vezes em francês. A partir desse momento, a língua empregada tem sido uniformemente o inglês. Ocasionalmente, ocorre um capítulo em um idioma no meio de um estatuto em outro; e há um caso de um artigo ou capítulo em parte em francês e parte em latim. Muitas pessoas eruditas têm tentado explicar essa variedade de idiomas nos períodos iniciais de nossa legislação. No entanto, nada é conhecido com certeza sobre esse assunto e, nos dias atuais, é absolutamente impossível explicar em cada caso a presença do estatuto em francês ou em latim. Foi sugerido que muitos dos estatutos em latim foram inicialmente elaborados em francês e depois traduzidos para o latim (A. Luders, Essay on the use of the French Language in our Ancient Laws and Acts of State, tratado vi, 1810), enquanto Daines Barrington (op. cit., p. 62) atribuiu a continuação de nossas leis em francês a partir do terceiro ano de Eduardo I à existência de um comitê permanente

[p 159]

no parlamento para receber petições das províncias da França, que anteriormente pertenciam à Inglaterra; e, como essas petições eram em francês e as respostas também na mesma língua, surgiu uma razão para que todas as transações parlamentares fossem em francês para fins de uniformidade. O mesmo comentador percebe outra causa para os estatutos serem em francês, na afetação geral que prevalecia na época de falar essa língua, a ponto de se tornar um provérbio que "Jack seria um cavalheiro se pudesse falar francês". Mas a razão mais forte de todas para permitir que nossas leis fossem na língua francesa, Barrington encontra no hábito dos ingleses e dos habitantes das províncias francesas sob nosso domínio considerarem-se em grande medida como o mesmo povo. Na opinião da mesma autoridade, "a melhor regra geral que se pode dar em relação a um ato do parlamento estar em latim ou francês é que, quando os interesses do clero estão particularmente envolvidos, o estatuto está em latim" (op. cit., pp. 6z-5). No entanto, como observado justamente por um grande jurista e adotado por outro, essa teoria exigiria tantas exceções que quase destruiria a regra (Reeves, op. cit., vol. II, p. z28; Dwarris, Treatise on the Statutes, p. 627). "Talvez", diz Reeves, "o legislador não tenha sido governado por nenhum princípio geral na escolha das línguas de seus estatutos; tanto o latim quanto o francês eram a língua da lei e provavelmente foram adotados de acordo com o capricho do escrivão ou de outra pessoa que redigiu o estatuto". No geral, talvez se possa concluir com segurança que, por um longo período de tempo, cartas, estatutos e outros instrumentos públicos foram redigidos indiscriminadamente em francês ou latim e geralmente traduzidos de uma dessas línguas para a outra antes de sua promulgação, que, em muitos casos, parece ter sido feita ao mesmo tempo nas duas línguas (ver Statutes of the Realm, Introdução, p. xlii).

É um fato curioso que, embora as leis antigas de algumas outras nações europeias sejam de fato na língua latina - o que era convenientemente utilizado devido às frequentes apelações ao Papa - não há outro exemplo de qualquer país da Europa permitindo que suas leis sejam promulgadas em uma língua moderna europeia e que não seja a própria língua deles (Barrington, Observations on the More Ancient Statutes, p. 6o). "As leis da Suécia e da Dinamarca eram originalmente em seus próprios idiomas, mas foram traduzidas para o latim nos últimos séculos. As ordenanças da Espanha estão em espanhol. As leis antigas da Sicília estão em latim; assim como as dos outros estados italianos" (ibid., p. 6i). As antigas ordenanças da Escócia estão em latim; as dos saxões, na língua saxônica; e os antigos estatutos do Parlamento irlandês, que começaram com o Estatuto de Kilkenny no reinado de Eduardo II, estão em inglês; enquanto os da Inglaterra continuaram a ser em francês. Curiosamente, a adoção posterior da língua francesa nos estatutos foi preservada por um tempo maior na Irlanda do que na Inglaterra. O rolo de estatutos do Parlamento Irlandês, 8 Hen. VII, está em francês; nos rolos dos anos i6 e 23 de Hen. VII, os parágrafos introdutórios estão em Latim; após os quais segue um ato ou capítulo em Francês; e todos os outros atos da sessão estão em inglês (Introdução aos Estatutos, p. xlii).

[p 160]

A distinção entre estatutos e ordenanças, que em tempos de instabilidade eram frequentemente confundidos, é que estas últimas carecem do consentimento de uma ou mais partes constituintes de um parlamento. Essas partes são o rei, os lordes e os comuns (Dwarris, op. cit., p. 3). "Qualquer coisa que seja promulgada como lei por um ou por dois apenas dos três não é um estatuto." No entanto, embora não seja um estatuto, essa é a descrição exata de uma ordenança, que, como expressa o Lorde Coke, "não tem o consentimento triplo e é ordenada apenas por um ou dois deles" (4 Inst., 24). De acordo com o tratado manuscrito já citado, uma ordenança não poderia criar uma nova lei permanente nem revogar qualquer estatuto; mas disposições temporárias, consistentes com a lei em vigor, poderiam ser feitas por meio de ordenanças, e uma ordenança poderia ser revogada por outra sem um estatuto (Expeditions Billarum Antiquitas; veja também Harleian MSS., 305, 4273, 6585). Foi observado corretamente que, quando os estatutos eram redigidos muito tempo após a petição e resposta, não é surpreendente que nem sempre correspondessem aos desejos dos peticionários, mas fossem modificados de acordo com reflexões posteriores dos oficiais do rei responsáveis pela redação dos estatutos. Os comuns frequentemente reclamavam disso. Parece que o parlamento, a partir das petições dos comuns, exercia duas formas de autoridade, nas quais legislava ou criava novas leis e interpretava a lei então existente. É dessa forma que devem ser entendidas as seguintes palavras do estatuto 15, Edw. III, c. vii: "Que as petições apresentadas pelos grandes homens e pelos comuns sejam confirmadas de acordo com o que foi concedido pelo rei, isto é, algumas por estatuto (les pointy adurer par estatut); e as outras por carta ou patente e entregues aos cavaleiros dos condados, sem pagar nada." Isso indica claramente que havia outra forma de estabelecer a lei além dos estatutos, e essa forma deve ter sido por meio das cartas e patentes mencionadas no ato acima. Leis desse tipo não tinham outra sanção além do registro parlamentar, onde a resposta era escrita — e provavelmente eram o que eram chamadas de ordenanças, tendo a mesma força e validade que os estatutos, mas sendo menos solenes e públicas, pois eram apenas uma declaração e não uma alteração da lei (Reeves, op. cit., vol. ii, p. 436). As ordenanças nunca eram proclamadas pelo xerife, como no caso dos estatutos, mas, às vezes, era recomendado pelo rei aos comuns - provavelmente por meio de uma carta ou patente — que as publicassem em seu condado (veja Introduction to Statutes of the Realm, p. xxxii; Reeves, History of the English Law, W. F. Finlayson, 1869, vol. ii, p. 436; e Dwarris, A Treatise on the Statutes, p. 24). Segundo o Lorde Coke, "Atos do Parlamento muitas vezes têm a forma de cartas ou cartas-patentes"; e muitos desses foram inseridos em todas as edições dos estatutos. Esse grande jurista também observa: "Existem muitos Atos do Parlamento que estão nos rolos do Parlamento e ainda não foram impressos" (2 Inst., 525; 4 Inst., 50). O método pelo qual as várias leis - estatutos ou ordenanças - eram proclamadas e notificadas voltará a receber atenção, em conexão com algumas observações de Kloss e outros escritores alemães, que, como será mostrado, são baseadas em uma total incompreensão do teor e importância de nossos Atos do Parlamento. Um estatuto era uma ordenança e algo mais; portanto, embora às vezes os estatutos possam ser chamados de ordenanças, não

[p 161]

se pode inverter a proposição de forma alguma. Embora uma ordenança pudesse ser alterada por um estatuto, um estatuto não poderia ser alterado por uma ordenança. Afinal, talvez o principal indício de um estatuto fosse o fato de estar registrado no rolo de estatutos (Reeves, op. cit., vol. ii, p. 437).

Acredita-se que a primeira das edições impressas ou coleções de estatutos tenha sido publicada antes de 1481; mas acredita-se que nenhuma série cronológica completa, seja em sua língua original ou em inglês, ou qualquer tradução dos estatutos de 1 Edward III a 1 Henry VII, apareceu antes da publicação por Berthelet em 1543, dos "estatutos em inglês, desde o tempo de Henry III até 19 Henry VII inclusive".

Nenhuma versão autorizada dos estatutos foi publicada até 1810, ano em que o primeiro volume de uma nova edição, elaborada a partir de registros originais e manuscritos autênticos, foi impresso por ordem de George III a pedido da Câmara dos Comuns.

Na introdução a esta obra, é afirmado que, antes de sua aparição, nenhuma coleção completa jamais foi impressa, contendo todas as matérias que, em diferentes épocas e por diferentes editores, foram publicadas como estatutos. As primeiras edições de estatutos inteiros foram impressas no final do século XV.

Os estatutos de Henry III, Edward I e Edward II não foram impressos inteiros até o início do século XVI e então em pequenas coleções por eles mesmos em sua língua original. Edições posteriores, que combinam o período anterior a Edward III, com o deste e reis subsequentes, omitem o texto original dos estatutos anteriores a Henry VII, dos quais dão apenas traduções. Mesmo as edições mais modernas - ainda utilizadas em bibliotecas privadas e geralmente consultadas por escritores não jurídicos - que, em alguns casos, inserem o texto original dos estatutos anteriores a Richard III, do rolo do estatuto e manuscritos antigos, omitem a tradução de muitas partes deles e, em outros casos, dão uma tradução sem o texto, também omitem muitos atos no período subsequente a Henry VII.

Nas palavras dos aprendidos editores de The Statutes of the Realm - "Muitos erros e inconsistências ocorrem em todas as traduções, resultantes de má interpretação, ou de omissões ou inserções inadequadas; e há muitos estatutos antigos dos quais nenhuma tradução jamais foi impressa."

A versão autorizada dos estatutos, além de conter muitos estatutos que não foram impressos anteriormente, oferece, em cada caso, uma transcrição fiel de originais ou entradas deles, em caracteres que representam o manuscrito com suas contrações ou abreviações, tanto quanto isso pode ser realizado por tipos de impressão. A tradução em cada caso aparece ao lado das palavras do original e todas as citações dos estatutos que aparecem neste capítulo são feitas a partir do texto da versão autorizada.

O primeiro decreto que será observado é a lei de 1349. Como já observado, uma grande calamidade pública tendo dizimado a classe inferior de pessoas, servos e trabalhadores aproveitaram a ocasião para exigir salários muito extravagantes; em vez de

[p 162]

se submeterem a trabalhar em termos razoáveis, tornaram-se vagabundos e mendigos ociosos. É provável que o número deles tenha sido amplamente aumentado pela gradual emancipação dos vilões, que vinha acontecendo desde a Conquista; e que, antes do fim do reinado de Edward III, eram suficientemente poderosos para proteger uns aos outros e reter de seu senhor seus serviços antigos e habituais (Reeves, op. cit., vol. ii, p. 272; Eden, op. cit., vol. i, p. 30). Foi necessário adotar algum método compulsório para reduzir as classes mais pobres à subordinação; e uma ordenança foi então feita pelo rei e pelo conselho, a quem se pensava pertencer adequadamente como um artigo de polícia e regulamento interno, especialmente porque o parlamento foi impedido de se sentar pela violência da praga (Barrington, op. cit., p. 264).

Tendo em conta a importância da ordenança de 1349 e o estatuto do ano seguinte — descritos de forma abrangente como os "Estatutos dos Trabalhadores" — cada capítulo ou seção será notado; no entanto, apenas dois, os capítulos 5 na ato anterior e 3 no ato posterior, são dados na íntegra. Cada estatuto, do qual um resumo é dado no texto, será distinguido por um número, ao qual se fará referência subsequente entre parênteses.

I. A ORDENANÇA DOS TRABALHADORES, A.D. 1349 (23 Edw. III)

A necessidade das regulamentações incorporadas nesta Ordenança é assim vindicada no preâmbulo: —

"Porque uma grande parte do povo e, especialmente dos trabalhadores e servos, morreu recentemente da peste, muitos, vendo a necessidade dos mestres e grande escassez de servos, não servirão a menos que possam receber salários excessivos e alguns preferem mendigar na ociosidade do que ganhar a vida com trabalho."

1. Todo homem e mulher, livre ou servo, capaz de corpo e dentro da idade de sessenta anos, não vivendo no comércio, nem exercendo qualquer ofício, nem tendo de sua propriedade onde possa viver, será obrigado a servir pelos salários costumavam ser dados no vigésimo ano de nosso reinado, ou cinco ou seis anos comuns antes. Os Senhores devem ser preferidos antes de outros em seus servos ou inquilinos da terra, mas para reter não mais do que pode ser necessário para eles e se tal homem ou mulher não quiser servir, que comprovado por dois homens verdadeiros perante o xerife, bailiff^[30], senhor, ou condestável da cidade onde o mesmo acontecer de ser feito, ele deve ser cometido à próxima prisão.

2. Se algum ceifador, ceifeiro, ou outro trabalhador ou servo, se afastar do serviço sem causa razoável ou licença antes do prazo acordado, ele terá pena de prisão e que nenhum sob a mesma pena presuma receber ou reter qualquer tal em seu serviço.

3. Que nenhum homem pague, ou prometa pagar, a qualquer servo qualquer salário mais do que era costume.

4. Se os senhores das cidades ou mansões presumirem em qualquer ponto contrariar esta ordenança, então deverá ser feita uma perseguição contra eles pela tripla pena paga ou prometida por eles.

[p 163]

5. "Ademais, seleiros, peleiros, curtidores, sapateiros, alfaiates, ferreiros, carpinteiros, pedreiros (cementarii), telhadores, barqueiros, carreteiros e todos os outros artesãos e trabalhadores, não devem receber pelo seu trabalho e habilidade acima do que costumava ser pago a tais pessoas no referido vigésimo ano e outros anos comuns anteriores, como dito antes, no lugar onde acontecerem a trabalhar; e se alguém receber mais, ele deve ser levado à prisão mais próxima, da mesma forma que foi dito anteriormente."

6. Açougueiros, peixeiros, donos de hospedarias, cervejeiros, padeiros, avicultores e todos os outros vendedores de todo tipo de víveres, devem estar obrigados a vendê-los por um preço razoável.

7. Considerando que muitos mendigos valentes recusam trabalhar, ninguém, sob a mencionada pena de prisão, deverá dar qualquer coisa a tais indivíduos.

A conclusão desta ordenança, denominada por Barrington "o último capítulo", mas não numerada na cópia citada, dispõe de maneira um tanto incomum sobre as penalidades impostas por uma parte anterior da lei; elas não são dadas ao informante, como em tempos mais modernos, para fazer cumprir a execução de um estatuto, mas em auxílio dos dízimos e quintos concedidos ao rei pelos comuns.

Se a negligência desta ordenança decorreu desta distribuição imprópria da penalidade, ou mais provavelmente da severidade da lei, o parlamento, dois anos depois, tentou levá-la à execução mais rigorosa e, além disso, acrescentou algumas novas regulamentações, fixando o preço não apenas dos salários do trabalhador, mas quase todas as classes de artesão.

II. O ESTATUTO DOS TRABALHADORES, A.D. 1350 (25 EDW. III)

1. Que carreteiros, lavradores, pastores, suinocultores, deies (a classe mais baixa de servos na agricultura) e todos os outros servos, devem aceitar libréis e salários acostumados no dito vigésimo ano, ou quatro anos antes; e que eles sejam autorizados a servir por um ano inteiro e não por dia; e que ninguém pague no tempo de sarclar ou fazer feno, mas um penny por dia; e que tais trabalhadores tragam abertamente em suas mãos para as cidades mercantis seus instrumentos e estes devem ser contratados em um lugar comum e não em particular.

2. Que ninguém pegue para a debulha de um quarto de trigo ou centeio mais do que ii d. ob.; e que os mesmos servos jurem duas vezes por ano perante os senhores, mordomos, alcaides e condestáveis de cada cidade, para cumprir e fazer estas ordenanças; e que nenhum deles saia da cidade, onde ele mora no inverno, para servir o verão, se ele puder servir na mesma cidade; e que aqueles que se recusam a prestar tais juramentos, ou a cumprir o que lhes foi jurado ou assumido, sejam postos no tronco pelos referidos senhores, mordomos, alcaides e condestáveis das cidades, ou enviados à próxima prisão.

3. "Item, que carpinteiros, pedreiros e ladrilhadores e outros trabalhadores de casas, não devem receber por dia pelo seu trabalho, mas da mesma forma que estavam acostumados; ou seja, um mestre carpinteiro iii. d., e outro ii. d.; um mestre pedreiro de pedra franca (mestre mason de franche pere) iiii., e outros pedreiros iii. d., e seus servos i. d., ob.;

[p 164]

ladrilhadores iii. d., e seus criados (garceons) i. d., ob.; estucadores e outros trabalhadores de paredes de lama e seus criados, da mesma maneira, sem comida e bebida, i. s. da Páscoa a São Miguel e a partir desse momento menos, de acordo com a taxa e a discrição dos juízes, que deveriam ser atribuídos para isso; e que aqueles que fazem o transporte por terra ou água não devem levar mais por tal transporte a ser feito do que estavam acostumados a dizer no dito vigésimo ano e quatro anos antes."

4. Que os cordwainers^[31] e sapateiros não vendam botas e sapatos, nem qualquer outra coisa relacionada à sua profissão, de qualquer maneira diferente do que estavam acostumados; que ourives, seleiros, ferradores, esporadores, curtidores, correeiros, branqueadores de couro, alfaiates e outros trabalhadores, artesãos e servos aqui não especificados, devem jurar perante os juízes, para fazer e usar suas profissões e ofícios da maneira que costumavam fazer no dito vigésimo ano e no tempo anterior, sem recusar o mesmo por causa desta ordenança; e se qualquer dos ditos servos, trabalhadores, operários ou artesãos, após tal juramento feito, for contra esta ordenança, ele será punido por multa e resgate e prisão, segundo a discrição dos juízes.

5. Que os referidos mordomos, alcaides e condestáveis das cidades jurem investigar todos aqueles que forem contra esta ordenança e certifiquem os juízes de seus nomes, para que façam multa e resgate ao rei e, além disso, sejam mandados para a prisão, lá permanecendo até que tenham encontrado fiança para servir e fazer seu trabalho e vender coisas vendíveis da maneira acima mencionada. E que os mesmos juízes tenham poder para investigar e fazer a devida punição dos referidos ministros, trabalhadores, operários e outros servos; e também dos estalajadeiros, hospedeiros e daqueles que vendem alimentos a retalho, ou outras coisas aqui não especificadas.

6. Que nenhum xerife, condestável, alcaide e carcereiro, os escrivães dos juízes, ou dos xerifes, nem outros ministros, tome qualquer coisa pela causa de seu ofício dos mesmos servos por taxas, processo de prisão, nem de outra maneira.

7. Que os referidos juízes façam suas sessões em todos os condados da Inglaterra pelo menos quatro vezes por ano — ou seja, na festa da Anunciação de Nossa Senhora, Santa Margarida, São Miguel e São Nicolau; e também em todos os momentos que forem necessários, de acordo com a discrição dos referidos juízes; e se qualquer dos referidos servos, trabalhadores ou artesãos fugir de um condado para outro, os xerifes do condado onde tais pessoas fugitivas forem encontradas deverão fazê-las serem presas a mando dos juízes dos condados de onde elas fugiram; e que esta ordenança seja cumprida e mantida, tanto na cidade de Londres como em outras cidades e burgos e outros lugares por todo o país, tanto dentro como fora da franquia.

Este estatuto sempre se aplicou apenas àqueles que trabalhavam com as mãos (Reeves, op. cit., vol. ii, p. 274). É um pouco singular que um grande número dos casos preservados nos livros do ano se referiam a capelães. Em uma ação contra um deles, alegou-se que, embora retido por um ano para realizar o serviço divino, o réu partiu dentro do ano e foi considerado que o mandado não era sustentável pelo estatuto, "pois você não pode compelir um capelão a

[p 165]

cantar na Missa, pois em um momento ele está disposto a cantar e em outro não; portanto, você não pode compelir ele pelo estatuto." Em outro caso, o réu alegou que foi contratado para cobrar aluguéis e, portanto, não era um trabalhador, o que foi considerado uma boa defesa.

A comissão para executar o Estatuto dos Trabalhadores era geralmente dirigida às mesmas pessoas que estavam na comissão da paz; a devida ordenação de tais pessoas como eram os objetos deste estatuto sendo um dos artigos mais importantes na polícia do condado.

"A partir do 25º de Eduardo, o Terceiro", diz Sir F. Eden, "as leis relativas aos salários e outras regulamentações visionárias, que, por mais impraticáveis, foram perseverantemente aderidas por legislativos sucessivos, nos proporcionam os meios de rastrear, com exatidão cronológica, as variações de melhoria ou de deterioração na condição dos trabalhadores assalariados, que agora podem ser considerados como as pessoas que compõem essa classe responsável pelas obras de agricultura, de comércio artesanal, ou de fabricação."

III. Em 1360, o Estatuto dos Trabalhadores recebeu confirmação parlamentar e sua observância foi reforçada sob penalidades mais severas. Os trabalhadores foram declarados não mais puníveis por "multa e resgate" e os Senhores das Cidades foram habilitados "a prendê-los e encarcerá-los por quinze dias" (34 Edw. III, c. ix). Trabalhadores e artesãos fugitivos ausentes de seus trabalhos ou de seus lugares de moradia, deveriam "ser marcados na testa com a letra F em sinal de Falsidade", ou seja, de terem quebrado o juramento que foram obrigados a fazer sob o estatuto anterior; e os magistrados foram instruídos, no caso de fugirem para as cidades, a entregá-los, sob pena de £10 ao rei e £5 aos mestres que os reclamassem. Os salários foram novamente regulamentados. Nenhum deveria ser levado nos dias de festa, e foi declarado, "Que tanto carpinteiros e pedreiros (Maceons) estejam compreendidos nesta ordenação, como todos os outros trabalhadores, servos e artesãos; e que os carpinteiros e os pedreiros recebam daqui em diante salários por dia, não por semana, nem de outra maneira; e que os mestres principais (chefes mestres) de carpinteiros e pedreiros recebam quatro pence por dia e os outros três pence ou dois pence, de acordo com o que valem; e que todas as alianças e confederações de pedreiros e carpinteiros e congregações, capítulos, ordenações e juramentos feitos entre eles, ou a serem feitos, sejam daqui em diante nulos e totalmente anulados; de modo que cada pedreiro e carpinteiro, de que condição que ele seja, será compelido por seu mestre a quem ele serve a fazer todo trabalho que lhe pertence fazer, ou de pedra livre, ou de pedra bruta; e também cada carpinteiro em seu grau; mas será lícito a cada Senhor ou outro, fazer contrato ou convênio de seu trabalho em grosso, com tais trabalhadores e artesãos quando lhes aprouver, contanto que eles executem tais trabalhos bem e legalmente de acordo com o contrato ou convênio com eles feito."

Neste estatuto (e não antes) uma autoridade permanente para ouvir e determinar e tomar garantias de bom comportamento, foi dada aos "guardiões da paz"; mas é depois no estat. 36 Edw. III, stat. I, c. xii, que eles são denominados juízes. O último estatuto mencionado estabelece que nas comissões de justiça da paz e dos trabalhadores, deve ser feita menção expressa de que eles realizem suas sessões quatro vezes ao ano;

[p 166]

mas foi expressamente e devidamente declarado no 34 Edward III, que além das pessoas mais dignas do condado (des meultt vauez) a comissão deveria incluir "alguns aprendidos na lei".

Com exceção do Dr. George Kloss, este estatuto foi singularmente negligenciado pelos escritores maçônicos e, no entanto, como Papworth apontou há muito tempo, ele apresenta características muito instrutivas (Transactions R.I.B.A. 1861-2). As "alianças, confederações e capítulos" serão deixados de lado por enquanto, pois podem ser discutidos de forma mais conveniente em conexão com a legislação subsequente do ano de 1425.

O objetivo deste estatuto parece ter sido beneficiar o mestre, em vez do servo, fixando um máximo para os salários; e, embora tenha apontado um modo pelo qual suas disposições poderiam ser evitadas, ao tornar lícito "a todo senhor ou outro fazer contrato ou convênio de seu trabalho em grosso com tais trabalhadores e artesãos quando lhes aprouver", concebeu-se que era apenas opcional para o mestre adotar esse modo de contratação e que o trabalhador ou artesão era obrigado a trabalhar pelos salários do estatuto, pelo dia ou pelo ano, a menos que seu empregador pudesse persuadi-lo a trabalhar por peça por menos (Eden, op. cit., vol. i, p. 37).

Neste ponto, pode ser observado convenientemente que, nos ofícios de construção da Idade Média, havia menos pessoas que conduziam a indústria por conta própria e um maior número de trabalhadores dependentes, do que nos outros ofícios. As ordenações dos maçons de Londres apontam para relações como as que ainda são muito abominadas pelos trabalhadores de hoje e, naturalmente, essas relações levavam então às mesmas diferenças entre trabalhadores e seus empregadores como levam agora (Brentano, On the History and Development of Gilds, p. 81). "Assim," diz Brentano, "na Inglaterra o mandato real quanto aos trabalhadores que se retiraram das obras no Palácio de Westminster nos fala de uma greve entre os trabalhadores dos ofícios de construção; e as duas leis promulgadas lá na Idade Média contra combinações, congregações e capítulos de trabalhadores — o 34º Edw. III, c. ix (III) e 3º Henrique VI, c. i (XVI), foram dirigidos apenas aos trabalhadores dos ofícios de construção" (ibid., e Riley, p. 271).

IV. REGULAMENTOS PARA O OFÍCIO DOS MAÇONS, 30 EDW. III, A.D. 1356 (Riley, Memorials of London and London Life, 1868, pp. 280-2)

"Em uma congregação do prefeito e vereadores, realizada na segunda-feira imediatamente anterior à purificação da Virgem Maria (2 de fevereiro), no trigésimo ano do reinado do Rei Eduardo III, estando presentes Simon Fraunceys, o prefeito, John Lovekyn e outros vereadores, os xerifes e John Little, Symon de Benyngtone e William de Holbeche, cidadãos comuns, certos artigos foram ordenados referentes ao ofício dos maçons, nestas palavras:

I. "Considerando que Simon Fraunceys, Prefeito da Cidade de Londres, tem sido informado de que diversas dissensões e disputas têm ocorrido na referida

[p 167]

cidade, entre os maçons que são entalhadores, de um lado, e os maçons leves e ajustadores do outro: porque seu ofício não foi regulamentado de forma adequada pelo governo das pessoas de seu ofício na forma como os outros ofícios são; portanto, o referido prefeito, para manter a paz de nosso Senhor, o Rei, e para acalmar tais dissensões e disputas e para fomentar o amor entre todas as pessoas, em honra da referida cidade e para o benefício do povo comum, com o consentimento e conselho dos vereadores e xerifes, fez com que todas as pessoas boas do referido ofício fossem convocadas perante ele para ter delas boa e devida informação sobre como seu ofício poderia ser melhor ordenado e regulado, para o benefício do povo comum.

2. "Portanto, as boas pessoas do referido ofício escolheram entre si doze dos homens mais habilidosos de sua profissão, para informar o prefeito, vereadores e xerifes, quanto aos atos e artigos relacionados ao seu respectivo ofício. Ou seja, Walter de Sallynge, Richard de Sallynge, Thomas de Bredone, John de Tyryngtone, Thomas de Gloucestre e Henry de Yeevelee, em nome dos escultores de pedra; Richard Joye, Simon de Bartone, John de Estone, John Wylot, Thomas Hardegray e Richard de Cornewaylle, em nome dos pedreiros e assentadores; essas pessoas foram juradas perante o referido prefeito, vereadores e xerifes, da seguinte forma:

3. "Em primeiro lugar, que todo homem da profissão pode trabalhar em qualquer trabalho relacionado à profissão, se ele for perfeitamente habilidoso e conhecedor do mesmo.

4. "Além disso, as boas pessoas da referida profissão serão escolhidas e juramentadas toda vez que for necessário, para supervisionar que ninguém da profissão aceite trabalho para concluir se não souber bem e perfeitamente como executar tal trabalho, sob pena de perder, para uso do povo, na primeira vez que ele for, pelas pessoas assim juradas, condenado por isso, uma marca; na segunda vez, duas marcas; e na terceira vez, ele deverá abjurar o ofício para sempre.

5. "Também, que ninguém aceitará trabalho em grosso [atacado, ou por contrato] se não tiver capacidade de maneira adequada para concluir tal trabalho; e aquele que deseja assumir tal trabalho em grosso, deve vir ao bom homem de quem ele assumiu tal trabalho para fazer e concluir e deve trazer consigo seis ou quatro homens antigos de sua profissão, juramentados para isso, se eles estiverem preparados para testemunhar ao bom homem de quem ele assumiu tal trabalho para fazer, que ele é habilidoso e tem capacidade para realizar tal trabalho e que se ele não concluir tal trabalho de maneira adequada, ou não tiver capacidade para fazer o mesmo, eles próprios, que assim testemunham que ele é habilidoso e capaz de concluir o trabalho, são obrigados a concluir o mesmo trabalho bem e corretamente às suas próprias custas, da mesma forma que ele se comprometeu; caso o empregador que é dono do trabalho já tenha pago integralmente o trabalhador [significando o empreiteiro]. E se o empregador ainda lhe deve algo, deixe-o pagar às pessoas que assim se comprometeram a concluir tal trabalho por ele.

6. "Além disso, ninguém colocará um aprendiz ou jornaleiro para trabalhar, exceto na presença de seu mestre, antes que ele tenha sido perfeitamente instruído em sua vocação e aquele que fizer o contrário e por isso for condenado pela pessoa assim juramentada,

[p 168]

deixe-o pagar, na primeira vez para uso do povo, meia marca; na segunda vez uma marca; na terceira vez 20 xelins; e assim deixe-o pagar 20 xelins toda vez que ele for condenado por isso."

7. "Além disso, ninguém do referido ofício aceitará um aprendiz por menos tempo do que sete anos, de acordo com o costume da cidade; e quem fizer o contrário, será punido da mesma forma. 8. "Além disso, os referidos mestres assim escolhidos, deverão supervisionar que todos aqueles que trabalham por dia recebam por seus serviços de acordo com suas habilidades e merecimento pelo trabalho, e não exorbitantemente. 9. "Além disso, se alguém do referido ofício não for regulado ou direcionado de maneira adequada pelas pessoas juramentadas de seu ofício, tais pessoas juramentadas devem fazer conhecido seu nome ao prefeito; e o prefeito, com o consentimento dos vereadores e xerifes, fará com que ele seja castigado por prisão e outras punições, para que outros rebeldes possam tomar exemplo dele, para serem regulados pelas boas pessoas de seu ofício. 10. "Além disso, ninguém do referido ofício pegará o aprendiz de outro, para o prejuízo ou dano de seu mestre, até que seu prazo tenha totalmente expirado, sob pena de pagar, para uso do povo, meia marca cada vez que for condenado por isso."

V. Retornando aos estatutos parlamentares, descobrimos que a Legislatura, falhando em controlar os salários da indústria, tentou a seguir, por estatutos igualmente impraticáveis, restringir o trabalhador na disposição de seus escassos ganhos (Eden, op. cit., vol. i., p. 37). No ano de 1363 (37 Edw. III) várias leis foram aprovadas para a regulamentação da dieta e vestimenta de servos, artesãos e yeomen (yomen) e foi promulgado que os comerciantes deveriam lidar apenas com um tipo de mercadoria e que os artesãos deveriam usar apenas um ofício, que deveriam escolher antes do próximo Candlemas. (A restrição imposta aos comerciantes foi removida no ano seguinte.) "Isso", diz Brentano, "foi um reconhecimento legal do princípio da política comercial dos artesãos, a saber, que se deveria providenciar para permitir que todos, com um pequeno capital e seu trabalho, pudessem ganhar o seu pão diário em seu ofício de forma livre e independente, em oposição ao princípio dos ricos, liberdade de comércio" (Brentano, op. cit., p. 60).

VI. O Estatuto dos Trabalhadores foi novamente confirmado em 1368 (42 Edw. III, c. vi); e o ciúme com que os esforços crescentes dos artesãos para se libertarem das amarras restritivas impostas a eles pela Legislatura foram vistos, é curiosamente ilustrado por um decreto do ano seguinte, em que, a pedido do "Príncipe Negro", cuja receita em sua principado de Guion havia diminuído por uma lei que limitava a exportação de vinhos para a Inglaterra aos estrangeiros, foi decretado "que todos os ingleses, irlandeses e galeses, que não sejam artesãos, possam passar livremente para Gascoigne, para buscar vinhos lá" (43 Edw. III, c. ii).

VII. Richard II tinha apenas onze anos quando se tornou Rei da Inglaterra,

[p 169]

com a morte de seu avô. O primeiro estatuto deste reinado relata que os vilões (villeyns) e inquilinos em servidão se reuniram tumultuosamente em grandes grupos, tentando, com o conselho de certos maus conselheiros e instigadores, retirar seus serviços de seus senhores, não apenas os que eles deviam a eles pela posse de suas terras, mas também os serviços de seus corpos; que eles tentaram principalmente evadir esses serviços sob a cor de certas exemplificações do Domesday-Book, com relação às mansões e cidades em que viviam; e que, pela falsa interpretação dessas transcrições, eles reivindicaram ser totalmente livres. O estatuto, portanto, determina que comissões serão emitidas sob o Grande Selo, mediante solicitação de qualquer senhor (seigneur), para investigar as ofensas desses vilões refratários; e que eles serão imediatamente presos, sem fiança ou garantia, se seus senhores assim insistirem. Com relação às exemplificações do Domesday, também é declarado que a apresentação delas em evidência não será de nenhuma vantagem para quem as produzir. Nada poderia ser mais severo do que essa lei em todas as suas partes; e descobrimos, por diferentes registros em Rymer, que essa opressão foi na realidade a causa da famosa insurreição sob Wat Tyler e Jack Straw, bem como a grande oposição a John of Gaunt, Duque de Lancaster; auxiliado, pode ter sido, pelo imposto de capitão de três groats imposto em 1380 sobre ambos os sexos acima de quinze anos. Essa avaliação foi uma pesada exação sobre os pobres, muitos dos quais eram servos maltratados; e a maneira dura e brutal com que foi coletado tornou-o ainda mais odioso. Muitos dos servos ou vilões já haviam sido libertados ao se tornarem arrendatários, ou mesmo ao escaparem da servidão e viverem um ano e um dia dentro das muralhas de uma cidade; mas isso só serviu para despertar a inveja do resto (Chepmell, Short Course of History, p. 183). Os registros da cidade, sob a data de 25 de abril de 1288, contêm uma reivindicação pelo Conde de Cornwall e outro, sobre cinco pessoas como seus servos nascidos, dos quais eles foram apreendidos até um mês antes do dia de São Michael (29 de setembro) 1287, quando fugiram. E eles pedem que eles não sejam admitidos à liberdade da cidade (Riley, Memorials of London, p. 24).

Se seguirmos Barrington, o jovem rei foi aconselhado, por uma parte de seu Conselho, a aumentar o poder do povo inferior (no décimo quinto ano deste rei, os barões solicitaram que nenhum vilão enviasse seu filho para a escola; ao que o rei deu a resposta adequada e digna: Le roy s'avisera (Barrington, Observations on the More Ancient Statutes, p. 300; Dwarris, A Treatise on the Statutes, p. 878)) e diminuir o dos barões; em consequência disso, uma proclamação foi emitida, que entre outras coisas direcionou, "quod nulla acra terrae qua in bondagio vel servagio tenetur, altus quam ad quatuor denarios haberetur; et si qua ad minus antea tenta fuisset, in posterum non exaltaretur"^[32] (Barrington, op. cit., p. 300). João de Gante colocou-se à frente da facção dos barões e conseguiu a revogação desta proclamação no ano seguinte (Rymer, Fadera, vol. iii, p. 124).

A posse de servidão, que a insurreição de 1381 operou poderosamente em diminuir, embora extremamente onerosa para o vilão, era de pouca vantagem para o mestre. O produto de uma grande propriedade era muito mais convenientemente disposto

[p 170]

pelos próprios camponeses que o criaram, do que pelo senhorio ou seu fiel, que costumava recebê-lo. Portanto, uma comutação foi feita de aluguéis por serviços e de aluguéis em dinheiro por aqueles em espécie; e como os homens em uma idade posterior descobriram que as fazendas eram melhor cultivadas onde o agricultor desfrutava de segurança em sua posse, a prática de conceder arrendamentos aos camponeses começou a prevalecer, o que quebrou totalmente os laços de servidão, já muito relaxados pelas práticas anteriores (Hume, History of England, vol. iii, p. 295).

Como metade das terras na Inglaterra eram antigamente detidas pela posse de servidão, não é mais notável como fato, que esta posse (e status) deveria ter passado completamente, sem ser abolida por qualquer estatuto, do que seu declínio deveria ter sido tão insensível, que historiadores e antiquários, com a máxima diligência, podem rastrear muito vagamente sua declinação até aquele período, quando era conveniente para o senhor e o vassalo abandonar a posse servil (Barrington, p. 301; Dwarris, p. 878; Eden, vol. i, pp. 30, 60).

Estas considerações são de alguma importância, pois há pouca dúvida de que as primeiras leis sobre artesãos, trabalhadores e vagabundos tinham referência ao estado de servidão ou servidão e os esforços dos vilões para escapar dela (Reeves, vol. iii, p. 587). Os primeiros vagabundos eram vilões; e os vilões estavam constantemente vagando longe de seus senhores para escapar do cativeiro do trabalho forçado, que não lhes trazia nenhum lucro, pois mesmo a propriedade, resultado de seu próprio trabalho, podia ser apreendida por seus senhores; portanto, não era de se admirar que eles tentassem de várias maneiras escapar de um cativeiro tão duro e que muitos deles caíssem em um estado de vagabundagem. A vagabundagem, em resumo, cresceu fora da servidão e essas leis surgiram da vagabundagem. O resultado disso foi que os senhores encontraram seus próprios vilões, cujo trabalho eles tinham direito, constantemente perdidos, enquanto estavam cercados por números de vagabundos, a maioria dos quais, não havia dúvida, eram vilões de outros senhores. O processo de busca e recuperação dos vilões era trabalhoso e caro; e em vez disso o parlamento aprovou esses atos em relação aos trabalhadores e outros, cujo efeito foi permitir que os senhores colocassem vagabundos para trabalhar, como substituto pela perda do trabalho de seus vilões.

As condições da época e a mudança de costumes que prevaleceu no final do século XIV tornaram desejável e necessário para os grandes senhores suprir a defecção em seus vilões e inquilinos rurais por outros expedientes. Assim, tornou-se costume reter pessoas em seu serviço para serem chamadas quando os assuntos de seus senhores precisassem de seu apoio; e, a fim de distinguir diferentes partidários, bem como para dar esplendor a tal comitiva, eles costumavam vesti-los com libré e chapéus de um modelo ou cor específica. Homens associaram-se abertamente, sob o patrocínio de algum grande barão, para sua defesa mútua. Eles usavam distintivos públicos, pelos quais sua confederação era distinguida. Eles apoiavam uns aos outros em todas as disputas, iniquidades, extorsões, assassinatos, roubos e outros crimes (Hume, History of England, vol. iii, p. 59). Além daqueles que foram retidos por grandes homens, fraternidades costumavam ser formadas por pessoas concordando com os

[p 171]

mesmos sentimentos e visões, que se comprometeram a apoiar uns aos outros em todas as ocasiões e denotaram sua união pela semelhança de vestimenta (Reeves, History of the English Law, 1869, vol. ii, p. 444). Essas confederações tornaram-se um terror para o governo e foram a ocasião das leis de libré aprovadas neste e nos reinados seguintes. O primeiro destes é stat. i, Rich. II, c. vii, que ordena que nenhuma libré seja dada por qualquer homem para manutenção de brigas e outras confederações sob pena de prisão e confisco severo ao rei. Algumas alterações imateriais foram feitas neste estatuto tanto por Richard quanto por seus sucessores; mas em substância permaneceu como agora promulgado. Os atos sucessivos foram muito pouco cumpridos neste reinado, ou na de Henry VI; e ficou reservado para o governo mais rigoroso e severo de Henry VII realmente colocá-los em execução. Por esta razão, e também porque as leis relacionadas a libré, aprovadas no reinado do primeiro rei Tudor (XXIII), foram estranhamente mal interpretadas por nossos professores maçônicos mais confiáveis, o exame desta série de estatutos é adiado até a legislação do reinado de Henry VII passar sob revisão.

VIII. No ano de 1378, a população reclamou que os estatutos dos trabalhadores não eram cumpridos, mas que as pessoas empregadas na agricultura fugiam para as cidades e se tornavam artesãos, marinheiros ou funcionários, prejudicando muito a agricultura. Como consequência dessas representações, foi promulgado que os estatutos aprovados no reinado anterior deveriam ser estritamente mantidos e devidamente executados (2 Rich. II, estat. I, c. viii).

IX. Em 1388, esses estatutos foram novamente confirmados e foi ainda determinado que nenhum servo ou trabalhador deveria partir no final de seu termo para servir ou morar em outro lugar, ou sob o pretexto de ir em uma peregrinação, sem uma carta-patente especificando a causa de sua partida e o tempo de seu retorno, que poderia ser concedido a critério de um juiz de paz; e que "assim como artesãos e pessoas de mistério (gent de mistier) como servos e aprendizes, que não têm grande posses (avoir), e dos quais o ofício ou mistério um homem não tem grande necessidade na época da colheita, deverão ser obrigados a servir na colheita para cortar, reunir e trazer o milho."

Os salários dos servos na agricultura foram fixados pelo mesmo estatuto, após constatar "que os salários de servos e trabalhadores não haviam sido determinados antes desta vez". E foi decretado que "nenhum servo de artesão nem fornecedor dentro da cidade deveria receber mais do que os servos e trabalhadores acima mencionados de acordo com sua condição."

Penalidades foram impostas àqueles que ofereciam ou aceitavam salários mais altos; e por uma terceira infração, o triplo do valor do excesso dado ou recebido, ou quarenta dias de prisão. Pessoas que serviram na agricultura até a idade de doze anos foram declaradas incapazes de "serem colocadas em qualquer mistério ou ofício manual" e todos os pactos de aprendizagem em contrário foram declarados nulos.

Para prevenir desordens, foi ordenado que nenhum servo, trabalhador ou artesão deveria portar uma espada, escudo ou adaga, exceto em tempos de guerra ou quando viajassem com seus mestres; mas eles poderiam ter arcos e flechas e usá-los aos domingos

[p 172]

e feriados. Eles foram obrigados a deixar de jogar tênis ou futebol e a abster-se de jogos importunos como quilles, dados, skittles e outros. Isso é notável por ser o primeiro estatuto que proibiu qualquer tipo de jogos e diversões (Reeves, op. cit., vol. II, p. 455).

X. No ano seguinte, a pedido do Commons para que os Estatutos dos Trabalhadores fossem cumpridos, foi promulgado que "uma vez que um homem não pode determinar o preço do milho e outros alimentos", os juízes deveriam, na Páscoa e no dia de São Miguel, fazer uma proclamação de acordo com a escassez de alimentos, sobre quanto cada pedreiro, carpinteiro, ladrilhador e outros artesãos, operários e outros trabalhadores deveriam receber por dia com comida e bebida, ou sem comida e bebida, entre as duas estações e "que todos obedeçam a tais proclamações de tempos em tempos como algo feito por estatuto." Sapateiros e curtidores foram proibidos de serem curtidores e vice-versa; artesãos e outros foram impedidos de manter cães ou usar furões.

No décimo segundo ano de Richard II, mandados foram enviados a todos os xerifes da Inglaterra para fazer a proclamação para o envio dos retornos de guildas e ofícios, solicitados pelo Parlamento de Cambridge. Os mestres e guardiões das "guildas e irmandades" foram obrigados a fornecer informações completas "quanto à maneira e forma dos juramentos, reuniões, festas e reuniões gerais ["a distinção entre as 'reuniões' (congregationes) e 'reuniões gerais' (assemblies) é vista de relance na maioria das ordenações. Os irmãos da guilda eram obrigados a se reunir, em momentos não fixados, a convocação do decano, para fins especiais; mas, além dessas reuniões por convocação especial, as reuniões gerais das guildas eram realizadas em dias fixos todos os anos, para eleição de oficiais, realização de suas festas," etc. (Toulmin Smith, English Gilds, p. 128)] dos irmãos e irmãs "; também, quanto às suas liberdades, privilégios, estatutos, ordenanças, usos e costumes; e apresentar ao rei e ao seu conselho suas cartas-patentes e cartas-patentes, onde tais existiam. As palavras si quas habent (no original) são conclusivas, como Smith observa, sobre o ponto, "que nenhuma licença nem carta-patente da coroa era necessária para o início de qualquer das guildas sociais. Qualquer guilda poderia, ou não, ter tais cartas" (Smith, English Gilds, p. 128).

Os mestres, guardiões e supervisores dos mistérios e ofícios, que detinham quaisquer cartas-patentes ou cartas-patentes, eram da mesma forma obrigados a exibi-las.

XI. No quarto ano de Henrique IV, foi aprovada uma lei proibindo carpinteiros, pedreiros (cimentadores), ladrilhadores e outros trabalhadores de serem contratados por semana e proibindo-os de receber salários em dias festivos, ou mais do que meio dia de salário quando trabalhavam apenas na véspera de um festival "até a hora de None" (al heurede None).

É provável que ao serem contratados por semana e recebendo salários à taxa de sete dias de trabalho, embora, devido à intervenção do sábado e à frequência de festivais, trabalhassem apenas quatro ou cinco dias na semana, as disposições dos estatutos anteriores tenham sido efetivamente frustradas pelos trabalhadores.

[p 173]

XII. Henrique IV, no sétimo ano de seu reinado, 1405-6, confirmou os Estatutos dos Trabalhadores; e a lei de 1388, que ele tornou mais rigorosa, ordenando que ninguém deveria colocar seu filho para servir como aprendiz em qualquer ofício ou outro trabalho dentro de uma cidade ou bairro, a menos que possuísse uma renda anual de 20 shillings de terra ou aluguel. Trabalhadores e artesãos deveriam prestar juramento em seus respectivos leets, uma vez por ano, "para servir e receber por seus serviços de acordo com a forma dos estatutos" e qualquer um que se recusasse a fazê-lo deveria ser colocado no tronco. Para facilitar isso, foi estabelecido que toda cidade ou senhoria que não tivesse um tronco deveria ser multada em cem shillings.

XIII. Dois estatutos, promulgados durante o reinado de Henrique V, merecem atenção. O ato de 1414 ampliou a autoridade dos juízes de paz, autorizando-os a enviar seus mandados para capturar trabalhadores fugitivos em qualquer condado. Todos os Estatutos dos Trabalhadores deveriam ser exemplificados sob o Grande Selo; uma exemplificação deveria ser enviada a cada xerife para fazer a proclamação em pleno condado e entregá-la aos juízes de paz nomeados do quórum, para permanecer com eles para uma melhor execução. Esses juízes deveriam realizar suas sessões quatro vezes por ano e estavam autorizados a examinar trabalhadores, servos e artesãos, com seus mestres, sob juramento.

XIV. Em 1416, foi aprovada uma lei limitando as penalidades da lei 12 Richard II, c. IV, para salários excessivos apenas aos tomadores, sendo um tanto humorísticamente registrado que "os doadores, quando prestaram juramento perante os juízes de paz, de nenhuma forma apresentarão tais excessos para evitar seus próprios castigos."

XV. No entanto, as coisas foram restabelecidas na antiga base em 1423 e os juízes mais uma vez tiveram autorização para proceder contra os mestres, bem como os servos. Eles também foram autorizados "a chamar perante eles, por anexação, pedreiros, carpinteiros, ladrilhadores, colheiteiros, rebocadores e todos os outros trabalhadores e examiná-los"; e qualquer um desses que se descobrisse ter recebido contrário às leis e ordenanças deveria "ser preso por um mês". As mesmas autoridades tinham poder para chamar perante eles de maneira semelhante alfaiates, cordoeiros, curtumes, açougueiros, pescadores, albergueiros e "todos os outros artesãos e vendedores de víveres" e avaliá-los sob penalidades, "para vender e receber de acordo com as discretizações dos juízes." Esta ordenança se estendia a cidades e bairros, bem como a condados e era "para durar até o próximo parlamento a chegar."

O capítulo ou artigo anterior, que é de considerável importância nesta investigação, foi impresso pela primeira vez a partir do Rol dos Estatutos na edição de Hawkins, 1734-5 e, não tendo aparecido nenhuma tradução até 1816, não foi notado pelos numerosos comentadores sobre a lei subsequente de 1425.

"O legislativo, no reinado de Henrique VI", diz Reeves (op. cit., vol. II, p. 528), "como no tempo de seus dois predecessores, estava mais ocupado em promover e aprimorar a política de alguns estatutos feitos no período anterior, do que em introduzir quaisquer novidades." Embora os escritores jurídicos estejam todos da mesma opinião que Reeves e, na verdade, apenas notem o estatuto de 1425, pelo fato de ter adicionado à lista de crimes puníveis como delito; nas mãos dos historiadores maçônicos174 OS ESTATUTOS RELATIVOS AOS MAÇONS, ele experimentou um tratamento muito diferente e as especulações às quais ele deu origem reivindicarão a próxima atenção.

No entanto, antes de prosseguir para examinar as glosas dos inúmeros comentadores que se propuseram a explicar este decreto, será conveniente considerar um pouco mais de perto do que até agora as circunstâncias do reinado anterior, juntamente com quaisquer fatos colaterais que possam ajudar a ilustrar o assunto de nossa investigação.

As guerras de Henrique V, por mais gloriosas que fossem para seus braços, colocaram apenas uma "coroa infrutífera" em sua cabeça; e, como foi bem expresso, "os lírios da França foram comprados caro demais com as colheitas da Inglaterra." Uma prova convincente da devastação feita pela espada entre a nobreza é fornecida pela linguagem de um estatuto aprovado em 1421: afirma "que na elaboração do ato do 14º de Eduardo III (1340), havia homens suficientes em cada condado para executar cada cargo; mas que, devido à peste e às guerras, agora não há pessoas suficientes responsáveis para atuar como xerifes, legistas e escheators."

Não pode haver dúvida de que um maior número das classes mais baixas pereceu devido à operação de causas semelhantes. Na verdade, foi avançado que o grande escoamento de homens causado pelas guerras de Henrique V e o sangrento conflito subsequente entre as casas de York e Lancaster, contribuiu materialmente para tornar toda a nação livre (Eden, op. cit., vol. I, p. 66).

A condição do reino, no período da ascensão de Henrique VI, ele mesmo um infante, será melhor entendida por uma breve referência às operações militares do reinado anterior. Henrique V, em 1415, desembarcou perto de Honfleur à frente de 6.000 homens-armados e 24.000 soldados, a maioria arqueiros e, deixando de lado as casualidades da guerra, perdeu metade de sua força por doença antes da memorável batalha de Agincourt. Dois anos depois, ele estava novamente na

XII. Henrique IV, no sétimo ano de seu reinado, 1405-6, confirmou os Estatutos dos Trabalhadores; e a lei de 1388, que ele tornou mais rigorosa, ordenando que ninguém colocasse seu filho para servir como aprendiz em qualquer ofício ou outro trabalho dentro de uma cidade ou bairro, a menos que possuísse uma renda anual de 20s. de terra ou aluguel. Trabalhadores e artesãos deveriam prestar juramento em seus respectivos leets, uma vez por ano, "para servir e receber pelo seu serviço de acordo com a forma dos estatutos" e qualquer um que se recusasse a fazer isso deveria ser posto nas prisões. Para facilitar isso, foi estipulado que toda cidade ou senhoria que não tivesse prisões deveria ser multada em cem xelins. XIII. Dois estatutos, promulgados durante o reinado de Henrique V, exigem atenção. O ato de 1414 ampliou a autoridade dos juízes de paz, permitindo que eles enviassem seus mandados para capturar trabalhadores fugitivos em qualquer condado. Todos os Estatutos dos Trabalhadores deveriam ser exemplificados sob o Grande Selo; uma exemplificação deveria ser enviada a cada xerife para fazer a proclamação em todo o condado e entregá-la aos juízes de paz nomeados do quórum, para permanecer com eles para a melhor execução do mesmo. Esses juízes deveriam realizar suas sessões quatro vezes por ano e estavam autorizados a examinar trabalhadores, servos e artesãos, com seus mestres, sob juramento. XIV. Em 1416, foi aprovada uma lei limitando as penas do 1z Rich. II, c. iv, por salários excessivos apenas aos tomadores, sendo mencionado de maneira um tanto humorística "que os doadores, quando juraram perante os juízes de paz, de maneira alguma apresentariam tais excessos para evitar suas próprias punições." XV. No entanto, as questões foram repostas na mesma base em 1423 e os juízes foram novamente autorizados a agir contra os mestres e os servos. Eles também foram autorizados "a chamar perante eles por meio de mandado pedreiros, carpinteiros, telhadores, thatchers, calafetadores e todos os outros trabalhadores e examiná-los"; e qualquer um desses encontrados em contravenção às leis e ordenanças deveriam "ser presos por um mês." As mesmas autoridades tinham o poder de chamar perante eles de maneira semelhante alfaiates, cordwainers, curtidores, bochers, pescadores, hosteleiros e "todos os outros artesãos e vendedores de comida" e avaliá-los sob penalidades, "para vender e levar de acordo com as discrições dos juízes." Esta ordenança estendia-se a cidades e bairros, bem como a condados e deveria "durar até o próximo parlamento." O capítulo ou artigo anterior, que é de grande importância nesta investigação, foi impresso pela primeira vez a partir do Rolo de Estatuto na edição de Hawkins, 1734-5 e, como não apareceu tradução até 1816, não foi notado pelos numerosos comentaristas sobre a lei subsequente de 1425. "A legislatura, durante o reinado de Henrique VI", diz Reeves (op. cit., vol. ii, p. 528), "assim como no tempo de seus dois predecessores, estava mais ocupada em promover e aprimorar a política de alguns estatutos feitos no período anterior, do que em introduzir quaisquer novidades". Embora os escritores legais estejam todos da mesma opinião que Reeves e, de fato, apenas mencionem o estatuto de 1425, pelo fato de ter acrescentado à lista de crimes puníveis como crime grave; nas mãos dos historiadores maçônicos, 174 OS ESTATUTOS RELATIVOS AOS MACONS receberam um tratamento muito diferente e as especulações a que deu origem reivindicarão atenção a seguir. Antes, no entanto, de prosseguir para examinar os comentários dos inúmeros comentaristas que professaram explicar este decreto, será conveniente considerar um pouco mais de perto do que até agora as circunstâncias do reinado anterior, juntamente com quaisquer fatos colaterais que possam ajudar a ilustrar o tema de nossa investigação. As guerras de Henrique V, por mais gloriosas que fossem para seus braços, colocaram apenas uma "coroa infrutífera" em sua cabeça; e, como foi bem expresso, "os lírios da França foram comprados caro demais com as colheitas da Inglaterra." Uma prova convincente da devastação causada pela espada entre a nobreza é fornecida pela linguagem de um estatuto aprovado em 1421: ele afirma "que na promulgação do ato do 14º de Eduardo III (1340), havia homens suficientes em cada condado para executar cada cargo; mas que, devido à peste e às guerras, agora não há pessoas responsáveis suficientes para atuar como xerifes, legistas e escheators." Não pode haver dúvida de que um maior número das classes mais baixas pereceu pela operação de causas semelhantes. De fato, foi sugerido que o grande dreno de homens causado pelas guerras de Henrique V e o subsequente sangrento conflito entre as casas de York e Lancaster, contribuíram significativamente para tornar a nação inteira livre (Eden, op. cit., vol. i, p. 66). A condição do reino, no momento da ascensão de Henrique VI, ele mesmo um bebê, será melhor compreendida por uma breve referência às operações militares do reinado anterior. Henrique V, em 1415, desembarcou perto de Honfleur à frente de 6.000 homens de armas e 24.000 a pé, a maioria arqueiros e, colocando as baixas de guerra de lado, perdeu metade de sua força por doença antes da memorável batalha de Agincourt. Dois anos depois, ele estava novamente na França com 25.000 homens e, em 1421, levantou um novo exército de

XII. Henrique IV, no sétimo ano de seu reinado, 1405-6, confirmou as Leis dos Trabalhadores; e a lei de 1388, que ele tornou mais rigorosa, ordenando que ninguém deveria colocar seu filho para servir como aprendiz em qualquer ofício ou outro trabalho dentro de uma cidade ou município, a menos que possuísse uma renda anual de 20 shillings de terra ou aluguel. Trabalhadores e artesãos deveriam jurar em suas respectivas leets, uma vez por ano, "servir e receber pelo serviço segundo a forma dos estatutos" e qualquer um que se recusasse a fazê-lo seria colocado nos troncos. Para facilitar isso, foi estabelecido que cada cidade ou senhoria que não tivesse troncos deveria ser multada em cem shillings.

XIII. Dois estatutos, promulgados no reinado de Henrique V, exigem atenção. O ato de 1414 ampliou a autoridade dos juízes de paz, permitindo que enviassem seus mandados para pegar trabalhadores fugitivos em qualquer condado. Todos os Estatutos dos Trabalhadores deveriam ser exemplificados sob o Grande Selo; uma exemplificação deveria ser enviada a cada xerife para fazer a proclamação no condado completo e entregá-la aos juízes de paz nomeados do quórum, para permanecer com eles para a melhor execução do mesmo. Estes juízes deveriam realizar suas sessões quatro vezes por ano, e estavam autorizados a examinar trabalhadores, servos e artesãos, com seus mestres, sob juramento.

XIV. Em 1416, foi aprovada uma lei limitando as penalidades do 12z Rich. II, c. iv, por salários excessivos apenas aos tomadores, sendo um tanto humoristicamente recitado "que os doadores, quando juraram perante os juízes de paz, de modo algum apresentarão tais excessos para evitar suas próprias punições".

XV. No entanto, as coisas foram colocadas de volta na mesma situação em 1423 e os juízes mais uma vez receberam poderes para agir contra os mestres, bem como os servos. Eles também foram autorizados "a convocar perante eles, por meio de um mandado de prisão, pedreiros, carpinteiros, ladrilhadores, colhedores, rebocadores e todos os outros trabalhadores e examiná-los"; e qualquer um desses que fosse encontrado tendo tomado contrário às leis e ordenanças deveria "ser preso por um mês". As mesmas autoridades tinham poder para convocar da mesma maneira alfaiates, sapateiros, curtidores, açougueiros, pescadores, hosteleiros e "todos os outros artesãos e fornecedores de alimentos" e para avaliá-los sob penalidades, "vender e tomar segundo as discretions dos juízes". Esta ordenança se estendia a cidades e municípios, bem como a condados, e deveria "permanecer até o próximo parlamento".

O capítulo ou artigo anterior, que é de considerável importância nesta investigação, foi impresso pela primeira vez a partir do Rolo de Estatutos na edição de Hawkins, 1734-5 e, como nenhuma tradução apareceu até 1816, ele não foi notado pelos inúmeros comentadores sobre a lei subsequente de 1425.

"O legislativo, no reinado de Henrique VI", diz Reeves (op. cit., vol. ii, p. 528), "como no tempo de seus dois predecessores, estava mais empregado em promover e melhorar a política de alguns estatutos feitos no período anterior, do que em introduzir novidades". Embora os escritores jurídicos tenham a mesma opinião que Reeves e, de fato, só notem o estatuto de 1425, pelo fato de ter adicionado à lista de crimes puníveis como delito; nas mãos dos historiadores maçônicos, ele teve um tratamento muito diferente e as especulações a que deu origem reivindicarão a atenção a seguir.

No entanto, antes de prosseguirmos para examinar os comentários inumeráveis que se propuseram a explicar esta promulgação, será conveniente considerar um pouco mais de perto do que até agora as circunstâncias do reinado anterior, juntamente com quaisquer fatos colaterais que possam ajudar a ilustrar o assunto de nossa investigação.

As guerras de Henrique V, por mais gloriosas que fossem para suas armas, só colocaram uma "coroa infrutífera" em sua cabeça; e, como foi bem expresso, "os lírios da França foram comprados muito caros com as colheitas da Inglaterra". Uma prova convincente da devastação feita pela espada entre a nobreza é fornecida pela linguagem de um estatuto aprovado em 1421: afirma, "que na época do ato do 14º de Eduardo III (1340), havia homens suficientes em cada condado para exercer cada cargo; mas que, devido à peste e às guerras, agora não há pessoas suficientemente responsáveis para atuar como xerifes, legistas e escheators".

Não pode haver dúvida de que um maior número das classes mais baixas pereceu devido à operação de causas semelhantes. De fato, foi sugerido que a grande drenagem de homens causada pelas guerras de Henrique V e o subsequente sangrento conflito entre as casas de York e Lancaster, contribuíram materialmente para tornar a nação inteira livre (Eden, op. cit., vol. i, p. 66).

A condição do reino, no período da ascensão de Henrique VI, ele próprio uma criança, será melhor compreendida por uma breve referência às operações militares do reinado anterior. Henrique V, em 1415, desembarcou perto de Honfleur à frente de 6.000 homens de armas e 24.000 a pé, na maioria arqueiros e, deixando as baixas da guerra de lado, tinha perdido metade de sua força por doença antes da memorável batalha de Agincourt. Dois anos depois, ele estava novamente na França com 25.000 homens e, em 1421, convocou um novo exército de 24.000 arqueiros e 4.000 cavaleiros (Hume, vol. iii, pp. 99, 104, 111). A retirada de tantos homens do reino, especialmente considerando a escassez da população naquele período, deve ter tornado o trabalho ainda mais escasso do que já era; e o retorno dos soldados às atividades pacíficas não poderia ter sido uma vantagem absoluta, pois o alto salário pago por Henrique V às suas tropas (Hume, p. 118; Rymer, Fœdera, vol. ix, p. 258) deve tê-los deixado para sempre insatisfeitos com a remuneração insignificante determinada pelos juízes, cuja escala de pagamentos, de fato, não poderia ter sido mais aceitável para os artesãos que exerciam seus ofícios sem serem incomodados pelas levas do rei.

No entanto, a demanda da população da Inglaterra por soldados não cessou com a morte de Henrique V. Seu irmão, o duque de Bedford, o príncipe mais realizador de sua época, permaneceu na França. Todo o poder da Inglaterra estava ao seu comando; ele estava à frente de exércitos acostumados à vitória e foi secundado pelos generais mais renomados de sua época.

Na batalha de Verneuil, cerca de 4.000 franceses e 1.600 ingleses morreram - uma perda considerada tão incomum na época pelo lado dos vencedores, que o duque de Bedford proibiu todas as celebrações de seu sucesso (Hume, vol. iii, p. 129).

[p 175]

No mesmo ano, 1424, mais recrutas foram tirados da Inglaterra, embora, para grande desgosto do Duque de Bedford, os reforços que ele esperava de sua terra natal foram interceptados por seu irmão, o Duque de Gloucester, e empregados na Holanda e Hainault.

Por volta desse período, a pólvora passou a ser usada constantemente, tanto no ataque quanto na defesa de lugares. As peças eram chamadas de canhões e culverinas. Os primeiros lançavam bolas de pedra, às vezes com 26 polegadas de diâmetro; a segunda lançava plumas ou bolas de chumbo. O pó era de um tipo diferente para cada um. Os canhões eram operados por um mestre artilheiro, com criados sob seu comando. Pedreiros e carpinteiros estavam anexados a eles (Lingard, History of England, 1849, vol. iv, p. 24).

É notável que as duas leis promulgadas na Idade Média contra combinações, congregações e capítulos de trabalhadores, a 34 Edw. III, c. ix (III) e a 3 Hen. VI, c. i (XVI), foram dirigidas contra os artesãos acima mencionados e, como um fator ao menos em nosso julgamento final sobre esses estatutos, deve ser considerada a possibilidade de tanto pedreiros quanto carpinteiros terem, em alguma medida, adquirido pelo serviço militar no exterior uma opinião mais elevada dos direitos do trabalho e da liberdade inerente de cada classe de artesão para negociar o produto de sua habilidade ou indústria por seu valor monetário total.

XVI. 3 HENRY VI, C. I, A .D . 1425

Eu primes come par les annuelx congregacions et confederacies faitz par les Masons en lour generalx Chapitres assemblez, le bon cours et effect des estatutz de Laborers sont publiquement violez et disrumpez en subversion de la leye et grevouse damage of tout le commune ; nostre Seigneur le Roi viollant en ces cas purvoir de remedie, par advis et assent suisditz et a la especial request des ditz Communes ad ordinez et establiz que tieux Chapitres et Congregacions ne soient desore tenuz; et si ascuns tielx soient faitz soient ceux qi fount faire assembler et tenir iceux Chapitres et congregacions sils ent soient convictz adjuggez pur felons; et que toutz les autres Masons qi viegnent as tielx Chapitres et congregacions soient puniz par emprisonement de lour corps et facent fyn et raunceon a la volunte du Roi.

PRIMEIRAMENTE, Considerando as congregações e confederações anuais feitas pelos maçons em seus capítulos gerais, o bom curso e efeito dos estatutos dos trabalhadores são abertamente violados e quebrados, em subversão da lei e para o grande dano de todos os comuns: Nosso dito Senhor, o Rei, disposto a providenciar remédio para este caso, pelo conselho e assentimento acima mencionados e, a pedido especial dos ditos Comuns, ordenou e estabeleceu que tais capítulos e congregações não sejam mais realizados; e, se alguns desses forem feitos, aqueles que causam tais capítulos e congregações a serem reunidos e realizados, se forem condenados, serão considerados criminosos; e que todos os outros maçons que vêm a tais capítulos e congregações, sejam punidos com prisão e façam multa e resgate à vontade do Rei.

[p 176]

O primeiro escritor que associou este estatuto aos Maçons Livres foi o Dr. Plot, que, em sua História Natural de Staffordshire, ridiculariza a ideia de as acusações da Sociedade terem sido aprovadas pelo Rei Henrique VI, observando:

"É ainda mais improvável que Henrique VI e seu Conselho alguma vez perusem ou aprovem suas obrigações e maneiras e assim confirmem esses Mestres e Companheiros, como são chamados no Pergaminho: pois no terceiro de seu reinado (quando ele não poderia ter 4 anos de idade) eu encontro um ato do Parlamento abolindo completamente esta Sociedade. Embora este Estatuto tenha sido revogado por um ato subsequente no 5 de Eliz. (XXXIII), ainda se teme que esses Capítulos dos Maçons Livres causem tanto mal quanto antes, o que, se pudermos estimar pela penalidade, era tão grande antigamente que talvez fosse útil examiná-los agora.

O próximo comentário sobre o estatuto será de Dr. James Anderson, que, em 1721, "encontrando-se falhas com as antigas Constituições Góticas", foi ordenado pela Grande Loja "para digerir as mesmas de uma maneira nova e melhor". Na realização de sua tarefa, "quatorze irmãos instruídos foram designados para examinar o manuscrito e fazer um relatório", que, provando-se favorável, a Grande Loja desejou que o Grão-Mestre o imprimisse; e, em 17 de janeiro de 1723, está registrado que "o Grande Guardião Anderson produziu o novo livro das Constituições, que foi novamente aprovado". Com o próprio livro está encadernada a "aprovação" impressa do Duque de Wharton, Grão-Mestre, bem como dos Mestres e Vigilantes de vinte Lojas; enquanto, em uma dedicação graciosa ao Duque de Montagu da caneta do Dr. Desaguliers, o erudito filósofo natural, a erudição e a precisão do compilador são especialmente testemunhadas.

Dr. Anderson diz: "Agora, embora no terceiro ano do Rei Henrique VI, quando ainda era uma criança de cerca de quatro anos, o Parlamento fez uma Lei, que afetava apenas os Maçons trabalhadores, que, contrariamente aos Estatutos para os Trabalhadores, haviam se confederado para não trabalhar a não ser por seu próprio preço e salários; e porque se supunha que tais acordos fossem feitos nas Lojas Gerais, chamadas no ato de Capítulos e Congregações de Maçons, pensou-se então ser conveniente direcionar a referida Lei contra as referidas Congregações. Contudo, quando o referido Rei Henrique VI chegou à maioridade, os Maçons apresentaram a ele e a seus Lordes os Registros e Obrigações acima mencionados, que, é evidente, revisaram e aprovaram solenemente como bons e razoáveis a serem observados: Mais ainda, o referido Rei e seus Lordes devem ter sido incorporados com os Maçons Livres, antes que pudessem fazer tal revisão dos Registros; e, neste reinado, antes das tribulações do Rei Henrique, os Maçons foram muito incentivados. Não há qualquer instância de execução desse Ato naquele ou em qualquer outro reinado desde então e os Maçons nunca negligenciaram suas Lojas por isso, nem sequer acharam que valia a pena empregar seus nobres e eminentes Irmãos para revogá-lo; porque os Maçons trabalhadores, que são livres da Loja, desprezam ser culpados de tais Combinações; e os Maçons livres não têm qualquer preocupação com as transgressões contra os Estatutos para os Trabalhadores" (Anderson, Constituições, 1723, pp. 34, 35).

O autor, ou compilador, das Constituições acrescenta, em uma nota de rodapé, que "por

[p 177]

tradição, acredita-se que os Homens do Parlamento estavam então muito influenciados pelo clero analfabeto, que não eram Maçons aceitos, nem entendiam de Arquitetura (como o clero de algumas eras anteriores), mas pensando que tinham um direito indefectível de conhecer todos os segredos, por virtude da Confissão auricular e os Maçons, nunca confessando nada disso, o referido Clero ficou altamente ofendido e os representou como perigosos para o Estado".

Dr. Anderson então apresenta na íntegra as palavras do estatuto - ou melhor, de sua tradução - que ele extrai de Coke; fala das "Congregações e Confederações feitas pelos Maçons em suas Assembleias Gerais"; e cita a opinião do eminente Juiz Chefe, que todos os Estatutos dos Trabalhadores foram revogados pelo estatuto de 5 Elizabeth, capítulo 4.

Como Preston e todos os outros escritores maçônicos, com a solitária exceção do Dr. George Kloss (1848), seguiram Anderson em sua interpretação deste estatuto, não é necessário repetir os argumentos já citados, mas algumas das conclusões que foram avançadas por autoridades independentes, cujas especulações, embora igualmente errôneas, são menos suscetíveis de suspeita, por não serem influenciadas em nenhuma medida apreciável por escritores da Oficina, podem ser citadas.

Governador Pownall diz: "Estes Estatutos dos Trabalhadores foram repetidamente renovados ao longo de vários reinados até Henrique VI e tão repetidamente desobedecidos pelos Maçons Livres, até que no 3º de Henrique VI uma ordenança foi feita, por conselho dos Lordes, a pedido dos Comuns. Este estatuto determina estes fatos: primeiro, que esta corporação realizava capítulos e congregações, presumindo, quanto à regulação de seu trabalho e salários, ter o direito de resolver essas questões por seus próprios regulamentos internos. O estatuto declara isso como uma subversão da lei da terra e um grave dano à comunidade; em segundo lugar, ele determina que este corpo de maçons eram um conjunto de artistas e mecânicos, cujo preço do trabalho e obra deveriam ser regulados por esses Estatutos dos Trabalhadores; em terceiro lugar, em vez de dissolver esta corporação, o que em efeito teria reconhecido-a como legal antes de tal dissolução, ele proíbe que todos os seus capítulos e outras congregações sejam realizados e declara que todas as pessoas que se reúnem ou realizam tais reuniões são criminosos.

"Este estatuto pôs fim a este corpo e a todos os seus capítulos ilegais e pretensões. Parece, no entanto, que sociedades desses maçons se reuniam em meros clubes, onde continuavam a observar e praticar algumas de suas cerimônias que uma vez tinham uma referência a suas constituições e aos fundamentos de poderes que já não existiam e mal eram entendidos, eles apenas faziam esporte para zombar de si mesmos, e gradualmente seus clubes ou lojas se transformaram em uma mera tolice inofensiva" (Archaeologia, vol. ix, pp. 11118, 119).

É de se lamentar muito que este diligente antiquário tenha considerado a lei de 114.25 tão decisiva para a posição que assumiu, a ponto de tornar desnecessária a publicação das provas históricas com as quais ele se declarava preparado. Já foi demonstrado que, na opinião tanto do Governador Pownall quanto de Hope, os Maçons Livres eram uma corporação fechada sob a proteção do Papa, reivindicando isenção dos Estatutos dos Trabalhadores, tornou-se objeto

[p 178]

de legislação especial no terceiro ano de Henrique VI. De fato, este último dessas autoridades sustenta que "assim que, em diferentes países, um aumento geral de aprendizado, de indústria, ou habilidade, de ciúme nos soberanos nativos, da intrusão de estrangeiros, em detrimento de sua autoridade e do prejuízo de seus súditos; uma diminuição geral correspondente da influência papal e do apoio dado por ela à Maçonaria, causou que os corpos dos Maçons em todos os lugares se dissolvessem sucessivamente, ou fossem expulsos, até que finalmente deixaram de exercer sua profissão original; nada restou deles além de um nome vazio e organização e formulário, que outros homens pegaram e se apropriaram para continuar e esconder outros propósitos; nenhum rastro ou tradição de seus princípios ou método peculiares continuou a ser observado" (Hope, Essay on Architecture,, pp. 243, 244).

Outros escritores enfatizaram os termos "congregações, confederações e capítulos gerais" e, a partir de seu uso no estatuto, deduziu-se que o corpo dos Maçons Livres se reunia em uma assembleia geral, que era convocada "à maneira de um capítulo". Embora, como um comentarista cético - ou talvez menos acrítico - bem observa, "se os capítulos ou assembleias dos Maçons Livres tivessem sido prejudiciais ao Estado fomentando insurreições, é pouco provável que tal fato teria sido totalmente ignorado, não apenas pelos historiadores ingleses, mas nos próprios estatutos" (Dallaway, Discourses on Architecture, p. 427).

No que diz respeito ao teor da série de decretos, dos quais a lei em exame é apenas uma manifestação intermediária, o significado geral e a intenção das várias regulamentações classificadas de forma abrangente como os "Estatutos dos Trabalhadores", terão sido devidamente revelados pelo resumo já dado. Eles foram projetados para reprimir a extorsão, para manter os preços das provisões baixos e impedir que as classes de ganhadores de salário se beneficiassem indevidamente da escassez de trabalho e das necessidades de uma civilização nascente. Que o legislador falhou em seu objetivo louvável, agora podemos perceber, mas devemos ter em mente que a economia política, como hoje a entendemos, só foi evoluída após uma longa experiência de experimentos legislativos e econômicos, amplamente ilustrada na história antiga da Grã-Bretanha, que em parte os estatutos em análise nos apresentam de forma muito clara. A interpretação fantasiosa colocada na lei de 1425 pelo Governador Pownall e Hope será deixada de lado sem mais comentários, mas, na terminologia deste estatuto, há algumas expressões que são dignas de um exame mais detalhado.

Em primeiro lugar, vamos considerar a frase, en lour general chapiters assemblez; em seus capítulos gerais reunidos - que, até a edição autorizada dos estatutos em 1810, era quase invariavelmente traduzida como "em seus capítulos gerais e assembleias". Poucos comentaristas se deram ao trabalho de consultar o original em normando-francês e, como consequência natural - mesmo quando um não copiava diretamente de outro, como provavelmente foi o caso na maioria dos casos - o comentário, ou anotação, era aplicado a uma versão deturpada ou falsificada do registro que se propunha a explicar. Os doutores Plot e Anderson, Preston, Dallaway,

[p 179]

Findel e, até mesmo Kloss, citam o estatuto e, em cada caso, a palavra assembleias aparece. Para não levar este ponto a um comprimento desnecessário, pode-se observar que talvez cerca de metade das conclusões errôneas que foram tiradas da verborragia deste decreto, surgem da substituição de um substantivo por um particípio e foi muito rapidamente concluído que a linguagem das "Antigas Acusações" está aqui reproduzida, e que os maçons, cujas convenções ilegais era objeto do estatuto reprimir, se reuniam exatamente no mesmo tipo de "assembleias gerais" que aquelas aludidas em nossas constituições manuscritas. Enquanto, de fato, é muito possível que eles o fizessem, ainda assim, o decreto não suportará esta construção, exceto inferencialmente, e, como já foi sobrecarregado com os caprichos dos eruditos, será melhor preferir evidências à conjectura e nos contentarmos com um exame dos termos realmente empregados, em vez de perder tempo em vãs especulações sobre o significado e significância de uma forma de expressão que teve sua origem na imaginação do tradutor.

A palavra "capítulos", que ocorre em dois estatutos (III, XVI), descreve o que na linguagem vernácula eram chamados de conventículos. Esta última expressão ocorre em 1383, numa proclamação do prefeito, xerifes e vereadores da cidade de Londres (Riley, Memorials of London, p. 480); novamente, em 1415, numa ordenança publicada pelo mesmo corpo corporativo; e, ainda mais tarde, no século XV, aparece numa petição ao parlamento contra uma guilda de Exeter no vigésimo segundo ano de Edward IV (Smith, English Gilds, p. 311).

"A comissão" (de um juiz), diz Lambard, "dá poder para investigar Conventículos. Contudo, conventículos ilegais não são todos da mesma espécie; pois às vezes são chamados conventículos aqueles onde muitos compartilham com outros sua intenção de matar um homem, ou de se apoiarem mutuamente em todas as coisas, ou algo do tipo (Eirenancha, oThe Owes of the Justices of the Peace, ed. 1610, p. 173).

Shakespeare parece ter tido esta definição em mente, quando na Parte II de sua peça, Henrique VI, ele faz com que Humphrey, Duque de Gloucester, tio do rei - ao ser preso por traição na presença do Cardeal Beaufort e outros nobres - expressar a seguinte queixa:

Ah, todos vocês juntaram suas cabeças.

Eu mesmo fui notificado de seus conventículos —

E tudo para tirar minha vida inocente.

A palavra, no sentido de "assembleia para adoração", não aparece nos estatutos até 1592-3, quando pelo 3 5 Eliz., c. i, pessoas acima da idade de dezesseis anos foram proibidas de estar presentes "em qualquer assembleia ilegal, conventículo, ou reunião, sob a cor ou pretexto de qualquer exercício de Religião".

A visão apresentada é reforçada pela linguagem de dois estatutos, promulgados em 1400 e 1529 respectivamente. O primeiro destes (em latim) é dirigido contra os Lollards, que são acusados de fazer conventículos ilegais (conventicula) e confederações; e o outro (em inglês) proíbe "artífices ou artesãos" de se reunirem "em qualquer companhia, irmandade, congregação ou conventículo".

[p 180]

Kloss menciona que pela Bula Dourada do Imperador Carlos IV, promulgada em 1371, "conspirações", "conventículos" e associações similares eram proibidos. A partir das evidências apresentadas, fica bastante claro que, em 1425, havia uma palavra em inglês em uso comum — conventículo — denotando exatamente o mesmo tipo de reunião clandestina que os estatutos foram promulgados para reprimir e os leitores podem formar suas próprias conclusões, sobre o ponto se as pessoas, a quem a fraseologia do estatuto foi confiada, tinham em mente as assembleias sediciosas das quais exemplos foram dados, ou se o termo que usaram se referia a sociedades, reunindo-se "à maneira de um capítulo", que, de fato, não são mencionadas de outra forma no livro de estatutos.

O interesse relacionado a este estatuto foi intensificado pela afirmação comum de que Henrique VI era ele mesmo um maçom. De fato, Preston registra cuidadosamente o ano de sua iniciação (Illustrations of Masonry, 1792, p. 199) e, em quase todas as obras maçônicas, pode ser visto um singular catecismo "a respeito do mistério da maçonaria, escrito à mão pelo Rei Henrique, o sexto do nome". No entanto, não existe qualquer traço real de conexão entre este príncipe e os maçons, exceto no catecismo mencionado, que será examinado em breve. Temos o hábito de atribuir um valor imaginário a manuscritos que foram destruídos, pois somos impedidos de fazer uma colação da cópia com o original. A maioria dos documentos dos maçons se encontra nessa triste categoria e, sobre a suposta destruição, por Nicholas Stone, de muitos manuscritos valiosos pertencentes à sociedade, foi observado: "talvez seu mestre, Inigo Jones, pensou que o novo método, embora dependente do gosto, era independente da ciência; e, como o Califa Omar, considerava o que era agradável à nova fé inútil e o que não era deveria ser destruído!" (Archaeologia, vol. xvii, p. 83).

A longa minoridade de Henry e a fraqueza de entendimento quando chegou à maturidade tornaram-no incapaz de desempenhar qualquer papel, em qualquer relação de vida. "Tal rei", na opinião de Daines Barrington, "possivelmente não poderia ser de outra utilidade senão a dos Cônsules Romanos, na queda do império - para marcar o ano" (Barrington, Observações sobre os Estatutos mais Antigos, p. 416). Foi dito que ele era adepto da ciência da alquimia (Rymer, Federa, vol. ii, pt. iii, p. 24) e Sir John Davis diz que se acreditava que ele havia comprado o segredo do famoso Raymond Lully (Barrington, op. cit., p. 416). Milagres, de fato, são alegados terem sido realizados no túmulo de Henrique VI, embora Widmore diga que "o Tribunal de Roma pediu demais por sua canonização, de modo que ele nunca se tornou um santo completo".

XVII. Em 1427, os estatutos do décimo segundo e décimo terceiro anos de Ricardo II (IX, X), tendo sido considerados ineficazes, o primeiro por ser "muito duro para os mestres" e o último, pela ausência de qualquer penalidade por delito, foi ordenado "que os juízes de paz em cada condado, o prefeito da Cidade de Londres e os prefeitos e baluartes em cada cidade, município, ou vila, tendo tal poder e autoridade como os juízes de paz têm, deverão, doravante, ter poder e

[p 172]

autoridade para fazer proclamação em suas sessões plenárias, uma vez por ano, quanto cada servo de marido deverá receber pelo ano seguinte e que eles façam duas vezes (deux foits) proclamação em duas sessões, a serem realizadas entre as festas da Páscoa e São Miguel e em cada município e cidade de mercado, quanto cada artífice e trabalhador deverá receber por dia e por semana: e que cada proclamação assim a ser feita, seja considerada como uma coisa ordenada por estatuto". Infrações à lei foram declaradas puníveis por multa ou prisão e os juízes, prefeitos e baluartes foram autorizados "a ouvir e determinar tais ofensas e examinar por sua discrição, tanto esses servos, artífices e trabalhadores, quanto seus mestres", a punir infratores, a ordenar aos xerifes que os prendam: "e que todos os prefeitos e baluartes que são guardiões da paz (queux sount Gardeins du pees) em quaisquer cidades, vilas ou municípios, tenham poder, correção e execução do [Estatuto] e de todos os Estatutos dos Trabalhadores dentro das referidas vilas, cidades e municípios, como os juízes de paz têm em seus condados".

Este estatuto tem sido minuciosamente criticado pelo Dr. Kloss, que considera que, devido à sua fraseologia, certos trechos obscuros do poema de Halliwell "adquirem sentido e confirmação". Este escritor observa que os juízes de paz tinham sido até então os únicos avaliadores da taxa de salários e juízes de todas as infrações contra os respectivos estatutos - os xerifes, alcaides e seus subordinados, os guardiões das prisões, sendo apenas mencionados como tendo de executar os mandados, ordens e resoluções dos juízes. Mas, por esta nova lei, além dos juízes, o prefeito da cidade de Londres, os prefeitos e alcaides de cada cidade principal, município ou cidade do condado, todas as pessoas de posição e patente, são pela primeira vez, autorizadas a participar na fixação da taxa de salários e a fazer a proclamação da mesma duas vezes por ano. Conjuntamente, são encarregados de ouvir e decidir todas as infrações e de emitir e conceder mandados de prisão, que deveriam ser executados pelo xerife.

"Finalmente", diz Kloss, "percebemos porque os maçons deveriam comparecer à assembleia geral em um determinado local uma vez por ano, para ouvir a taxa de salários, em razão de gret ryolte, isto é, por comando real. Aprendemos o significado da presença na sessão dos grete lordes, knyghtes, sgwyers e outros aldermen, do meyr de that syté e também do scheref de that contre, como administradores da lei e o que é significado por suche ordynances as they maken there" (Findel, History of Freemasonry, p. 3o).

Com base na evidência deste estatuto, portanto, Kloss argumenta que o poema de Halliwell não poderia ter sido escrito antes de 1427, nem - a partir do testemunho apresentado por uma legislação posterior, a ser examinada em breve - depois de 1444-5.

Não é uma reflexão sobre a aprendizagem ou a capacidade de Kloss dizer que ele falhou completamente em entender o verdadeiro significado desta promulgação e, assim, compreender a intenção do legislador. O alcance de sua investigação dificilmente poderia ser esperado para se estender sobre todo o campo do direito inglês.

As regras pelas quais os sábios da lei, segundo Plowden, sempre foram guiados na busca da intenção do legislador são máximas de interpretação sólida, que foram acumuladas pela experiência e ratificadas pela aprovação, de eras.

[p 182]

A primeira consideração em importância é: qual era a regra no common law? "Para saber qual era o common law antes da criação de um estatuto, pelo qual se pode ver se o estatuto é introdutório de uma nova lei, ou apenas afirmativo do common law, é a chave para abrir as janelas do estatuto" (2 Inst., 301; 3 Rep., 13; Hob., 83).

A linguagem do estatuto em análise (XVII) claramente mostra que os funcionários associados aos juízes já possuíam poderes iguais aos dos últimos. Mas quem eram os juízes de paz? A paz, no sentido mais amplo da palavra, abrangia, talvez, todo o direito penal; e, como a maioria das ofensas eram ditas ser contra a paz, todos aqueles magistrados que tinham autoridade para tomar conhecimento de tais ofensas, poderiam ser considerados como uma espécie de guardiões da paz ex officio: tais eram os juízes do rei, juízes inferiores e ministros da justiça, como xerifes, constables, tythingmen, head boroughs e similares (Reeve, History of the English Law, 1869, vol. ii, p. 328). Outros eram conservadores da paz por posse ou prescrição. Além destes, extraordinários eram nomeados ocasionalmente por comissão do rei. No primeiro ano de Edward III, certos conservadores da paz foram nomeados pela Coroa, como auxiliares daqueles que eram tais pelos títulos acima mencionados.

A criação dos "guardiões da paz" foi considerada tão benéfica pelo povo, que se tornou uma favorita no país e foi exaltada em preferência a algumas instituições que eram mais antigas (Reeve, op. cit., vol. ii, p. 330).

De acordo com muitos estatutos e petições, comissões foram em várias ocasiões formadas, designando certas pessoas para executar os poderes que os estatutos autorizavam o rei a conferir. "No vigésimo quinto ano de Edward the Third", diz Reeves, "pelo estatuto chamado estatuto dos trabalhadores, encontramos que juízes foram designados para a execução desse ato. É mais provável que as pessoas designadas juízes para executar este estatuto fossem os guardiões da paz" (III). Assim, descobrimos que os juízes e seus coadjutores no estatuto em análise, eram virtualmente uma e a mesma classe — isto é, os primeiros, eo nomine, especialmente designados pelo rei, os últimos — há muito tempo guardiões, agora juízes de paz, virtute officio, sendo especialmente lembrados das responsabilidades, gradualmente aumentando, pela tendência natural dos trabalhadores recalcitrantes e operários a buscar refúgio nas cidades. A linguagem dos estatutos anteriores corrobora totalmente esta visão; e, de fato, estes, de forma definida, parecem se resumir a isso - Que a repetida menção do xerife, os prefeitos, os alcaides, constables, etc., devem, por meio das numerosas proclamações, ter feito as classes baixas muito mais familiarizadas com os nomes desses oficiais do que com os dos novos "juízes" (I, II, IX). A visão apresentada é apoiada pela ausência, no poema de Halliwell, de qualquer referência a estes últimos. A partir deste fato, pode ser deduzida uma inferência contrária à feita pelo Dr. Kloss, ou seja, que a presença de "grandes senhores, prefeitos e xerifes" aponta para uma origem do poema no século XIV, como reivindicado pelo antiquário que tornou conhecida a sua existência.

Parece que o "pai" da crítica maçônica aqui se desviou completamente do caminho.

[p 183]

caminho. Devemos presumir que o poema de Halliwell foi destinado para a instrução e orientação de maçons da cidade ou do campo. Todo o teor desta produção, a classe de pessoas a quem se dirigia - muito superior em seu caminho aos servos, aos trabalhadores da agricultura e aos rudes artesãos dos condados, as regulamentações para o comportamento na refeição comum, tudo parece apontar para sua conexão com algum ofício urbano. Se esta visão for aceita, os Estatutos dos Trabalhadores têm pouca relação com a questão em discussão. Essas promulgações foram especialmente formuladas em relação aos poderes e necessidades dos proprietários de terras (Brentano, p. xii). Nas cidades, o trabalho era geralmente regulamentado por ordenanças municipais (IV). Assim, em 1350, contemporaneamente com o Estatuto Parlamentar desse ano, foram ordenadas pelo prefeito, vereadores e comunidade de Londres, várias regulamentações sobre salários e preços na cidade, "para corrigir e reparar", nas palavras do preâmbulo, "os danos e agruras que as boas pessoas da cidade, ricas e pobres, sofreram e receberam no último ano, por causa de maçons, carpinteiros, estucadores, telhadores e todos os tipos de trabalhadores, que levam imensuravelmente mais do que costumavam levar" (Riley, Memorials of London, p. 253).

Uma palavra é necessária sobre a posição de xerife. Dr. Kloss parece pensar que este funcionário recebeu um acréscimo de autoridade pela lei de 1427. Isso não foi o caso. O tourn, o grande tribunal criminal dos saxões, ainda era presidido por cada xerife em seu condado; e não foi até 1461, que a partir do que Reeves chama de "uma revolução em um antigo ramo de nossa instituição judicial", sua jurisdição foi restrita (Reeves, op. cit., vol. iii, p. 5).

É possível, de fato, que alguns possam ter a opinião de que as mais antigas de nossas acusações manuscritas ou constituições, referiam-se total ou parcialmente a maçons do campo. Levando em conta essa visão do caso, estamos, no entanto, diante da conclusão de uma autoridade eminente, que acredita que os "artesãos", que o 25º Edward III e estatutos posteriores "esperam fugir de um condado para outro", eram trabalhadores empregados nos manores rurais dos senhores. "Cada manor rural", diz Brentano, "tinha na Idade Média seus próprios artesãos, que supriam as necessidades comuns de seus senhores, enquanto estes recorriam apenas para suas necessidades mais refinadas aos artesãos das cidades" (op. cit., Introdução, p. xii).

Dificilmente se pode acreditar que os maçons que exerciam seu ofício em aldeias e vilarejos remotos por volta do início do século XV fossem, seja por educação ou inteligência, capazes de compreender o poema de Halliwell se ele lhes fosse recitado. Mas, deixando de lado totalmente a conjectura e nos contentando com as expressões reais encontradas nesse antigo manuscrito, seria de se esperar encontrar em um documento deste caráter, relacionado ao artesão dos condados — escrito entre 1427 e 1444 — alguma referência ou alusão aos juízes de paz, cuja autoridade estava sendo gradualmente estendida, por quem, sem dúvida, muitas regulamentações foram feitas que não sobreviveram e que, por cartas patentes e ordenanças do rei reinante — não inscritas no Rolo de Estatutos - deveriam estar constantemente encarregadas da devida execução dos Estatutos dos Trabalhadores em condados particulares onde suas disposições haviam sido evadidas.

[p 184]

XVIII. Embora seguindo uma prática comum, a operação do ato revisado (XVII) foi limitada até o final do próximo parlamento, na própria próxima lei deste reinado foi feita permanente. Este capítulo consiste em vinte e nove capítulos, que têm pouca conexão entre si - apenas um, além do já citado, demanda nossa atenção. Mediante a reclamação das autoridades cívicas de que haviam sido "gravemente perturbadas e inquietadas sob a cor da arte no estatuto de 1406" (XII), foi ordenado em 1429 "que a antiga maneira, forma e costume de colocar e tomar aprendizes, usados e continuados na cidade de Londres, sejam daqui em diante mantidos e observados."

Sobre isso, Dr. Kloss observa, "isso justifica a conclusão de que os usos e costumes de Londres, como capital, foram adotados e seguidos pelo resto do reino, ou que o poema de Halliwell foi composto expressamente por e para os londrinos nesta época" e acrescenta, "que a primeira suposição obtém maior probabilidade pela lei de 1562", que definitivamente estabelece um aprendizado de sete anos para todo o reino, "de acordo com o costume e uso da capital - Londres."

XIX. Em 1437 o rei e seu parlamento se aplicaram ainda mais vigorosamente para mitigar os crescentes abusos das guildas de ofício; contudo, no próprio curso adotado, podemos perceber que a condenação geral do direito dos artesãos de governar seus ofícios por regulamentos de sua própria invenção (III, XVI) tinha sido ineficaz, pois agora se procurava controlar um sistema que a legislatura era impotente para suprimir. Assim, com base em que "os mestres, guardiões e pessoas de muitas guildas, fraternidades e outras companhias, fazem entre si muitas ordenanças ilegais e irrazoáveis" de coisas (inter alia), "que soam em conluio (sonnent en confederacie) para seu lucro singular e dano comum ao povo". Todas as cartas patentes e cartas foram exigidas para serem exibidas aos juízes em condados, ou os principais governantes de cidades, distritos e vilas, sem cuja sanção nenhuma nova ordenança deveria ser feita ou usada e por quem a mesma poderia a qualquer momento ser revogada ou revogada (XXV). O efeito cumulativo dessas restrições, em uma época - meados do século XIV - quando os servos estavam se precipitando em grande número para as cidades, para assumir ofícios, deve ter impedido um grande número - e em várias profissões a maioria - de trabalhadores de se tornarem mestres independentes; assim surgiu uma verdadeira classe trabalhadora, com pontos de vista e interesses separados (Brentano, p. 76). Na Inglaterra, as guildas de ofício gradualmente se endureceram na mesma estreiteza de mente que na Alemanha e na França, com os mesmos favores aos filhos dos mestres no que diz respeito ao termo de aprendizado, taxas de entrada e, em alguns casos, de obras-primas (Lyon, History of the Lodge of Edinburgh, p. 20).

Ludlow, no que uma alta autoridade chama de "um dos melhores artigos já escritos sobre sindicatos" (Brentano, p. 101), afirmou bem que "a partir do momento em que para estabelecer um determinado negócio é necessário mais capital do que um trabalhador pode facilmente acumular em poucos anos, a mestria da guilda — a mestria da obra-prima —

[p 185]

torna-se pouco mais que um nome. A tentativa de manter a rigidez de suas condições se torna apenas um peso adicional sobre os membros mais pobres do ofício; a habilidade por si só é inútil e logo é obrigada a se alugar ao capital." O mesmo escritor — e seu comentário é mais valioso, porque os maçons não poderiam ter estado mais presentes à sua mente do que qualquer outra classe de trabalhadores à qual seu ensaio se refere — cita o Ato de 1360 (III), o mais antigo dos dois atos mencionando os capítulos dos maçons e observa: "Este estatuto é notável por mostrar a coexistência das duas mestrias — a da habilidade e do capital; assim, os ´principais mestres´ de carpinteiros e maçons devem receber quatro centavos por dia e os outros três centavos ou dois centavos, de acordo com o que valem; mas todo maçom e carpinteiro, 'de qualquer condição que seja', deve ser compelido por ´seu mestre a quem ele serve´ a fazer todo o trabalho que lhe pertence." "Onde," continua Ludlow, "como me parece, os mestres da guilda são designados pela primeira expressão, e os mestres capitalistas pela última" (Macmillan's Magazine, vol. iii, 1861, p. 315).

XX. Esta seção discute a legislação de 1444-5, que foi promulgada em resposta a um aumento na riqueza das cidades que estava atraindo trabalhadores e operários de áreas rurais. Esta lei fixou os salários de trabalhadores e artesãos, com o salário de um "mestre pedreiro livre" (frank mason) ou carpinteiro-mestre limitado a 4 pence por dia com comida e bebida, ou 5 pence sem. Os salários no inverno foram fixados em 3 pence e 4 pence, respectivamente. A lei também afirmava que os padrões salariais para servos com estalajadeiros, vendedores de víveres e artesãos em cidades, burgos e outros lugares deveriam ser mantidos, e aqueles que mereciam menos deveriam receber menos. A lei permitia salários mais baixos em áreas onde era costume fazê-lo.

A execução desta lei foi confiada aos juízes de paz em seus respectivos condados, que foram responsáveis por lidar com todas as violações, anunciar todas as leis de trabalho não revogadas duas vezes por ano e emitir penalidades na forma de multas ou prisão.

O Dr. Kloss enfatiza a importância da execução desta lei ser confiada exclusivamente aos juízes de paz. Ele sugere que, como os prefeitos das cidades e outros funcionários nomeados no Ato de 1427 (XVII) não estavam envolvidos, é possível determinar com mais precisão o momento em que o poema de Halliwell foi escrito. Ele acredita que o envolvimento desses funcionários ao lado dos juízes teria sido supérfluo, levando-o a concluir que o poema provavelmente é anterior a 1444-5.

Durante o reinado de Eduardo IV, houve pouca atenção legislativa dada às classes trabalhadoras, exceto pelas leis reguladoras de vestuário. Servos agrícolas, trabalhadores comuns e artesãos foram proibidos de usar qualquer tecido que custasse mais de 2 xelins por jarda larga. Seu irmão e sucessor convocou um único parlamento, que promulgou uma lei afirmando que nenhum estrangeiro poderia ser um artesão (artificer ou handcraftiman), a menos que estivesse servindo aos súditos do rei.

[p 186]

A ascensão de Henrique VII ao trono pode ser considerada o início de uma era de tranquilidade interna e indústria. As leis promulgadas nos reinados de seus predecessores imediatos, enviadas a cada condado para os juízes de paz proclamarem e executarem, incluindo aquelas contra sinais e fígados, rotas e entradas forçadas e, para a regulamentação das classes mais baixas, eram adequadas ao seu propósito pretendido e só precisavam ser postas em execução de maneira firme. Para alcançar este objetivo, Henrique, percebendo a futilidade de apenas decretar que as leis deveriam ser cumpridas, sem prover um poder para forçar seu cumprimento, começou por elevar o poder formidável da Câmara das Estrelas e, em seguida, passou a convocar a magistratura local, sob o terror desse poder, para cumprir as leis. A utilidade desta corte é exaltada por Lord Bacon e, embora mesmo durante a era desse historiador, os homens começassem a sentir que uma jurisdição tão arbitrária era incompatível com a liberdade e, à medida que o espírito de independência continuava a crescer na nação, a aversão a ela aumentava; ainda assim, é bastante claro que a criação da Câmara das Estrelas, ou a expansão de seu poder no reinado de Henrique VII, poderia ter sido tão prudente quanto sua abolição no reinado de Carlos I (Reeves, op. cit., vol. iii, p. 124).

A magistratura local foi assim fortalecida e estimulada a cumprir as leis, especialmente aquelas direcionadas contra o principal mal daqueles tempos, ofensas de força e violência e combinações ou mantenedores de homens para fins ilegais. As principais dessas leis eram, em primeiro lugar, os estatutos contra fígados e mantenedores e, em seguida, aqueles relativos à entrada forçada. Estes estatutos foram promulgados antes da ascensão de Henrique e, quando Hume diz: "quase não houve sessão durante este reinado sem algum estatuto contra a contratação de mantenedores e dando-lhes insígnias ou fígados, prática pela qual eles eram de certa forma alistados sob algum grande senhor e estavam prontos para ajudá-lo em todas as guerras, insurreições, tumultos, violências e até em dar testemunho por ele nos tribunais de justiça", ele aparentemente esquece que eles eram apenas em cumprimento de estatutos mais antigos promulgados em reinados anteriores.

O tema dos fígados já foi notado e seu exame adicional será agora prosseguido.

XXI. O estatuto i Rich. II, c. vii, declara: "Porque várias pessoas de pequena renda fazem grande séquito de pessoas, dando-lhes chapéus (chaperons) e outras fardas, de um terno por ano, recebendo delas o valor, ou o dobro do valor da mesma farda, por tal pacto e garantia de que cada um deles manterá o outro em todas as brigas, sejam elas razoáveis ou não".

Confirma os estatutos contra a manutenção; proíbe, sob pena de prisão, a concessão de fardas para a manutenção de brigas ou outras confederações e orienta os juízes de assize "a inquirir diligentemente todos aqueles que se reúnem em irmandades (en fraternite) por tal farda, para fazer manutenção; e que aqueles que forem considerados culpados, serão devidamente punidos, cada um de acordo com a quantidade de seu merecimento".

[p 187]

Em 1392-3 foi ainda promulgado que "nenhum yeoman (yoman) nem outro de estado inferior a um Escudeiro, doravante poderá usar ou ostentar nenhuma farda, chamada farda de companhia (livere de compaignie), de qualquer senhor dentro do reino, se ele não estiver continuamente morando na casa do referido senhor."

O mais antigo desta série, o estatuto das "Fardas de Chapéus" (1377), foi confirmado em 1396, capítulo II do Ato Confirmatório, ordenando-"Item, que nenhum criado chamado yeoman (vadlet appelleZ yoman), nem nenhum outro de menor estado que Escudeiro, deverá usar ou ostentar nenhum distintivo ou farda, chamada farda de companhia de qualquer Senhor dentro do reino, a menos que ele seja serviçal ou oficial contínuo de seu dito Senhor."

No primeiro ano do Rei Henrique IV, os senhores de qualquer estado ou condição foram proibidos de "usar ou dar qualquer farda de Sinal de Companhia (Sign de Compaigne), para nenhum Cavaleiro, Escudeiro, nem Yeoman, dentro do Reino e que nenhum criado chamado yeoman (vadlet appelle yoman) tome nem use nenhuma farda do Rei."

No ano seguinte, este estatuto foi confirmado e certos privilégios foram concedidos a cavaleiros, escudeiros e todos acima desses postos; e o Príncipe de Gales foi permitido "dar sua honrosa farda do Cisne a senhores e seus cavalheiros serviçais."

Em 1405-6, os estatutos de 1377 (Farda de Chapéus) e 1399 foram confirmados e uma multa de 5 libras foi imposta a qualquer cavaleiro ou pessoa de menos estado "que dá uma farda de Tecido ou Chapéus" e de 40 xelins sobre o destinatário. Também proíbe congregações e companhias de usar tais fardas, "as guildas e fraternidades, também as pessoas de mistérios (gent de mestere), de cidades e burgos dentro do reino" sendo as únicas exceções.

As fardas são mais uma vez mencionadas neste reinado, nomeadamente em 1411, quando os estatutos promulgados respectivamente no primeiro e sétimo anos deste Rei e no primeiro de Ricardo II são confirmados.

Todos os estatutos em vigor são mencionados num longo decreto, promulgado no início do reinado de Henrique VI; são concedidos mais poderes aos juízes de assize e de paz; e as pessoas são proibidas de usar, mesmo à sua própria custa, fardas para manutenção em brigas.

Em 1468, os estatutos existentes foram mais uma vez confirmados e cada pessoa foi impedida de dar farda ou distintivo (livre ou sign) a outro que não seja seu serviçal menial, oficial, ou homem versado em uma das leis; e os prefeitos, xerifes, alcaides, ou principais oficiais, que, em particular cidades, burgos, vilas, ou portos, têm autoridade "para ouvir e determinar demandas pessoais, estão autorizados a ouvir e determinar, tanto por exame quanto por julgamento, todas as coisas feitas" e a colocar a ordenança em execução. Por um subsequente Ato deste reinado, Eduardo, Príncipe de Gales, foi autorizado a dar a sua farda e sinal.

XXII. O preâmbulo do ato do parlamento, pelo qual Henrique VII ampliou o poder da Câmara das Estrelas, é notável e apresenta uma clara imagem da condição da nação naquele período. "O rei, nosso soberano senhor, lembra-se de como, por manutenções ilegais, dando de fardas, sinais e distintivos, retentores

[p 188]

por contratos, promessas, juramentos, escritos e outras apropriações indevidas de seus súditos, comportamentos falsos de xerifes na formação de painéis e retornos falsos por tomar dinheiro por júris, por grandes tumultos e assembleias ilegais, a política e boa regra deste reino é quase subjugada."

Pode-se ver que Henrique, já no terceiro ano de seu reinado, reconheceu plenamente a anarquia comparativa de seu reino. Seu grande objetivo era fazer cumprir as leis existentes e acabar com qualquer poder de resistência à autoridade real. Este objetivo foi perseguido de forma constante ao longo do reinado.

Uma história da severidade do rei é relatada por Hume (vol, iii, p. 390) que parece merecer elogio, embora seja comumente citada como um exemplo de sua avareza e rapacidade. O Conde de Oxford, tendo-o entretido esplendidamente em seu castelo em Henningham, com todos os seus servos e seguidores usando fardamentos e distintivos, Henrique agradeceu-lhe pela boa hospitalidade, mas disse, "Eu não posso permitir que minhas leis sejam quebradas em minha vista, meu advogado deve falar com você". Sua consideração pelas leis, neste caso, tendeu ao que Blackstone considera ter sido o grande e imediato objetivo de todas as suas regulamentações - ou seja, para o benefício do tesouro, já que se diz que o Conde pagou uma composição de 15.000 marcos por sua ofensa.

XXIII. O estatuto promulgado no décimo primeiro ano do rei (1495) era um verdadeiro capitulário, consistindo em sessenta e cinco capítulos ou leis, abrangendo sessenta e oito páginas de fólio dos Estatutos do Reino, em que obtemos um antegosto do apetite por legislação que nossos antepassados gradualmente adquiriram com a crescente liberdade. O Capítulo III na série de 1495 lida com os males reclamados no preâmbulo da lei de 1487 e fala de "dar e receber de fardamentos, signos e distintivos, ilegalmente".

O preâmbulo do estatuto de 1487 (XXII) parece ter escapado à pesquisa dos historiadores maçônicos, mas uma interpretação muito singular foi colocada sobre a fraseologia idêntica, que ocorre na legislação subsequente de 1495. Os sinais e toques têm sido vistos como sinais de reconhecimento e apertos de mão de saudação! Mesmo Kloss cai neste erro, embora, como ele mesmo não deixa de perceber, essas características essenciais de uma sociedade secreta "deveriam nesse caso ter sido usuais em muitos ofícios". Ele poderia, de fato, ter ido ainda mais longe, pois é bastante claro que as pessoas que receberam os fardamentos, sinais e distintivos, mencionados no estatuto, eram pessoas de todas as classes, até mesmo as mais baixas; consequentemente, portanto, se essas expressões fossem capazes do significado atribuído a eles, modos secretos de reconhecimento, por operação de gesto e aperto de mãos, deveriam ter sido comuns em toda a Inglaterra na Idade Média. Os escritores maçônicos ingleses, exceto nos últimos anos, quando se contentaram em seguir a escola alemã, mesmo na interpretação de sua própria história, por mais que tenham errado, nunca foram tão longe assim.

Na busca pela antiguidade Maçônica, a possibilidade, em vez da probabilidade, era sua palavra de ordem; no entanto, há tal coisa como provar demais e, no presente caso, a identidade dos sinais e toques dos Maçons livres, com os sinais e toques que era o objetivo desses primeiros estatutos reprimir, em vez de confirmar

[p 189]

o corpo maçônico na posição de superioridade que se arrogou a si mesmo, necessariamente o arrastaria para o nível das pessoas mais humildes por quem esses modos de reconhecimento eram comumente possuídos.

Em sua History of Freemasonry — onde se pode dizer que Findel popularizou Kloss, embora tenha diminuído a autoridade desse eminente escritor, misturando seus comentários com os de historiadores menos críticos — o autor diz: "assim como os pedreiros alemães, os maçons ingleses formaram fraternidades ou associações em um período inicial, os membros das quais se reconheciam por sinais e símbolos secretos... Em 1495, todos os artesãos e trabalhadores foram novamente proibidos de usar fardamentos, sinais e símbolos" (History of Freemasonry, pp. 78, 80).

Da política dos Tudor contra fardamentos, retentores, etc., um erudito escritor observou: "nada indicava mais claramente que os elementos da sociedade estavam prestes a ser jogados em novas combinações, do que a perseverança com que estatutos anteriores contra a concessão de fardamentos e símbolos eram cumpridos e as deficiências eram corrigidas por novos decretos. Todos os grandes proprietários de terras ainda se consideravam como chefes. Todos os seus inferiores em sua vizinhança eram seus seguidores, aos quais eles davam fardamentos e símbolos e que, em outras palavras, vestiam seu uniforme e se reuniam sob seu estandarte. Um presente comum do chefe ao seguidor parecia ser um distintivo [sinal] a ser usado no boné. Assim, um dos Stanleys tinha o costume de dar aos seus seguidores 'o pé de águia' e um dos Darcies 'a cabeça de cervo'. Esses símbolos eram às vezes de prata e às vezes dourados e, sem dúvida, eram muito apreciados por aqueles que os recebiam" (L. O. Pike, History of Crime in England, vol. i, p. 7; ii, 604).

O distintivo, a cognição, ou o sinal da empresa, como era variadamente denominado, servia como reconhecimento e distinção de partido, de aliança e dependência feudal, para amigos e inimigos. Era usado no braço ou no boné. Os sinais e símbolos mencionados no estatuto (XXIII) eram distintivos e cognições; os distintivos eram o dispositivo, crista, ou brasão dos mestres, em um pedaço separado de pano — ou, no tempo da Rainha Elizabeth, em prata, — na forma de um escudo, usado na manga esquerda por domésticos e seguidores e até mesmo por irmãos mais novos, que usavam o distintivo do mais velho. Isso foi geralmente continuado até o tempo de James I, após o qual era usado apenas por barqueiros e servos de pessoas de distinção. Os barqueiros reais ainda o usam. "Cognições" eram às vezes nós ou dispositivos usados nos bonés ou no peito, alguns dos servos reais usavam o brasão do rei tanto no peito quanto nas costas. "Reteyndres" parecem ter sido os acordos, verbais ou escritos, pelos quais os seguidores, às vezes chamados de "Retinue", eram contratados ou retidos.

XXIV. Agora nos aproximamos do que é praticamente o último na longa série de decretos que regulamentam com extrema precisão os salários dos trabalhadores e artífices, que apresentam quaisquer características de originalidade, antes que as leis sucessivas sobre esse assunto fossem codificadas pela 5 Elizabeth, c. iv.

Os salários dos artífices foram novamente fixados, — um pedreiro livre, mestre carpinteiro e

[p 190]

pedreiro bruto deveriam receber por dia 4d. com dieta e 6d. sem, entre a Páscoa e o Dia de São Miguel e, durante o resto do ano, 3d. e 5d. respectivamente. Mestres pedreiros e mestres carpinteiros, encarregados do trabalho e com menos de seis homens sob eles, deveriam receber 5d. com dieta e 7d. sem. A penalidade por receber mais era de 20s.; e por dar mais, 40$. Durante a metade do ano de verão, cada trabalhador e operário deveria estar trabalhando antes das 5h da manhã, ter meia hora para seu café da manhã, uma hora e meia para seu almoço, em tempos em que lhe era permitido dormir; mas em outros tempos, então apenas uma hora para seu almoço e meia hora para sua "none meat"^[33] (XI). Pedreiros e vidraceiros são mencionados pela primeira vez.

Das palavras, "se algum deles ofender em qualquer um desses artigos, então suas faltas serão marcadas por ele, ou seu substituto, que pagará seus salários", Kloss infere que temos aqui oficiais correspondendo aos nossos atuais capatazes e guardiões. Pode ser assim; mas se uma analogia completa pode ser estabelecida entre os dois conjuntos de pessoas, a observação é tão ilustrativa do exame microscópico do comentarista dessas leis, agora, felizmente, obsoletas, que tenho muito prazer em citá-la.

XXV. No décimo nono ano do rei, a pedido dos comuns, que o stat. 15 Henry VI, c. vi (XIX) havia expirado, foi ordenado que mestres, guardiões e irmandades de ofícios ou mistérios e os governantes de guildas e fraternidades, não deveriam fazer ou impor novas ordenanças sem a aprovação do chanceler, um chefe de justiça, três juízes da terra, ou diante de ambos os juízes de assize em seu circuito.

Neste ponto, será conveniente lançar um olhar retrospectivo sobre os dois principais estatutos dirigidos aos maçons de trabalho, ou seja, as leis de 1360 e 1425 (III, XVI) e o posterior Ato de 1437 (XIX). Em todas estas há uma característica comum - o desejo da legislatura de controlar a crescente independência das guildas de ofício e de restringi-las de passar artigos ou regulamentos para seu governo interno, que estavam em desacordo com o curso de política firmemente perseguido desde o reinado de Edward III até o de Queen Elizabeth. Pode ser conveniente, no entanto, nesta fase de nossa investigação, considerar um pouco mais de perto a classe, ou classes, de pessoas cujos ganhos e liberdade de ação foram principalmente afetados pelas disposições da longa série de leis conhecidas como os Estatutos dos Trabalhadores.

Essas promulgações - embora todas lançadas em prol de um objetivo comum, a repressão da extorsão - tinham, no entanto, um caráter misto. Em geral, parecem ter sido ditadas pelas necessidades dos distritos rurais, enquanto as que se referiam especialmente a práticas — a criação de ordenanças, a realização de conventículos e coisas do tipo — só eram possíveis em cidades, ou em lugares onde muitos trabalhadores estavam reunidos, devem ter sido evocadas, ou por uma persistência nestes costumes proibidos, ou por queixas de que artífices do campo, fugitivos de seus condados, eram acolhidos nas cidades e ali admitidos à liberdade de seus ofícios.

Mesmo em Londres, onde as regras relativas à liberdade da cidade eram muito

[p 191]

rígidas, trabalhadores e operários que, em 1353, haviam deixado o palácio do rei em Westminster sem permissão, foram autorizados a seguir suas ocupações e esta licença foi apenas retirada em obediência a um mandato peremptório do rei. Em outras cidades e vilas, podemos inferir que fugitivos foram recebidos de maneira semelhante; e é, portanto, altamente provável que, sempre que uma obrigação estatutária seja imposta aos prefeitos ou governadores principais das cidades para ver as leis relativas aos trabalhadores devidamente executadas — exceto nos poucos casos aos quais já foi chamada a atenção — esses funcionários foram apenas solicitados a complementar os deveres dos juízes em condados, prendendo prontamente fugitivos e entregando-os para punição.

Nas palavras de um famoso historiador (Hume, vol. iv, p. 243), "Se houvesse realmente um declínio do comércio, da indústria e da população na Inglaterra, os estatutos aprovados no reinado de Henrique VIII, exceto pela abolição dos mosteiros e redução das feriados, circunstâncias de considerável importância, não foram em outros aspectos bem calculados para remediar o mal." A fixação da taxa de salários foi tentada; o luxo em vestuário foi proibido por estatutos repetidos; e provavelmente sem efeito. O chanceler e outros ministros foram autorizados a fixar o preço de aves, queijo e manteiga. Até foi aprovado um estatuto para fixar o preço da carne de boi, porco, carneiro e vitela. A carne de boi e porco deveria ser vendida a meio centavo a libra, a carne de carneiro e vitela a meio centavo e meio centavo, dinheiro daquela época (Hume, vol. iv, p. 243).

XXVI. A primeira lei deste reinado com a qual nos preocupamos foi aprovada em 1514 e é uma reedição verbatim do Ato de 1495 (XXIII), que vimos estava em vigor apenas um ano; mineiros, escavadores de carvão e fabricantes de vidro foram os únicos isentos de suas disposições.

Sir George Nicholls diz: "Os vinte anos que desde então se passaram parecem não ter chamado para nenhuma mudança na taxa de salários então fixada e que pouco diferia daquelas prescritas em 1444 pelo 23 Hen. VI (XX); de modo que, após um intervalo de setenta anos, não encontramos diferença material nas taxas de remuneração prescritas para o trabalho" (History of the English Poor Law, 1854, vol. i, p. iio).

XXVII. No ano seguinte, no entanto, "na humilde petição dos pedreiros livres, pedreiros brutos, carpinteiros" e outros artífices "dentro da cidade de Londres" e, em consideração às pesadas despesas a que estavam sujeitos, foi promulgado que, exceto quando empregados nas obras do rei, os artífices, trabalhadores e seus aprendizes, trabalhando dentro da cidade ou da liberdade da mesma, poderiam receber os mesmos salários que estavam acostumados a receber antes do estatuto de 1514. Pela última cláusula deste Ato, a penalidade imposta ao doador de salários excessivos pela lei anterior foi revogada.

Embora as leis restantes promulgadas neste reinado, relacionadas a trabalhadores itinerantes, aprendizes e artífices, fossem mais calculadas para ofícios e empregos específicos, sob circunstâncias específicas, algumas eram de importância mais geral e, portanto, exigem atenção.

[p 192]

XXVIII. A cobrança de altas taxas para a admissão de aprendizes à sua liberdade foi prevenida. Nenhum mestre deveria obrigar seu aprendiz a se comprometer por juramento ou vínculo a não abrir uma loja; e, neste, assim como no estatuto anterior (XXVII), a prática de guildas, ofícios e fraternidades em fazer "atos e ordenanças", sem submetê-los à confirmação, é denunciada e proibida.

As leis citadas provam que o costume de viajar, ou como Dr. Kloss expressa, "os anos errantes do aprendiz concluído", não era usual neste país, mas iríamos longe demais se assumíssemos, pela ausência dessa característica distintiva na carreira do jovem artesão, que, com cerimônias que de todo se assemelhassem às dos operários franceses e alemães, ele deve ter sido necessariamente não familiar. Fraternidades de operários surgiram na Inglaterra como em outros países e, embora a evidência não seja conclusiva quanto à perpetuação dessas sociedades, o equilíbrio da probabilidade parece afirmá-lo. Dugdale, em sua descrição de Coventry, observa que, no reinado de Henrique V, "os jovens, ou seja, operários de vários ofícios, observando que reuniões e festas alegres seus mestres tinham por pertencer a fraternidades e querendo a si mesmos o mesmo prazer, se reuniram por conta própria em vários lugares da cidade, o que levou o prefeito e seus irmãos em 3 Hen. VI (XVI) a reclamar disso ao rei, alegando que os referidos operários, nessas suas reuniões ilegais, se chamavam de guilda de São Jorge, com a intenção de que pudessem manter e apoiar um ao outro em brigas, etc.; tinham escolhido um mestre, etc., para prejuízo das outras guildas" (Antiquities of Warwickshire, 1675, p. 130).

Em Londres, essas organizações encontraram pouco favor das autoridades e, quando, em 1387, três operários cordwainers tentaram estabelecer uma fraternidade, foram enviados para Newgate, tendo confessado "que um certo frade pregador, 'Irmão William Bartone' por nome, tinha feito um acordo com seus companheiros e deu-lhes garantia de que ele faria uma petição no tribunal de Roma para a confirmação dessa fraternidade pelo Papa; de modo que, sob pena de excomunhão e de uma sentença ainda mais grave a ser fulminada depois, ninguém deveria se atrever a interferir no bem-estar da fraternidade. Para fazer o que ele havia recebido uma certa soma de dinheiro que havia sido coletada entre seus referidos companheiros "(Riley, Memorials of London, p. 495).

Em 1396, os servos ou operários do ofício de seleiros foram acusados pelos mestres de terem "sob uma certa cor falsa de santidade" influenciado os operários entre eles e formado covins com o objetivo de aumentar seus salários muito em excesso. Embora esta fraternidade possuísse seu próprio fardamento e existisse há treze anos, ela foi suprimida (ibid., p. 542).

O mesmo destino teve, em 1415, a irmandade de yomen taillours (operários alfaiates), acusados de realizar assembleias e conventículos (XVI), que foram proibidos "de viver juntos em companhias por si mesmos", ou de usar um traje especial ou farda sem permissão dos mestres e guardiões do ofício (ibid., p. 609).

Dois anos depois, no entanto, a irmandade ainda existia, pois eles então

[p 193]

pediram às autoridades da cidade que os "companheiros dessa fraternidade de operários" pudessem realizar serviços religiosos anuais pelas almas dos irmãos e irmãs falecidos e "fazer outras coisas que até então eles costumavam fazer". A entrada nos registros aqui termina abruptamente, de modo que o resultado dessa petição não aparece, mas é provável que tenha sido recusada.

Ao decidir a questão de se existiam organizações especiais dos operários dentro dos ofícios, uma ordenança da companhia de trabalhadores de tecidos é digna de consideração: "O mestre, guardiões e assistentes escolherão o guarda da yeomandry, eles devem governar a yeomandry e journymen de tal forma como tem sido usado em tempos anteriores". Comentando esta ordenança, Brentano observa: "Esses guardiões da yeomanry eram os mesmos que os mestres que, como nas guildas alemãs, foram delegados às fraternidades de operários? E podemos, a partir disso, formar uma conclusão sobre a existência de fraternidades de natureza semelhante na Inglaterra? As cerimônias que eram costumeiras entre os sindicatos na fabricação de lã até o trigésimo ano do presente século, mostram uma semelhança tão marcante com as das fraternidades alemãs de operários, que a suposição sugere uma derivação desses sindicatos das antigas fraternidades de operários" (Brentano, p. 98).

Contrariando, no entanto, essa hipótese, argumenta-se que, na Inglaterra, os operários nunca foram obrigados pelas ordenações das guildas a viajar por um determinado número de anos, enquanto que na Alemanha e na França todas as associações de operários tiveram sua origem neste sistema de viagens. Mas, em primeiro lugar, há alguma evidência de que a prática de viajar em busca de trabalho era, para dizer o mínimo, não desconhecida na Inglaterra (IX). Em 1794, havia um clube entre os fiandeiros de lã e, de cem operários, não se encontrava um que não pertencesse a ele. Cada membro tinha que pagar contribuições de acordo com as necessidades da sociedade e seu objetivo era ajudar os operários que viajavam em busca de trabalho quando o trabalho estava escasso, para aliviar os doentes e para enterrar os membros mortos (Brentano, p. 96, nota 1).

"Verá", diz Brentano, "que os objetos deste clube eram os mesmos que os das Gesellenladen Alemãs e dos compagnons Franceses. Se acrescentarmos a isto que os registos de cerimónias entre sindicatos referem-se também a fiandeiros de lã, a sugestão já feita parece grandemente corroborada; e o facto de os modernos sindicatos chamarem simplesmente doação a ajuda dada aos membros que estão sem trabalho, a tradução do Geschenk das fraternidades de operários alemães, parece também digno de nota" (Brentano, p. 99).

Em segundo lugar, o período de aprendizado se estendia por um período mais longo na Inglaterra do que na França ou na Alemanha e, em termos de duração, correspondia bastante de perto com as etapas ou graduações pelas quais o artesão estrangeiro trabalhava em direção ao objetivo comum. Assim, o trabalhador inglês encontrou sua servidão preliminar de forma alguma abreviada pela ausência de qualquer regulamentação comercial que o obrigasse a viajar e, enquanto, como vimos (XIX, XXVIII), o número de mestres era rigorosamente controlado e os obstáculos para atingir a liberdade do comércio eram pelo menos tão grandes no caso de artesãos ingleses como de estrangeiros (Brentano. p. 86),

[p 194]

estes últimos, pelas próprias circunstâncias de sua posição, ou seja, pelo simples fato de um período de provação mais extenso, seriam induzidos a formar fraternidades locais para fins sociais e comerciais. Que eles o fizeram, é uma questão de história e Stow registra a revolta dos aprendizes de Londres porque alguns de seus irmãos, como eles afirmavam, foram injustamente jogados na prisão e punidos (Strype's Stow, 1720, pp. 332, 333).

Durante esse reinado, o número de artesãos estrangeiros na cidade era tão grande que, pelo menos, quinze mil flamengos tiveram de deixá-la em um determinado momento, por ordem do Conselho. Qualquer sociedade comercial ou fraternidades em geral usadas no Continente, devem ter passado para este país por volta do período da Reforma. Poderia ser imaginado que os artesãos estrangeiros que se estabeleceram na Inglaterra foram menos afetados pelos usos dos ofícios e preservaram maior liberdade de ação entre o período após a abolição das guildas, precedendo a promulgação do estatuto 4 Eliz., c. v. Na medida em que, com a exceção das companhias de Londres, que compraram isenção das estatutos de espoliação (Herbert, Companies of London, i, p. 114) e, além disso, foram em todos os momentos especialmente legisladas para (XXXII), as ordenanças das guildas do ofício - invariavelmente dirigidas contra a concorrência de não-freemen - eram inoperantes. No entanto, esse não era o caso e, mesmo em Londres, onde o ciúme dos trabalhadores estrangeiros estava no auge, descobrimos que, sem dúvida, devido ao fato de superarem os ingleses em destreza, indústria e frugalidade, eles não só eram tolerados, mas, apesar de leis vexatórias, atingiram um nível de prosperidade que provocou a mais violenta animosidade de seus rivais ingleses. Houve sérias insurreições em 1517 e 1586 e, em 1641, o sentimento de exasperação que havia sido gerado deu origem a uma petição ao parlamento dos aprendizes de Londres, queixando-se das intoleráveis dificuldades a que estavam sujeitos, "onde nós, por coerção, somos necessariamente obrigados a servir sete ou oito anos pelo menos antes que possamos ter a imunidade e liberdade desta cidade para negociar naqueles que são meros estranhos arrebatam essa liberdade de nós e puxam os ofícios de nossas mãos, de modo que, por esses meios, quando nossos tempos estão totalmente expirados, começamos de certa forma a sofrer um segundo aprendizado para eles, que assim dominam sobre nós em nossos próprios ofícios."

Uma circunstância notável dos estatutos de Henrique VIII é o prodigioso comprimento a que eles se estendem. "O sentido", diz Reeves, "envolvido em repetições, é perseguido com dor e quase escapa ao leitor; enquanto ele é retardado e tonto por um retorno contínuo da mesma forma de palavras no mesmo período interminável" (History of the English Law, vol. iv, p. 428). Felizmente, estamos apenas ligeiramente preocupados com a legislação adicional deste reinado, que, embora de interesse supremo para o estudante geral, afeta apenas indiretamente o assunto de nossa investigação.

XXIX. Os "pequenos mosteiros, priorados e outras casas religiosas de monges, cônegos e freiras" foram suprimidos em 1536; e, três anos depois, a dissolução dos maiores mosteiros e abadias foi decretada pelo 31 Hen. VIII,

[p 195]

c. xiii, que, como Barrington expressa, "deu o machado à raiz da papado" (Barrington, Observations on the Most Ancient Statutes, p. 507). O preâmbulo deste estatuto recita uma rendição voluntária e livre pelas casas eclesiásticas e a promulgação é, em conseqüência, adicionada pelo mesmo comentarista, "sem hesitação, à lista de estatutos que recitam falsidades" (ver Pike, History of Crime in Ingland, vol. ii, p. 68).

Estima-se que cerca de cinquenta mil pessoas costumavam levar uma vida ociosa e inútil nas instituições monásticas inglesas e que, pela dissolução desses estabelecimentos e pela abrogação do celibato clerical juntos, cerca de cento e cinquenta mil pessoas de ambos os sexos retiradas do casamento, foram adicionadas à força pela qual a população é mantida (Nicholl, History of the English Poor Law, vol. i, p. 129).

XXX. Os últimos resquícios de estabelecimentos supersticiosos foram destruídos pelo primeiro estatuto do reinado seguinte. O i Edw. VI, c. xiv, deu ao rei todas as capelanias, colégios e capelas livres, todas as terras dadas para o encontro de um padre para sempre, ou para a manutenção de qualquer aniversário, obituário, luz ou lâmpada em qualquer igreja ou capela, ou o semelhante; todas as fraternidades, irmandades e guildas (exceto aquelas para mistérios e ofícios), com todas as suas terras e posses (Reeves, op. cit., vol. iv, p. 456).

Em apoio à posição de que a classe trabalhadora na Inglaterra, assim como na Alemanha e na França, estava completamente organizada e, até certo ponto, governava a si mesma sob a supervisão dos mestres, o seguinte estatuto deste reinado, aprovado em 1548, tem sido muito citado:

XXXI. 2 E 3 EDWARD VI, CAPÍTULO XV, A.D. 1548 Uma lei relativa a fornecedores de alimentos e trabalhadores manuais

VISTO QUE recentemente diversos vendedores de alimentos, insatisfeitos com um lucro moderado e razoável, mas desejando ter e obter por seus alimentos tanto quanto lhes agrada, conspiraram e se comprometeram a vender seus alimentos a preços excessivos; e da mesma forma artesãos e trabalhadores fizeram confederações e promessas, e juraram mutuamente, não apenas que não iriam interferir no trabalho uns dos outros, e executar e concluir o que outro começou, mas também determinar quanto trabalho deveriam fazer em um dia, e em que horas e tempos devem trabalhar, contrariando as leis e estatutos deste Reino, para o grande dano e empobrecimento dos súditos de Sua Majestade.

1. Para a Reforma disso, é ordenado e promulgado pelo nosso Soberano Rei, os Lordes e Comuns neste Parlamento atualmente reunidos, e pela autoridade dos mesmos, que se qualquer açougueiro, cervejeiro, padeiro, avicultor, cozinheiro, verdureiro ou fruteiro, a qualquer momento após o primeiro dia de março vindouro, conspirar, prometer ou jurar que não venderão seus alimentos senão a determinados preços; ou se quaisquer Artesãos Trabalhadores,

[p 196]

ou trabalhadores conspirarem, prometerem ou jurarem que não realizarão seus trabalhos senão a um determinado preço e taxa, ou se recusarem a concluir o que outro começou, ou se fizerem apenas um determinado trabalho em um dia, ou se trabalharem apenas em determinadas horas e tempos, então cada pessoa assim conspirando, prometendo, jurando ou ofendendo, sendo legalmente condenada disso por testemunha, confissão ou de outra forma, deverá perder, por primeira ofensa, dez libras para a Sua Alteza, e se tiver recursos suficientes para pagar e também pagar dentro de seis dias após sua condenação, ou sofrerá por primeira ofensa vinte dias de prisão, e terá apenas pão e água para sua sustentação; e por segunda ofensa, perderá vinte libras para o Rei, se tiver recursos suficientes para pagar e pagar dentro de seis dias após sua condenação, ou sofrerá por segunda ofensa o castigo do pelourinho; e por terceira ofensa, perderá quarenta libras para o Rei, se tiver recursos suficientes para pagar e também pagar dentro de seis dias após sua condenação, ou sentará no pelourinho e perderá uma de suas orelhas, e também será considerado a partir de então como um homem infame e suas palavras, depósitos ou juramentos, não serão creditados a qualquer momento em qualquer questão de julgamento.

E se acontecer que tal conspiração, promessa ou compromisso seja feito por qualquer sociedade, irmandade ou empresa, de qualquer ofício, mistério ou ocupação dos fornecedores de alimentos mencionados acima, com a presença ou consentimento da maior parte deles, então imediatamente após tal ato de conspiração, promessa ou compromisso ser feito, além do castigo particular antes apontado por esta lei para o infrator, sua corporação será dissolvida para todos os propósitos e intenções.

2. E é ainda ordenado e promulgado pela autoridade supracitada, que todos e cada um dos Juízes de Assise, Juízes de Paz, Prefeitos, Oficiais de Justiça^[34] e Administradores de Tribunais, em todas e cada uma de suas Sessões, Tribunais e Cortes, terão pleno poder e autoridade para inquirir, ouvir e determinar todas e cada uma das ofensas cometidas contra este Estatuto, e punir ou fazer ser punido o infrator de acordo com o teor deste Estatuto.

3. E é ordenado e promulgado pela autoridade supracitada, que nenhuma pessoa ou pessoas, em qualquer momento após o primeiro dia de abril vindouro, interromperá, negará, impedirá ou perturbará qualquer Maçom livre, carpinteiro, tijoleiro, estucador, marceneiro, cortador de pedras, serrador, telhador, calceteiro, vidraceiro, caldeireiro, fabricante de tijolos, fabricante de telhas, encanador ou trabalhador, nascido neste Reino ou feito Denizão^[35], para trabalhar em qualquer uma das ditas ofícios em qualquer cidade, Bairro ou Cidade corporativa com qualquer pessoa ou pessoas que queiram contratá-lo ou eles; embora a referida pessoa e pessoas assim contratadas ou qualquer uma delas não habitem ou residam na Cidade, Bairro ou Cidade corporativa onde trabalham, nem sejam livres da mesma Cidade, Bairro ou Cidade; qualquer Estatuto, Lei, Ordenação, ou qualquer outra coisa que tenha sido feita para o contrário, não obstante; e que ao pagar uma multa de cinco libras por cada interrupção ou perturbação feita contrariamente a este estatuto,

[p 197]

a metade de cada multa será para o Rei, e a outra metade será para ele ou aqueles que a desejarem em qualquer um dos tribunais de registro do Rei por conta, queixa, ação de dívida ou informação na qual nenhum privilégio de direito, escusa ou proteção será permitido.

Este decreto forma o último elo na cadeia de estatutos relativos a combinações e confederações para aumentar os salários do trabalho, que é o propósito de revisar (III, XVI, XIX, XXV). Na opinião de Sir George Nicholl, as restrições que o legislativo tentou combater "foram impostas aos trabalhadores pelos próprios artesãos, prescrevendo quem deveria e quem não deveria trabalhar, a quantidade de trabalho que cada homem deveria realizar e os horários específicos em que ele deveria ser empregado" (Nicholl, op. cit., vol. i, p. 138). No entanto, Brentano apresenta uma interpretação contrária ao ato, argumentando que, como todas as regulamentações proibidas no estatuto ocorrem frequentemente nos estatutos internos das empresas, elas se originam tanto em acordos de mestres quanto de trabalhadores. "Além disso", ele continua, "enquanto a palavra 'trabalhador' certamente não se refere aos trabalhadores qualificados das oficinas e, provavelmente, apenas aos servos na agricultura, a proibição de confederações de artífices e artesãos é direcionada tanto contra os mestres quanto contra os trabalhadores das oficinas. E o Ato proíbe, na mesma respiração com as confederações dos artesãos em geral, todas as conspirações de 'diversos vendedores de víveres' para aumentar os preços. Portanto, o ato não se refere de forma alguma a combinações semelhantes às dos nossos trabalhadores atuais, mas é simplesmente uma tentativa de controlar os crescentes abusos das guildas de artesanato e isso especialmente nos comércios que fornecem as necessidades diárias dos homens, onde tais abusos seriam sentidos mais agudamente" (Brentano, p. 94).

XXXII. A quarta cláusula deste estatuto (XXXI) foi revogada no ano seguinte, com base em que recaía com severidade indevida sobre os artífices e artesãos da cidade de Londres, daí se conclui erroneamente que a legislação de 1549 se referia unicamente à metrópole. O estatuto 3 e 4 Edw. VI, c. xx, primeiro recita na íntegra a seção particular do decreto anterior que se pretende revogar, e continua:

"E, na medida em que na Cidade de Londres, sendo a câmara do Rei e a cidade mais antiga deste Reino, os Artífices e Artesãos das referidas oficinas e mistérios têm grandes custos e despesas, tanto em suportar e pagar impostos, subsídios, Scott, lote e outras cobranças, tanto para Sua Majestade o Rei quanto para a dita Cidade, e em muitos e variados triunfos e outras ocasiões para a honra do Rei, e que se estrangeiros viessem e trabalhassem entre eles dentro das liberdades da dita Cidade, contrariando seus antigos privilégios, que isso seria um grande declínio de habilidade, e um empobrecimento e expulsão dos homens livres sendo Artesãos das Oficinas e mistérios supracitados dentro da dita Cidade de Londres, para o grande prejuízo ou destruição da dita Cidade. Para a reforma disso, Sua Majestade o Rei está satisfeito e concorda que seja promulgado pela autoridade deste presente parlamento,

[p 198]

com o assentimento dos Lordes Espirituais e temporais e dos Comuns deste presente parlamento reunido, que o referido Ato, apenas tocando o artigo e a cláusula supracitados e todas e cada uma das sentenças e ramos contidos no referido Ato concernente ao mesmo Artigo, será daqui em diante retomado, revogado, anulado, revogado, aniquilado e completamente invalidado para sempre: Qualquer coisa contida no referido Ato anterior tocando a Cláusula ou Artigo supracitados ao contrário, não obstante."

Um capítulo posterior do mesmo estatuto exige que cada pessoa que tenha três aprendizes nas oficinas de tecelões, alfaiates e sapateiros, mantenha um jornaleiro.

XXXIII. Os Estatutos dos Trabalhadores, que vinham se acumulando desde o tempo de Edward III, mas em geral eram demasiado opressivos para serem executados, foram codificados pela S Eliz., c. iv e aplicados a todos os ofícios então existentes. É, na verdade, uma seleção de todas as promulgações anteriores sobre o tema do trabalho; as disposições consideradas úteis foram mantidas, outras modificadas e o restante revogado (Nicholl, op. cit., vol. i, p. 157).

As pessoas afetadas por ele podem ser divididas em quatro classes: artífices, servos, trabalhadores e aprendizes. O seguinte é um resumo de suas disposições:

3, 4. Ninguém será retido por menos de um ano em determinados ofícios (Scyences, Craftes, Mysteries, or Artes) e toda pessoa solteira e toda pessoa casada com menos de trinta anos de idade, educada nos referidos ofícios, ou tendo exercido os mesmos por três anos, não tendo terras claras de 40s. por ano, nem bens no valor de L1o e assim permitido por dois juízes, ou pelo prefeito ou chefe de polícia onde ele morou por último durante um ano; nem estando já retido na agricultura, ou nos ofícios acima mencionados, nem em qualquer outro; nem ao serviço de qualquer nobre, cavalheiro, ou outro; nem tendo uma fazenda onde se empregar no cultivo; tal pessoa deve servir no ofício em que foi criada, se necessário.

s. Ninguém deve afastar tal servo, nem o servo deve partir a menos que por motivo razoável a ser permitido perante dois juízes, o prefeito, ou outro chefe de polícia.

12, 13. Em relação aos artífices e trabalhadores sendo contratados por salários por dia ou semana, são feitas certas ordens sobre o tempo de trabalho e descanso; e quanto àqueles "retidos para a construção ou reparação de qualquer igreja, casa, navio, moinho, ou qualquer outra obra tomada em grande, em tarefa, ou em bruto, ou que doravante se comprometam a fazer ou terminar qualquer coisa ou trabalho, devem continuar e não se afastar do mesmo, a menos que seja por não pagar seus salários," ou sem licença do mestre ou proprietário da obra, ou da pessoa encarregada da mesma, antes de terminar, sob pena de um mês de prisão, e confisco de 5 libras.

15-19. Quanto aos salários, sejam de servos, trabalhadores, ou artífices, trabalhando por ano, dia, ou de outra forma, devem ser fixados anualmente na sessão da Páscoa, pelos juízes de Paz, dentro dos limites de suas respectivas comissões, "o Xerife do condado, se puder convenientemente, e todo Prefeito, Oficiais de Justiça^[36], ou outro

[p 199]

chefe de polícia dentro de qualquer cidade ou cidade corporativa, onde haja algum juiz de Paz" (XVII, XX), a ser certificado em pergaminho ao chanceler e posteriormente proclamado no dia de mercado e afixado em algum lugar aberto. As pessoas que dão mais salários do que o permitido pela proclamação devem ser presas por dez dias; e aqueles que recebem mais, vinte e um dias.

22. Os juízes, bem como o condestável, mediante solicitação, podem obrigar tais artífices e pessoas "que estejam aptas a trabalhar", a servir na colheita de feno ou milho, ceifando e colhendo; e se algum se recusar, ele deve ser colocado no tronco por dois dias e uma noite.

26. Todo chefe de família, com vinte e quatro anos de idade, morando em uma cidade ou município corporativo e exercendo qualquer arte, mistério ou ocupação manual, pode ter o filho de qualquer homem livre, que não esteja ocupado na agricultura, nem seja um trabalhador e que more nessa ou em outra cidade ou município corporativo, como aprendiz, seguindo o costume de Londres, por pelo menos sete anos, desde que o termo não expire antes de o aprendiz atingir a idade de vinte e quatro anos.

27. Os comerciantes não devem ter aprendizes, exceto seus próprios filhos e aqueles cujos pais possuem uma propriedade de livre posse, com o valor anual de 40s.

28. Em cidades de mercado não corporativas, qualquer chefe de família com vinte e quatro anos de idade, exercendo qualquer arte, mistério ou ocupação manual, pode ter como aprendiz o filho de qualquer outro artífice, morando em qualquer cidade de mercado no mesmo condado.

30. O filho de qualquer pessoa, mesmo que seu pai não tenha terras, pode ser colocado como aprendiz de um ferreiro, fabricante de rodas, construtor de arados, moleiro, carpinteiro, "mestre de obras bruto", estucador, serrador, calcinador, fabricante de tijolos, pedreiro, telhador, fabricante de telhas, tecelão de linho, torneiro, cooper, moleiro, oleiro, tecelão de lã, pisoeiro, fundidor de minério e telhador ou assentador de telhas.

31. Para incentivar este tipo de serviço, foi ainda promulgado que ninguém deverá exercer qualquer ofício, mistério ou ocupação, então usada ou ocupada dentro do reino da Inglaterra ou do País de Gales, a menos que tenha sido treinado nela durante pelo menos sete anos como aprendiz, nem colocar qualquer pessoa a trabalhar na mesma, exceto um aprendiz, ou alguém que, tendo servido como aprendiz, se torne um trabalhador assalariado, ou seja contratado por ano.

33. Todo fabricante de tecidos, pisoeiro, cortador, tecelão, alfaiate ou sapateiro, tendo três aprendizes, deve reter e manter um operário; e para cada aprendiz acima de três, mais um operário.

35. Qualquer pessoa requisitada por um chefe de família para se tornar um aprendiz na agricultura, ou em qualquer outra espécie de arte, mistério ou ciência, pode, em caso de recusa a servir, ser encarcerado até que consinta, mas

36. Ninguém será obrigado a entrar em qualquer aprendizado, a não ser aqueles que tenham menos de vinte e um anos.

40. Os cidadãos e homens livres de Londres e Norwich podem tomar, ter e reter aprendizes lá, da maneira e forma que já fizeram anteriormente.

O Estatuto dos Aprendizes (XXXIII), embora exija, em termos muito inequívocos, um aprendizado de sete anos, em todos os ofícios então seguidos na Inglaterra, onde

[p 200]

quer que eles sejam realizados, foi considerado extensivo apenas às cidades e cidades de mercado e que uma pessoa pode exercer tantos ofícios quanto quiser em uma aldeia do interior, embora não tenha servido um aprendizado de sete anos para cada um; também que um homem que tinha sido devidamente aprendizado, poderia ir para qualquer lugar e não era obrigado a praticar seu ofício apenas onde por acaso tivesse sido aprendiz (Reeves, op. cit., vol. iii, p. 594).

A estrita limitação do estatuto a tais ofícios que foram estabelecidos na Inglaterra antes do 5º de Elizabeth, deu origem a algumas distinções singulares. Por exemplo, um fabricante de carruagens não podia nem mesmo fazer, nem empregar trabalhadores para fazer, suas rodas de carruagem e era obrigado a comprá-las de um mestre fabricante de rodas; este último ofício tendo sido exercido na Inglaterra antes do 5º de Elizabeth. Mas um fabricante de rodas, embora nunca tivesse servido de aprendiz a um fabricante de carruagens, poderia fazer ele mesmo, ou empregar trabalhadores para fazer, carruagens; o ofício de fabricante de carruagens não estava dentro do estatuto, porque não era exercido na Inglaterra, na época em que foi feito.

No entanto, enquanto as regulamentações do Estatuto dos Aprendizes eram mantidas, a posição dos trabalhadores era segura e, enquanto obtinham o que mais desejavam — regularidade de emprego e na época de abundância "uma proporção conveniente de salários", as horas de emprego não eram excessivas e as restrições quanto aos aprendizes impediam que os trabalhadores qualificados fossem rebaixados ao nível de trabalhadores comuns (Brentano, p. 104).

De fato, à não observância dessas regulamentações tem sido atribuída a origem dos sindicatos, que parecem ter sucedido as guildas de ofício, muito da mesma maneira que as últimas foram formadas pelos artesãos livres, como barreiras contra as agressões dos membros mais opulentos das guildas (Brentano, p. 131).

É altamente provável que, para a primeira aparição desta nova organização, devamos consultar os registros das profissões da construção (III, XVI); mas o assunto, embora profundamente interessante, está além do escopo de nossa atual investigação.

Retornando ao estatuto 5 Eliz., c. iv, uma cláusula, a 30ª, demanda mais atenção. Ela enumera muitas variedades, ou ramos, de um único ofício, por exemplo, ferreiro, fabricante de rodas, fabricante de arados, moleiro; fabricante de tijolos, pedreiro; telhador, ladrilhador, curandeiro, fabricante de telhas e telhador; no entanto, embora em estatutos anteriores o termo Maçom Livre ocorra, aqui encontramos uma definição solitária, pedreiro bruto (rough mason), representando a classe de trabalhadores da pedra ou cortadores, aos quais um aprendiz poderia ser vinculado. A omissão do estatuto, da designação pela qual o superior das duas divisões de maçons era comumente descrita, é curiosa e talvez significativa. Pode apontar para os vários usos da palavra Maçom Livre (Freemason), tornando-se gradualmente absorvidos dentro daquele que tem referência especial à liberdade do ofício. Por outro lado, a explicação pode simplesmente ser, que os cortadores de pedra livre (free-stone) eram, comparativamente, tão limitados em número a ponto de tornar qualquer menção de seu ofício ou indústria, no estatuto, inexpediente ou desnecessária. No entanto, se a última solução for aceita, por que as mudanças cansativas que são tocadas nas variedades do ofício do telhador, na mesma cláusula do Ato? Brewer, citando o estatuto. 6 Hen. VIII, c. iii (XXVI), fala

[p 201]

dos "trabalhadores superiores, ou maçons livres" (Letters and Papers, etc., temp. Henry VIII, vol. i, 1862, preface, p. cxii). A palavra no mesmo sentido é usada por uma alta autoridade, que diz: "Todo tipo de trabalho de artesão, se em grande escala, era supervisionado por um mestre no ofício - ele é o mestre carpinteiro do maçom livre" (J. E. T. Rogers, History of Agriculture and Prices in England from 1259 to 1793 (1886), vol. i, p. 509).

Se o termo genérico "pedreiros" (masons)tivesse sido usado pelos redatores do estatuto, a inferência seria clara - que se referia tanto às classificações superiores quanto às inferiores do ofício; mas o emprego da expressão pedreiro bruto (rough mason,), em um código, além disso, tão cuidadosamente elaborado, quase proíbe a suposição de que se pretendia abranger uma classe superior de trabalhadores, e indica que o termo Maçom Livre (Freemason) — como já sugerido, embora, talvez, em uso comum ou sucessivo, aplicado para denotar um cortador de pedra, um contratante, um trabalhador superior, um aprendiz aprovado ou um jornaleiro livre, e uma pessoa que desfruta da liberdade de uma guilda ou companhia, então perdeu — se é que alguma vez possuiu — qualquer significado puramente operativo e, se por nenhuma outra razão foi omitido do estatuto, como importando um sentido em que teria sido geralmente mal compreendido.

Segundo Brentano, "Onde quer que as guildas de ofício fossem legalmente reconhecidas, encontramos em primeiro lugar, que o direito de exercer o seu ofício e vender" seus produtos "dependia da liberdade da cidade" (Gilds, p. 131).

Um panfleto do ano de 1649, referindo-se à constituição da Companhia dos Clothworkers', conforme emendada no vigésimo terceiro ano de Henrique VII e então existente, apresenta uma interessante imagem das classes ou graduações em que esta associação estava dividida.

"O primeiro grau eram Aprendizes do Ofício. Estes não deveriam receber salários, ou trabalhar por jornada, segundo suas Ordenações.

"O segundo grau eram Homens Livres; eles apresentaram, admitiram trabalhar por Jornadas, ou trabalho por jornada. Estes às vezes chamados de Yeomandry; às vezes, a Companhia de Solteiros. Eles entraram em contrato para não trabalhar com nenhum estrangeiro, mas com Homens Livres do Ofício e isso também de acordo com suas Ordenações.

"O terceiro grau eram os Chefes de Família admitidos.

"O quarto grau era um Fardamento de Vestuário, como os que usavam Manto e Capuz. Isso era chamado de irmandade.

"O quinto grau era o de Guardião.

"Todos estavam sob o governo; regra e punição do Lord Mayor e Vereadores do momento. Aqueles que se rebelavam eram obrigados a reconhecer o Tribunal do Mayor'".

Retorno ao Índice

CAPÍTULO IX - MANUSCRITOS APÓCRIFOS

(APOCRYPHAL MANUSCRIPTS)

[p 202]

Dentre as evidências documentais que foram apresentadas em suporte à alta antiguidade da Arte Maçônica, há um tipo que demanda mais do que uma simples observação, ou seja, a série de escritos e cartas fabricadas — muitas vezes distinguidas por uma forte semelhança familiar — invocadas em diferentes períodos e em diferentes países para estabelecer reivindicações de um caráter variado, mas marcadas pela característica comum de envolver em seu assentamento a decisão de pontos importantes que têm uma influência material sobre a história inicial da Maçonaria.

Dois dos manuscritos examinados neste capítulo são agrupados por Krause como "os três documentos profissionais mais antigos da Irmandade dos Maçons Livres"; enquanto de um terceiro (a Carta de Colônia), Kloss observa adequadamente que, se autêntica, todos os Maçons, subsequentes a 1717, recorreram a rituais, costumes e leis espúrios.

Existem seis documentos em particular que se enquadram na categoria de Manuscritos Apócrifos. Estes serão considerados de acordo com a prioridade de publicação, com exceção da Carta de Larmenius (1810), com a qual, sendo apenas indiretamente Maçônica, o capítulo concluirá.

I. O MANUSCRITO LELAND-LOCKE.

Este documento não pode ser rastreado antes de 1753, ano em que foi publicado na Gentleman's Magazine, sendo descrito como uma cópia de um pequeno panfleto impresso em Frankfurt em 1748. Ele é encabeçado - "Certayne Questyons, with Awnsweres to the same, concernynge the Mystery Of MACONRYE; wryttenne by the hande of Kynge HENYRE, the Sixthe of the Name and faythfullye copyed by me JOHAN LEYLANDE, ANTIQUARIUS, by the commaunde of his Highnesse." [Henrique VIII, por quem Leland foi nomeado, na dissolução dos mosteiros para procurar e preservar tais livros e registros que eram de valor.]

O seguinte é um resumo deste catecismo:

"O Mistério de Maconrye" (1.) é expresso como "a habilidade da natureza"; (2.) "Começou com os primeiros homens no Oriente"; (3.) "Os Venezianos [Fenícios] trouxeram-no para o Ocidente"; (4.) "Peter Gower [Pitágoras], um Grego", em suas viagens, "Ganhou entrada em todas as Lojas de Maçons, e se tornando um sábio poderoso, moldou uma grande Loja em Groton [Crotona], e fez muitos Maçons, alguns dos quais viajaram para a França, de onde a arte passou para a Inglaterra"; (5.) "Maçons comunicaram à humanidade tais segredos quanto geralmente poderiam ser úteis", retendo aqueles que poderiam

[p 203]

ser "prejudiciais" em mãos impróprias, incluindo "aqueles que unem os Irmãos mais fortemente juntos, pelo lucro e comodidade vindo à Confraria daí"; (6.) entre as "Artes" ensinadas pelos "Maçons" à "Humanidade" estão "Agricultura, Arquitetura, Astronomia, Geometria, Números, Música, Poesia, Química, Governo e Religião"; (7.) os "Maçons" são tão bons professores, porque possuem a "Arte de encontrar novas Artes, que os primeiros Maçons receberam de Deus"; (8.) "Eles preservam a Arte de manter Segredos, de realizar Maravilhas (Wunderwerckynge), de prever coisas futuras, de mudar o Caminho de obter a Faculdade de Abrac^[37], a Habilidade de se tornar bom e a linguagem universal dos Maçons."

De acordo com Dallaway, a passagem (5) citada "parece autorizar uma conjectura de que a denominação de Free-masons na Inglaterra era meramente uma corrupção vernácula dos FRERES-MAÇONS estabelecidos na França." Mas o mesmo autor admite livremente que essa visão não é comprovada pela sua designação no Continente, que ele apresenta da seguinte forma: "Frey-Maureren, Alemão; Liberi Muratori, Italiano; Fratres Liberales, Romano; Franc-masons, Francês; Fratres Architectonici, Inscrição Moderna" (Discourses upon Architecture, p. 434). Se, na adoção de uma derivação semelhante para a palavra Freemason-sem a ressalva final — Fort (Early History and Antiquities of Freemasonry, pp. 192, 437) em 1876 e o Rev. A. S. Palmer (Folk-Etymology, a Dictionary of Verbal Corruptions) em 1882, confiaram na autoridade de Dallaway, como parece provável no primeiro caso e possível no segundo-as especulações desses dois escritores se baseiam em nenhuma outra fundação além do verbiage da curiosidade literária que está sendo examinada no texto. Será observado que muitas das pretensões avançadas neste discurso interlocutório-que são apresentadas pelo dialogista, que responde às perguntas feitas por um inquiridor-entram em conflito com o teor dos documentos maçônicos comuns.

Precedendo o catecismo, há uma carta [expressa como] do erudito Sr. John Locke, ao Muito Hon. [Thomas] Conde de [Pembroke] (os nomes não são fornecidos na Gentleman's Magazine e foram preenchidos por um copista posterior), datada de 6 de maio de 1696 [domingo]. O filósofo afirma que, com a ajuda do Sr. C[olli]ns, ele finalmente obteve uma cópia desse manuscrito na Biblioteca Bodleian, que o Conde estava ansioso para ver e acrescenta:

O manuscrito, do qual esta é uma cópia, parece ter cerca de 160 anos; ainda é ele próprio uma cópia de um mais antigo em cerca de 100 anos, pois se diz que o original está escrito pela mão do Rei Henrique VI. Onde esse príncipe o obteve é atualmente uma incerteza; mas parece-me ser um exame (talvez feito antes do rei) de algum membro da irmandade dos maçons; entre os quais ele mesmo se juntou, segundo dizem, quando saiu de sua menoridade, e a partir daí pôs fim a uma perseguição

[p 204]

que havia sido levantada contra eles (Dallaway, Discursos sobre Arquitetura, p. 479; Masonic Magazine, outubro de 1878, p. 148; Notes and Queries, 4ª série, 1869, vol. IV, p. 455).

Locke então continua dizendo que "a visão deste velho papel" despertou tanto sua curiosidade que o induziu a "entrar para a fraternidade na próxima vez que for a Londres"; e, se acreditarmos em Preston, "a opinião favorável que esse filósofo concebeu da Sociedade dos Maçons antes de sua admissão foi suficientemente confirmada após sua iniciação!" (Illustrations of Masonry, 1792, p. 162).

Apesar das circunstâncias suspeitas relacionadas com sua primeira aparição neste país, o manuscrito foi amplamente aceito como um documento credenciado da Arte e é apresentado na íntegra na maioria das obras maçônicas - incluindo as Constituições da Grande Loja da Inglaterra - publicadas durante a segunda metade do século XVIII. O primeiro crítico que expôs suas pretensões foi Lessing, em seu Ernst and Falk (1778), e, embora o documento tenha sido considerado genuíno por Krause e Fessler, escritores alemães posteriores - incluindo Kloss, Keller e Findel - o consideram uma fraude flagrante e totalmente indigna do acúmulo de discernimento crítico que foi dedicado à sua suposta antiguidade.

Um escritor erudito observou:

que a ortografia é muito grotesca e grosseira demais para ter sido escrita por Henrique VI ou Leland, ou ambos. Por exemplo, temos Peter Gowere, um grego, explicado em uma nota pelo fabricante - quem mais poderia ter resolvido isso? - como sendo Pitágoras! Como um todo, é uma tentativa desajeitada de engano e é totalmente paralela à descoberta recente do primeiro Englishe Mercurie (Halliwell, op. cit., p. 43).

Cabe observar que, entre os historiadores maçônicos dos tempos modernos, ainda persiste um crente solitário na credibilidade deste manuscrito. "Um exame cuidadoso do panfleto", diz Fort, "me convence de que ele é genuíno e merece total credibilidade" (Fort, p. 417). No entanto, poucos, talvez, concordarão com este brilhante escritor quando ele afirma que "quem quer que tenha escrito o documento em questão era profundamente versado nos segredos possuídos pela Arte"; uma vez que a extensão em que esse fabulista anônimo estava versado nos segredos da Maçonaria só pode ser determinada aproximadamente pela leitura do documento misterioso, que todas as autoridades, exceto Fort, concordam em considerar uma falsificação impudente. Uma conclusão possível é que o catecismo deve ter sido elaborado em algum período posterior à publicação das Constituições do Dr. Anderson; e não é improvável que a memória de Ashmole, apresentada na Biographia Britannica (1747), possa ter sugerido a ideia de praticar a credulidade dos Maçons.

II. O CATECISMO DE STEINMETZ

Este curioso documento adquire qualquer importância que possa ter pelo uso que tem sido feito dele por Fallou e escritores dessa escola, que enfatizam a semelhança — que, aos seus olhos, ele possui — com o exame de um Aprendiz

[p 205]

Maçom admitido. Essa conclusão foi alcançada, no caso do texto original em alemão, ao ignorar persistentemente o significado comum e técnico das palavras peculiares ao ofício. A versão em inglês sofreu um tratamento semelhante, agravado, pode-se observar, pelos defeitos inerentes de uma tradução defeituosa.

A primeira publicação desse catecismo parece ter sido a de Schneider (Konstitutions Buch der Loge Archimedes, Altenburg, circa de 1803, p. 144), que afirma "tê-lo obtido de pedreiros operativos em Altenburg após muita dificuldade, devido ao segredo que eles mantêm". A partir de algumas notas de Krause (Die drei Aeltesten Kunsturkunden, vol. ii, pt. ii, p. 258), parece que Schroder e Meyer possuíam exemplares manuscritos desse exame, mas ele não menciona se eles os publicaram. Ele mesmo nos dá uma cópia da versão de Schneider e, tendo em mente sua escrupulosa veracidade e exatidão consciente, podemos considerar isso como uma transcrição literal da forma publicada mais antiga.

De Schneider, foi copiado por Stock (Grundituge der Verfassung, etc.) e, a partir deste último, por Berlepsch (Chronik der Gewerbe). Fallon (Mysterien der Freimaurer, pp. 363-5), ao apresentá-lo, observa que ele tem diante de si um manuscrito e duas cópias impressas: as cópias impressas provavelmente eram as de Stock, Krause ou Schneider, então novamente estamos reduzidos à autoridade de Schneider; quanto ao manuscrito, ele não diz como ou de onde o obteve. Findel o apresenta nos apêndices de sua História da Maçonaria, e Steinbrenner (Origin and Early History of Masonry, p. 146) nos apresenta uma tradução em inglês imediatamente após o "Exame na entrada em uma Loja", do Grande Mistério dos Free-masons descoberto, declarando que um é uma contraparte do outro. Com o maior desejo de compreender plenamente o alcance de seu argumento, não é possível ver mais semelhança do que isso, ou seja, que ambos estão em forma de diálogo. Por fim, encontramos o exame publicado mais uma vez na Masonic Magazine de fevereiro de 1882, desta vez apresentando as versões em alemão e inglês em colunas paralelas.

Sua antiguidade é uma questão difícil de determinar. A julgar pela ortografia e construção, parece ser bastante moderno, digamos, do século XVIII: mas é evidente que Schneider pode tê-lo obtido da boca de um trabalhador do século XVIII e a ausência de expressões arcaicas e grafia antiga pode ser explicada assim. Além disso, o fato de ser o exame de um Salute-Mason — distinto de um Letter-Mason — aponta para uma data posterior à fusão dos Steinmetzen com os pedreiros e outros; embora, por outro lado, possa ter sido comunicado a esses novos corpos pelos antigos Steinmetzen e levemente alterado para se adaptar às circunstâncias. No entanto, Steinbrenner certamente não está justificado em chamá-lo de "Exame de um Steinmetz alemão durante a Idade Média"; ele não apresenta nenhuma prova de tal alta antiguidade; e a refutação, é claro, também está ausente. A idade do catecismo, portanto, torna-se uma questão de conjectura em vez de opinião. O documento pode ter origem recente ou ser um sobrevivente de algo mais antigo; embora em sua forma atual, seja, sem dúvida, de data bastante moderna.

[p 206]

Já foi observado que a tradução em inglês está incorreta. Isso causa uma falsa impressão. O catequizador é denominado ao longo de todo o texto como "Warden" (guardião). A palavra em alemão é Alt-gesell, que significa corretamente o "velho companheiro" ou "Mais Velho" (Elder), ou seja, o oficial eleito de uma fraternidade de aprendizes (journeymen), não um "Warden" (guardião), que era nomeado pelo Mestre para presidir a loja.

Essa pequena, mas importante correção transfere o cenário de ação da "loja" dos pedreiros para a "casa de encontro" dos aprendizes.

Na Alemanha, as guildas de ofícios acabaram se dividindo em dois grupos, um formado por mestres e outro por aprendizes ou gesellen. Estes últimos escolhiam um ou mais membros de sua própria classe para presidir suas reuniões (Alt-gesell). Os Steinmetzen, que não se dividiram em dois grupos, eram presididos pelo Werkmeister, que nomeava seu "parlierer, pallierer ou polir", como a expressão foi interpretada de diferentes maneiras. Ele era o alter ego do Mestre, seu supervisor, e a palavra corretamente pode ser entendida em inglês como Warden. Portanto, a seguinte distinção pode ser feita. O "parlierer" ou "warden" era nomeado pela autoridade exclusiva do Mestre, enquanto o Alt-gesell ou "Elder" era eleito por seus companheiros, e o último termo não pode ter a construção (Warden) que lhe foi atribuída.

O próximo ponto que merece atenção é a singularidade da resposta dada à pergunta "com que propósito" o "estranho" está viajando? A resposta é (na versão em inglês) "para promoção honrosa, instrução e honestidade".

A palavra "promoção" tem um significado peculiar e imediatamente sugere a ideia de haver uma série de graus a serem conferidos. A palavra em alemão é Beförderung, literalmente avanço e figurativamente promoção. Mas um exame mais detalhado do assunto revela o fato de que esse termo tem sido e ainda é o único usado por trabalhadores alemães de todos os ofícios para significar emprego. Um gari ou limpador de chaminés, assim como um Steinmetz, era e é befördert por seu empregador. A expressão provavelmente surgiu da prática de aprendizes trabalharem sob a supervisão de um mestre por alguns dias, o que lhes permitia ganhar dinheiro suficiente para levá-los à próxima cidade. Eles eram, na verdade, ajudados ou avançados, mas de forma alguma promovidos. Em seguida, somos informados de que "instrução e honestidade" são os "usos e costumes da profissão". Que resposta mais natural de um trabalhador? Ele viaja em busca de instrução, i.e., para adquirir as técnicas ou usos da profissão; e sua honestidade consiste em manter seus costumes peculiares e obedecer a seus estatutos. Mas, mais uma vez, nesse caso, a tradução é imperfeita.

"Honestidade" em alemão é Ehrlichkeit, enquanto a palavra usada aqui é Ehrbarkeit, indicando aquela qualidade peculiar que faz com que um homem seja geralmente estimado por seus companheiros. Para isso, se lermos seu equivalente um tanto rígido no vernáculo - honradez ou dignidade - que resposta mais apropriada da boca de um sindicalista? E foi demonstrado que o artesão sempre foi assim, embora o nome em si fosse desconhecido.

Em seguida, somos informados de que esses usos e costumes começam com o término do aprendizado e terminam com a morte do indivíduo. Isso é uma mera declaração da verdade, conforme as ordenanças mostram. "Reconhecemos um pedreiro por sua honestidade."

[p 207]

'

Tenha em mente a definição anterior de honestidade, ou seja, uma conformidade estrita com os costumes da profissão, e essa resposta também deixará de implicar a existência de qualquer doutrina oculta ou mistério.

As perguntas sobre a data de instituição do ofício e a introdução de Adoniram e Tubal-Caim no catecismo já foram mencionadas, mas é desejável acrescentar que, de acordo com Krause (Die drei Aeltesten Kunsturkunden, 2ª edição, vol. II, pt. II, pp. 261-3), os nomes dos ilustres citados por último não aparecem nos manuscritos de Schröder e Meyer. Ele também destaca que, mesmo que aparecessem, os Steinmetzen estariam apenas seguindo o exemplo de todos os ofícios, que invariavelmente derivavam seus proto-artesãos de algum personagem bíblico.

Uma tradição métrica dos carpinteiros alemães seria assim em inglês:

Quando Adão sofreu com calor e frio,

Ele construiu uma cabana, isso nos é contado.

O "pai da raça humana" também é mencionado pelos nossos próprios jardineiros, em uma conhecida rima, cujo original antiquado é dado no Curalia Miscellanea do Dr. Pegge:

Quando Adão cavava e Eva fiava,

Quem era então o cavalheiro?

A próxima pergunta com a qual estamos preocupados é a seguinte: "O que é segredo em si?" Para a qual é feita a seguinte resposta:

Terra, fogo, ar e neve,

Através dos quais eu sigo para uma promoção (emprego) honesta.

Tanto em alemão quanto em inglês, isso forma uma rima tola e provavelmente era apenas uma expressão de efeito. Evidentemente, alude a uma caminhada do aprendiz pelo país. Mas levando em consideração a palavra "segredo" na pergunta, aqueles que insistem em uma interpretação mística devem dar ao termo "promoção" seu significado figurado e podem transformá-lo em uma alusão ao túmulo e à vida após a morte. O respondente afirma em seguida que sob o seu chapéu, ou seja, em sua cabeça, ele carrega "uma sabedoria louvável" (Eine hochlobliche Wleisheit). Atualmente, é impossível transmitir em língua inglesa o sentido da palavra alemã Wleisheit, traduzindo-a de forma diferente; mas isso não era o caso em tempos antigos e, a menos que o catecismo seja dotado de um verdadeiro sabor de antiguidade, deixará de nos interessar. Antigamente, Wleisheit seria melhor definido como "o poder de aplicar aos propósitos adequados os meios mais apropriados" (Adelung, Dictionary of the German Language, Leipzig, 1780-G), ou, para variar a expressão, habilidade ou astúcia em seu significado original.

Em resposta a outras perguntas, o Estrangeiro (Fremder) diz que "sob sua língua ele carrega a verdade" e declara que "a força da profissão" é "aquilo que fogo e água não podem destruir". A última frase provavelmente alude à fraternidade dos Steinmetzen. A tríade de habilidade, verdade e força é obtida; mas sua semelhança acidental com a fórmula maçônica - sabedoria, força e beleza —

[p 208]

independentemente de Fallou e seus discípulos, não impressiona a crença de que exista uma conexão real entre as duas.

A última pergunta e resposta são as seguintes:

Altgesell — "Qual é a melhor parte de uma parede?"
Fremder — "União" (Verband).

Nada mais misterioso do que isso (em sua forma atual) é difícil de conceber. A tradução novamente está defeituosa, embora, em justiça a quem possa ser responsável por essa produção, deva-se declarar de forma justa que ele transmitiu o sentido exato pelo qual a resposta tem sido compreendida pelos próprios alemães. No entanto, Verband não pode, em nenhuma circunstância, ser traduzido como "União"; a aproximação mais próxima seria "atadura".

O Technologisches Wörterbuch de Jacobsson nos informa que Verband significa as diferentes maneiras de assentar tijolos para garantir a solidez. A Globe Encyclopadia dá "Ligação, em alvenaria, o método de assentar tijolos de modo que as juntas verticais nas camadas adjacentes não ocorram imediatamente uma sobre a outra e, ao colocar alguns tijolos com seu comprimento através da parede (cabeças) e outros com seu comprimento paralelo à sua face (estiradores), a parede possa ter a maior estabilidade alcançável em ambas as direções". Substitua a palavra "União" por "ligação" e que resposta mais objetiva poderia ser esperada de um pedreiro ou assentador de tijolos?

Visto à luz do bom senso, não parece haver nada no "exame" anterior capaz de sustentar as reivindicações de misticismo que foram feitas em seu nome.

III. O CHARTER DE MALCOLM CANMORE [COAN-MORE OU GRANDE-CABEÇA]

A primeira aparição deste documento, segundo W. P. Buchan - ao qual a Craft (a Maçonaria) deve principalmente o conhecimento completo de suas origens e características - foi no ano de 1806, quando sua descoberta oportuna foi utilizada para apoiar a reivindicação da Glasgow Freemen Operative St. John's Lodge de ter precedência sobre as outras Lojas na procissão maçônica na colocação da pedra fundamental do Monumento a Nelson no Glasgow Green, embora na época fosse uma organização independente. O título assim afirmado foi contestado com sucesso pela Loja Glasgow St. Mungo, na época a mais antiga da Província, por dois motivos: alegava-se que o corpo reivindicante não estava sob a proteção da Grande Loja e que o documento no qual os membros confiavam para justificar sua reivindicação era uma "Carta pretendida". Essa visão era compartilhada pelo então Secretário-geral (William Guthrie) e pelo Grão-Mestre Provincial (Sir John Stuart), no entanto, de alguma forma, a Loja St. John saiu vitoriosa em 1810, quando a pedra fundamental do Asilo de Lunáticos de Glasgow foi colocada com "honras maçônicas", alguns afirmando que a carta concedida por Malcolm III, Rei dos Escoceses, dava aos membros prioridade sobre todas as outras Lojas na Escócia (Dr. Cleland, Annals of Glasgow, 1816, vol. ii, p. 483). O Dr. Cleland afirma que "os membros desta Loja, tendo descoberto recentemente um velho e empoeirado papel em seu baú de cartas, obtiveram uma tradução dele, quando se revelou ser uma Carta a seu favor", etc.

[p 209]

O caráter importante do documento gradualmente se tornou evidente nas mentes de seus possuidores e levou um membro proeminente da Loja a declarar que, se "nossos predecessores no cargo tivessem cumprido seu dever, cada Loja na Escócia precisaria obter uma carta deles" (Glasgow Herald, 17 de junho de 1870; Freemason's Magazine, 9 de julho de 1870). A natureza precisa do dever negligenciado atribuído aos seus antepassados maçons e as evidências necessárias para comprovar a reivindicação de soberania sobre as Lojas Escocesas não foram mencionadas na época, e até hoje não há informações disponíveis sobre esses dois pontos de tanta importância.

Inicialmente, o ano de 1051 d.C. foi anunciado como o ano de origem do charter, depois 1087, mas mais tarde, em deferência a críticas consideráveis, o ano de 1157 d.C. foi substituído e Malcolm o terceiro foi alterado para o quarto com esse nome. No entanto, de acordo com investigações mais recentes e precisas, a data correta é aproximadamente sete séculos e meio após o ano de 1057!

É difícil entender como a autenticidade desse chamado Charter de Malcolm pode ser sustentada quando o Eglinton MS. de 28 de dezembro de 1599, com base na autoridade de William Schaw, "Mestre de Wark, Guardião das Maisonis da Escócia", estabelece que a Loja de Kilwinning terá seu guardião presente "na eleição dos Guardiões dentro dos limites do Nether Waird de Cliddisdaill, Glasgow, Air e limites de Carrik" e que o guardião e o diácono da Loja de Kilwinning devem convocar os outros guardiões e diáconos dentro dos limites mencionados (ou seja, o Oeste da Escócia), sempre que as circunstâncias exigirem e lhes deu autoridade para se reunirem em qualquer lugar dentro dessa ampla jurisdição.

Agora, o pseudo-charter afirma que ninguém em meus domínios deve fundar uma loja até fazer uma solicitação à Loja de São João, em Glasgow (By-Laws da Loja de Glasgow St. John, 1858, p. 6) e contém, além disso, várias cláusulas referentes a taxas, contribuições e privilégios especiais totalmente inconsistentes com os regulamentos conhecidos que estavam em vigor durante os séculos subsequentes, todos os quais não mencionam a supremacia reivindicada por esta Loja.

Todo o assunto do charter e sua relação com a Loja de São João foi discutido em detalhes nas páginas da Freemasons' Magazine (1868) e, na polêmica que ocorreu naquela época, Buchan se apresentou inicialmente como um crente na autenticidade do documento, mas, após examinar mais cuidadosamente seu conteúdo, tornou-se seu crítico mais destrutivo e foi o principal responsável por desmascarar suas pretensões.

Durante o processo de investigação, Buchan obteve a opinião do Professor Cosmo Innes, eminente arqueólogo escocês, que havia examinado o "charter" em 1868 e o considerou "uma falsificação executada nos últimos 150 anos, ou levando em conta tempo suficiente, nos últimos 200 anos, no máximo". Ele também afirmou que "ele foi montado com pedaços retirados de diferentes cartas e colados juntos". Em uma carta a Buchan, a mesma autoridade observa que "nossas primeiras cartas corporativas eram para burgos e, apenas muito tempo depois, vieram aquelas para as corporações e guildas dentro e sob os burgos; mas não temos cartas

[p 210]

para Burgos até William the Lion (1165-1214), então você vê que não requer muita sagacidade para classificar o Charter de Malcolm, cheio de fraseologia e distinções minuciosas de um período muito posterior, como uma falsificação".

Os membros da Loja Glasgow St. John finalmente decidiram testar a força de sua posição enviando uma petição à Grande Loja da Escócia e apelando especificamente contra a ação do Grão-Mestre ao conceder precedência à Loja de Jornaleiros de Edimburgo, 8, na ocasião da reunião na Catedral de Glasgow antes de lançar a pedra fundamental da Ponte Albert, em 3 de junho de 1870, infringindo assim seus antigos direitos e privilégios garantidos pelo Charter de Malcolm Canmore. A decisão da Grande Loja foi proferida em 6 de fevereiro de 1871 e, ao se mostrar desfavorável às reivindicações dos peticionários, os membros da Loja de São João consolaram seus sentimentos feridos sentenciando Buchan, seu guardião sênior - que havia se oposto à oração dos peticionários na Grande Loja - a uma suspensão de cinco anos de seus privilégios maçônicos. É quase desnecessário acrescentar que, em recurso, esse decreto foi revertido.

IV. O MANUSCRITO DE KRAUSE OU A CONSTITUIÇÃO DO PRÍNCIPE EDWIN DE 926

A questão crucial para aqueles que defendem o caráter autêntico dos documentos em análise é estabelecer de forma satisfatória a ligação entre as datas de sua suposta origem e sua publicação real como manuscritos relacionados à Maçonaria. Nesse aspecto, o manuscrito de Krause não é melhor do que seus companheiros, embora seu caráter interno seja, em muitos pontos, superior a todos eles. Se algumas partes de seu texto tivessem sido apresentadas como pertencentes à última parte do século XVII, é provável que nenhuma objeção razoável pudesse ser levantada contra sua aceitação, uma vez que a correção absoluta não é esperada nem exigida. É essencial apenas que o caráter geral dessas Constituições esteja de acordo com as versões conhecidas escritas aproximadamente na mesma época. No entanto, há muito mais envolvido do que isso para permitir a reivindicação feita pelos defensores do manuscrito de Krause, pois ele é ou a "Constituição completada pelo piedoso Edwin" e as "Leis ou Obrigações" são aquelas "apresentadas a seus Irmãos Maçons" pelo mesmo Príncipe, ou o documento é uma fraude. Além disso, as "antigas obrigações e estatutos, coletados por ordem do Rei no ano de 1694", são declarados terem sido emitidos "por ordem do Rei" (William III) e outros regulamentos foram "compilados e organizados, a partir dos registros escritos, desde a época do Rei Edred até o Rei Henrique VIII". Essas pretensões não têm base de autoridade. A única evidência aplicável à investigação tende a mostrar que muitas cláusulas deste documento composto diferem de maneira muito suspeita de qualquer uma que apareça nas reais Antigas Obrigações do século passado, enquanto outras não poderiam ter sido circuladas, se é que foram, até cerca de trinta anos após 1694. No entanto, apesar de todas essas desvantagens, ainda existem um número considerável que poderia passar por uma análise cuidadosa se fossem removidos de seus contextos questionáveis, pois a semelhança com as Constituições antigas da Inglaterra e da Alemanha é frequentemente tão marcante a ponto de sugerir que uma variedade

[p 211]

de registros maçônicos autênticos estavam convenientemente à mão durante a compilação ou fabricação do manuscrito. Provavelmente, foi devido à semelhança próxima, em alguns lugares, entre o manuscrito de Krause e o texto comum das Antigas Obrigações, que a autenticidade dessa representação anacrônica de lendas e regulamentos maçônicos foi inicialmente amplamente aceita, embora uma cuidadosa comparação dos pontos de concordância entre o Edwin e as Constituições autênticas apenas destaque ainda mais as divergências de narrativa e descrição, que marcam o primeiro como uma impudente paródia das Antigas Obrigações dos maçons britânicos.

É verdade que o manuscrito nem sempre está em desacordo com o texto reconhecido, mas ele precisa ter mais para recomendar do que apenas uma concordância ocasional, especialmente quando, ao lado dessas semelhanças, há várias declarações e cláusulas totalmente incompatíveis com sua reivindicação de ser parte da Constituição de Edwin, ou mesmo uma versão de cerca de sete séculos depois. A Constituição é mais elaborada e precisa em seus detalhes do que qualquer outra de origem conhecida, muitos dos detalhes sendo singulares em caráter e claramente deslocados em um documento do século X. A segunda divisão, intitulada História da Origem e Progresso da Maçonaria na Grã-Bretanha, é igualmente singular e precisa em sua redação, em comparação com os pergaminhos do Craft, dos quais difere materialmente, especialmente nas observações introdutórias comuns a estes, sobre a assembleia em York e as leis promulgadas então.

As "Leis do Príncipe Edwin" (?) são dezesseis no total, sendo a primeira delas que você honre sinceramente a Deus e siga as leis dos Noaquitas. Essa referência, como já mencionado, também pode ser encontrada nas Constituições de 1738 do Dr. Anderson, mas foi omitida em todas as edições subsequentes e não aparece em nenhuma outra versão conhecida das Antigas Obrigações. As terceira e quinta regulamentações ordenam, respectivamente, que a amizade não seja interrompida por diferenças de religião e que o sinal seja mantido longe de qualquer pessoa que não seja um irmão; enquanto a décima quinta requer que "todo maçom receba companheiros que venham de longe e lhe deem o sinal" (Antigas Obrigações de Hughan). Essas alusões são suficientes por si só para demonstrar o caráter essencialmente moderno do manuscrito, e será desnecessário multiplicar as evidências - já conclusivas nesse ponto - citando discrepâncias que não deixarão de chamar a atenção do leitor menos observador, que compara o documento apócrifo nº 51 no capítulo das Antigas Obrigações com qualquer uma das formas ou versões desses antigos escritos que o precederam na enumeração.

As "antigas obrigações para o ano de 1694" novamente fazem referência ao sinal; e as "regulações" declaradas como contrapartes dos "registros escritos desde a época do Rei Edred até o Rei Henrique VIII", entre outras coisas, afirmam: I, III. "Todas as fraternidades legítimas devem ser colocadas sob a proteção de patronos, que ocasionalmente examinarão as fraternidades em suas lojas". IV. O número de membros de uma fraternidade deve ser de cinquenta ou sessenta, "sem contar os maçons aceitos". VI. "O mestre de uma loja pode fundar uma nova loja". IX. Cada ano, as lojas devem se reunir no dia de São João Batista. XII. Aqueles que desejam ser feitos Mestres devem registrar sua

[p 212]

inscrição "vários meses antes"; todos os irmãos da loja devem votar na ocasião. Não mais do que cinco novos irmãos devem ser aceitos de uma só vez.

O certificado em latim que segue, segue assim: "Este manuscrito, escrito na antiga língua do país e que está preservado pela venerável Sociedade Arquitetural em nossa cidade, concorda exatamente com a tradução em latim precedente", é confirmado por "Stonehouse, York, 4 de janeiro de 1806". Considerando que não havia nenhuma sociedade desse tipo existente em York no ano mencionado, e que o depoente Stonehouse não pode ser rastreado como tendo residido nessa antiga cidade, seria um desperdício de tempo levar essa investigação adiante. Em conclusão, pode-se afirmar que a fidelidade da tradução para o alemão é atestada por C. E. Weller, um oficial em Altenburg, após ter sido comparada com a versão em latim por três linguistas. O documento original, como comumente acontece em falsificações desse tipo, está desaparecido, e como Krause poderia se constituir o defensor de sua autenticidade em todas as circunstâncias do caso, é difícil conjecturar. Possivelmente, no entanto, a explicação pode ser que, em imposturas desse caráter, a credulidade de uma parte é uma forte tentação ao engano por parte de outra, especialmente ao engano do qual não resulta dano pessoal e que lisonjeia o estudante de documentos antigos com sua própria sagacidade.

V. A CARTA DE COLÔNIA

No ano de 1816, o Príncipe Frederick, Grão-Mestre da Grande Loja dos Países Baixos, recebeu um pacote de documentos, acompanhado de uma carta escrita à mão por uma mulher e assinada "C., nee von T.", afirmando que os manuscritos haviam sido encontrados entre os pertences de seu falecido pai e que ela acreditava que ele os havia recebido de Van Boetzelaer [Grão-Mestre da Holanda]. Em 1818, o Grão-Mestre mandou fazer cópias dos documentos e enviou o texto em latim com uma tradução em holandês para todas as Lojas nos Países Baixos. Ele também mandou examinar cuidadosamente todos os manuscritos por especialistas em escrita, que imediatamente expressaram dúvidas quanto à sua autenticidade. Algumas Lojas, no entanto, não conseguiram se livrar da crença em sua autenticidade, e o tricentenário da suposta promulgação da carta foi efetivamente celebrado pela Loja La Bien Aimee em Amsterdã em 1835.

A lenda diz o seguinte: De 1519 a 1601, havia uma Loja em Amsterdã chamada Het Vredendall, ou o "Vale da Paz", que, tendo caído em desuso, foi revivida em 1637 com o nome de Frederick's Vredendall, ou o "Vale da Paz de Frederick". O cofre da Loja, de acordo com um protocolo datado de 29 de janeiro de 1637, continha os seguintes documentos: (1) A autorização original de constituição da Loja Het Vredendall, escrita em inglês; (2) Uma lista dos membros, de 1519 a 1601; e (3) A Carta de Colônia, ou seja, um documento em código, assinado por dezenove mestres maçons em Colônia, em 24 de junho de 1535.

Esses papéis passaram de uma pessoa para outra, até que em 1790 foram apresentados a Van Boetzelaer, o Grão-Mestre das Lojas Holandesas.

A chamada carta parece ter sido impressa pela primeira vez nas Annales Maçonniques,

[p 213]

em 1818, e desde então muitas versões alemãs e comentários sobre seu texto têm aparecido (Heldmann, 1819; Krause, 1821; Bobrik, 1840; Eckert, 1852; Kloss e outros). Também é acessível ao leitor inglês em muitas obras populares (Dr. J. Burnes, Sketch of the History of the Knights Templar, 1840; Findel, History of Freemasonry,, p. 692; Lyon, History of the Lodge of Edinburgh, p. 316; Masonic Magazine, janeiro de 1882). Consiste em um preâmbulo e treze cláusulas sobre artigos, sendo estas últimas letraizadas em sequência de A a N.

A. Que a ordem dos Maçons é mais antiga do que a dos Cavaleiros Templários, tendo existido na Palestina, Grécia e no Império Romano, mesmo antes das Cruzadas e do tempo em que os Cavaleiros Templários foram para a Palestina.

B. Que a sociedade (consociatio), naquela época, assim como em tempos anteriores, abrangia os graus de Discípulo, Companheiro e Mestre, sendo que a classe dos Mestres incluía os Mestres Eleitos e os Mestres Mais Eleitos.

C. Que uma pessoa era selecionada entre o grupo de Mestres Eleitos para assumir autoridade sobre os demais e ser reverenciada (embora conhecida por muito poucos) como o Supremo Mestre Eleito ou Patriarca (Qui ut summus magister electus vel patriarcha veneraetur).

D. O governo da sociedade era confiado aos Mestres Eleitos mais altos.

E. Que a sociedade dos irmãos começou a ser chamada de "a fraternidade dos Maçons", em 1450 d.C. (no texto Deuchar, 1440), em Valenciennes, na Flandres, antes dessa data eram conhecidos pelo nome de "irmãos de São João".

F. Ninguém é admitido na ordem, exceto aqueles que são declaradamente cristãos. Não são empregadas torturas físicas na iniciação.

G. Entre os deveres que devem ser assumidos sob juramento estão a fidelidade e a obediência aos governantes seculares.

H. O objetivo da sociedade é expresso nos dois preceitos: amar a todos os homens como irmãos; dar a Deus o que é de Deus e a César o que é de César.

I. Os segredos e mistérios contribuem para esse fim - para que, sem ostentação, os irmãos possam fazer o bem.

K. Todos os anos é realizada uma festa em homenagem a São João, patrono da comunidade.

L. As cerimônias da ordem, embora representadas por sinais, palavras ou de outras formas, diferem completamente dos ritos eclesiásticos.

M. Somente aquele que é reconhecido como irmão da sociedade de São João ou Maçom é aquele que, de maneira legal, sob a direção de um Mestre Eleito, assistido por pelo menos sete irmãos, é iniciado nos mistérios e está pronto para provar sua adoção pelos sinais e tokens (sinais et tesseris) praticados pelos irmãos. Isso inclui aqueles sinais e palavras (sinais et verbis) costumeiramente usados na

[p 214]

loja ou tabernáculo de Edimburgo (mansione vel tabernaculo) e naquelas a ela afiliadas. Também em Hamburgo, Roterdã e Veneza.

N. É necessária uma conformidade geral nas lojas; portanto, a "carta" deve ser transmitida a todas as colônias da ordem.

[Assinado] Harmanus t: Carlton: Jo. Bruce: Fr. Von Upna: Cornelis Banning De Coligni: Virieux: Johann Schroder Hofmann, 1535: Icobus [Jacobus] Prxpositus: A. Nobel: Ignatius de la Torre: Doria: Jacob Uttinhove: Falk: Niclaes Van Noot: Philippus Melanthon: Huyssen: Wormer Abel.

Das conclusões dos comentadores que rejeitaram a carta como um documento histórico, temos o seguinte: Bobrik observa (Findel, , History of Freemasonry, p. 697) - (1) O motivo para a suposta reunião não existia; (2) O propósito do documento e a forma como é elaborado não correspondem; pois, para refutar publicamente algo, recorre-se à escrita em cifra e, para ocultar um assunto, as assinaturas são escritas em itálico comum. Além disso, não podemos conceber nenhum documento legal sem um selo. (3) As assinaturas são extremamente suspeitas. (4) A realização da assembleia dos dezenove indivíduos citados é extremamente duvidosa; pois Hermann teria preferido a cidade de Bonn em vez de Colônia, onde tinha muitos inimigos. (5) A participação de Melanchthon é especialmente problemática, assim como a dos outros signatários. (6) Os registros de 1637, citados como prova, não são suficientes, pois não há nada que mostre que existia uma loja Vredendall naquele período.

O mesmo crítico acreditava que o termo "Patriarca" (C) era uma alusão ao "Geral" dos Jesuítas, visão que se torna plausível se a data da falsificação for colocada em 1816, momento em que os Jesuítas, após sua restauração em 1814, conseguiram novamente estabelecer sua influência, o que, na Holanda, só poderia ser realizado por meios indiretos. O Dr. Schwetschke, em um panfleto publicado em 1843 (Paleographic Proofs of the Spuriousness of the Cologne Freemason Document of 1535 ; Halle, 1843; cf. Lyon, History of the Lodge of Edinburgh, p. 322), observa que, após uma cuidadosa comparação entre a assinatura de Jacobus Prxpositus no final do documento e a caligrafia existente dele, provada como genuína, a discrepância mais gritante é evidente; além disso, a assinatura real do Arcebispo Hermann e a que é representada como sendo dele são muito diferentes. Ele examina minuciosamente a forma como o documento é escrito e aponta que diferentes caracteres são usados para U e V, uma distinção desconhecida antes do meio do século XVI; além disso, na cifra de Colônia, falta a letra K, que era encontrada em todos os alfabetos da Idade Média.

VI. A CARTA DE LARMENIUS, OU A CARTA DE TRANSMISSÃO

Não importa se a Ordem Francesa do Templo é uma revival da La Petite Resurrection des Templiers - uma sociedade licenciosa estabelecida em 168z - ou um desdobramento da Loja Les Chevaliers de la Croix, 1806. A Carta de Transmissão, na qual repousam as reivindicações deste grupo como sucessores

[p 215]

diretos dos históricos Cavaleiros Templários, não foi publicada até entre 1804 e 1810 e sua história anterior, se é que existe, está tão contaminada com imposturas que torna impossível desvendar a teia emaranhada de falsidades na qual toda a questão está envolta. Diz-se que um jesuíta italiano chamado Bonani, a mando de Filipe, Duque de Orléans, fabricou o documento agora conhecido como a Carta de Larmenius e, com sua ajuda, conseguiu associar a sociedade da La Petite Resurrection des Templiers à antiga ordem do Templo. Após muitas vicissitudes e um longo período de inatividade, ocorreu um renascimento da ordem por volta de 1804, cujos detalhes completos são fornecidos nas seguintes obras (Dr. J. Burnes, Sketch of the History of the Knights Templar; C. A. Thory, Acta Latomorum, 1815, vol. ii, p. 139; Mackey, Enciclopédia; Temple e Findel, History of Freemasonry; p. 681). A seguir, segue uma tradução da carta, que é apresentada em latim tanto por Burnes quanto por Thor:

Eu, irmão Johannes Marcus Larmenius de Jerusalém, pela Graça de Deus e pelo decreto secreto do venerável e santíssimo Mártir, o Mestre dos Cavaleiros do Templo Supremo (a quem seja a honra e a glória), confirmado pelo conselho comum dos irmãos, sobre toda a ordem do Templo, decorado pelo mais alto e supremo Mestre (publico) estas cartas para serem vistas por todos — Salutem, Salutem, Salutem.

Seja conhecido por todos, tanto os presentes como os vindouros, que, enfraquecido pela extrema idade e sobrecarregado pela falta de recursos e pelo peso de meu cargo, para a maior glória de Deus, pela guarda e preservação da Ordem, dos Irmãos e dos Estatutos, eu, o mencionado Humilde Mestre da "Milícia" do Templo, resolvi resignar em mãos mais eficientes o Mestrado Supremo.

Portanto, com a ajuda de Deus e com o consentimento unânime da Assembleia Suprema de Cavaleiros, confiro o Mestrado Supremo da Ordem do Templo, minha autoridade e privilégios, ao eminente Comendador e caro irmão, Franciscus Thomas Theobaldus de Alexandria, e, por meio deste decreto, concedo para a vida, com o poder de conferir o Mestrado Supremo e a autoridade máxima a outro irmão, famoso por sua nobreza de educação e mente e pela integridade de seu caráter; Faço isso para preservar a perpetuidade do Mestrado, a linha ininterrupta de sucessores e a integridade dos estatutos. Mas ordeno que o Mestrado não possa ser transmitido sem o consentimento da Assembleia Geral de Companheiros do Templo, na medida em que esta Assembleia Suprema desejar se reunir e, assim sendo, que um sucessor seja eleito sob o sinal dos Cavaleiros.

Para que as funções do cargo principal não se enfraqueçam, que sempre haja quatro Mestres-Vigários chefes, com poder supremo, eminência e autoridade sobre toda a Ordem, salvaguardando o direito do Mestre principal; e que os Mestres-Vigários sejam eleitos entre os mais experientes de acordo com a ordem de sua profissão. Isso foi decretado de acordo com o voto acima mencionado de nosso Mestre mais santo, venerável e abençoado, o Mártir, confiado a mim e aos irmãos (a quem seja a honra e a glória). Amém.

Eu, então, pelo decreto da Assembleia Suprema dos irmãos, de acordo com a autoridade máxima confiada a mim, declaro e comando que os Templários

[p 216]

Escoceses desertores da Ordem, juntamente com os irmãos de São João de Jerusalém, os saqueadores dos domínios da "Milícia" (sobre quem Deus tenha misericórdia), estejam fora do alcance do Templo, agora e no futuro.

Portanto, instituí sinais desconhecidos e a serem desconhecidos por pseudo-irmãos, transmitidos pelos Companheiros de boca em boca e de qualquer maneira que agora agrade à Assembleia Suprema que eles sejam transmitidos. Mas esses sinais só podem ser revelados após a devida profissão e consagração cavaleiresca, de acordo com os estatutos, ritos e usos dos companheiros do Templo, comunicados por mim ao mencionado Comendador, assim como os recebi das mãos do Venerável e Santíssimo Mártir Mestre (a quem seja a honra e a glória).

Que seja como eu disse. Que assim seja, Amém.

Em seguida, seguem as assinaturas de Larmenius e seu sucessor imediato, Alexandrinus, após as quais vêm as aceitações e assinaturas dos vinte e dois Grandes Mestres sucessores, o último datado de 1804.

No relato da Ordem do Templo por Foraisse (citado em Acta Latomorum, vol. ii, Paris, 1815, pp. 139 e seguintes), diz-se que os segredos aprendidos por Moisés quando foi iniciado no Egito foram transmitidos pelos chefes dos hebreus a João Batista, São João Evangelista, São Paulo e os outros apóstolos e, recebidos por eles, foram preservados sem alteração pelos Frères d'Orient. Os cristãos perseguidos pelos infiéis transmitiram o segredo a Hugo de Paganis e, assim, segundo nos dizem, foi originada a fundação da Ordem do Templo, que, instruída na doutrina esotérica e nas fórmulas de iniciação dos cristãos do Oriente, foi revestida de poder patriarcal e colocada na ordem legítima dos sucessores de São João Batista.

Diz-se que esse conhecimento foi transmitido a Jacques de Molay, que, prevendo as dificuldades pelas quais a ordem passaria, elegeu como seu sucessor John Marc Larmenius. A esse Larmenius é atribuído o documento em que tanto se baseou.

É lamentável que não tenha sido publicada nenhuma reprodução fac-símile de um registro tão valioso e curioso como a Tabula Aurea, ou Carta de Transmissão (uma cópia imperfeita é fornecida em Les Sectes et Societes Secretes, de J. H. E. Comte le Couteulx de Canteleu, 1863, p. 259). As cópias impressas são todas apresentadas na íntegra, sem abreviações, que provavelmente existiriam em qualquer escrito do período em questão. O texto é meramente o de uma carta que arranja a eleição do Grão-Mestre e dos oficiais; embora possa ter havido nomes de testemunhas, não há nada que exija a adição de uma lista de Grão-Mestres. Na verdade, o latim, a forma do documento, as decorações etc., não são de modo algum o que se esperaria em 1324 e é difícil entender por que Larmenius, de quem não se encontra menção em nenhum dos verídicos Registros Templários, considerou necessário romper com as regras e tradições de sua Ordem ao executar esse documento, quando seu suposto predecessor imediato, Jacques de Molay, um Templário incontestável, mais versado em seus costumes, não considerou tal ação necessária. É apenas surpreendente que

[p 217]

alguém possa ter sido enganado pela Tabula Aurea e, mais ainda, que, quando ela foi fabricada, o Ato de Transmissão não tenha sido imediatamente retirado da fonte original e registrado como tendo sido dado pelo célebre Jacques de Molay, o último dos históricos Grão-Mestres.

Algumas observações sobre a história dos verdadeiros Cavaleiros do Templo não serão desnecessárias. De acordo com Matthew Paris (Roger de Wendover, Flowers of History, traduzido por Dr. Giles Bohn, vol. I, p. 469. Veja também a History of William of Tyre, que morreu por volta de 1118) e os primeiros cronistas, o ano de 1118 geralmente é atribuído como o da fundação da Ordem - resultado de peregrinações religiosas, sendo a única missão dos cavaleiros defender os peregrinos da crueldade e barbárie dos infiéis e manter abertas as estradas através da Terra Santa pelas quais os peregrinos precisavam passar. No início, eles viviam exclusivamente de esmolas; e, durante nove anos, Hugues de Paganis e Geoffrey de St. Aumer, juntamente com seus sete companheiros, cujos nomes agora estão perdidos, foram os únicos membros da Ordem. Nesse ponto, Raynouard e Wilcke discordam; seguindo este último (Geschichte des Tempelherrensordens), embora sem citar sua autoridade, o Comte le Couteulx de Canteleu, op. cit., p. 81, menciona os nomes dos sete cavaleiros como Roral, Godefroy Bisol, Pagan de Montdidier, Archambault de Saint-Aignan, Andre de Montbard, Gondemar e Hugues de Champagne.

Em 1118, quando o Sínodo de Troyes foi realizado sob o Papa Honório II, São Bernardo, então Abade de Clervaux, que estava presente, foi encarregado pelo Concílio de elaborar a Regra desejada pela Ordem. Infelizmente, essa Regra não chegou até nós em sua forma perfeita. Além disso, o Concílio concedeu-lhes um traje branco, ao qual foi acrescentada por Eugênio III, em 1146, uma cruz vermelha, a ser colocada em suas capas, usadas por todos os membros da Ordem. Nessa época, como afirmou Guilherme de Tiro, os Templários contavam em Jerusalém com mais de trezentos cavaleiros, sem contar os irmãos serventes; e sua propriedade era imensa, suas riquezas os colocavam em pé de igualdade com os reis. Foi esse fato, segundo Du Puy, que os levou, por arrogância e orgulho, a abandonar a obediência ao Patriarca de Jerusalém, de quem haviam recebido os primeiros presentes que os possibilitaram fundar a Ordem. Muito do ódio direcionado a eles foi causado por eles terem se apossado dos pertences das igrejas e perturbado suas posses antigas.

Em poucos anos após receberem o reconhecimento formal como uma ordem religiosa militar, suas posses eram enormes e, antes de 1140, eles possuíam fortalezas e outros edifícios em quase todos os países. Antes de 1150, eles haviam fundado o Templo em Paris; e, durante o reinado de Ricardo I, eles compraram do rei a ilha de Chipre. Quaisquer que tenham sido seus defeitos, é certo que eles eram vistos tanto por reis quanto por papas como uma das fortalezas da Igreja, e a história das Cruzadas está repleta de exemplos de suas façanhas. Quando foram expulsos da Ásia, assim como os outros cristãos, eles se estabeleceram em Chipre e em outras ilhas; e, em 1306, o Grão-Mestre, juntamente com todos os chefes da Ordem, veio para a França, trazendo seu tesouro e arquivos e se estabeleceu em Paris.

Em 13 de outubro de 1307, todos os Templários então em Paris e nas outras províncias

[p 218]

da França foram "presos em um momento" (Du Puy, vol. II, pp. 309 et seq.) e acusados dos mais sacrílegos e horríveis crimes que as mentes de seus acusadores eram capazes de inventar. Esses crimes foram enumerados várias vezes e os interrogatórios foram impressos mais ou menos in extenso (na íntegra); portanto, é desnecessário, e estaria fora de contexto, incluí-los neste resumo.

A Ordem foi suprimida em 1312, em um Concílio realizado em Viena, sob o Papa Clemente V. Bulas foram lançadas contra os Cavaleiros (Du Puy, vol. I, p. 181); suas terras e bens foram apreendidos e transferidos para os Hospitalários (ibid., vol. I, pp. 186, 189); e eles mesmos, em muitos casos, depois de terem sofrido os horrores de uma inquisição, foram queimados. Jacques de Molay, o Grão-Mestre, juntamente com o irmão do Delfim, persistindo até o fim na inocência da Ordem (Gurtler, Historia Templariorum, 1703, pp. 412, 413), depois de terem sido mantidos na prisão, foram queimados vivos em 1313, em Paris.

Muito tem sido escrito tanto a favor quanto contra as acusações feitas aos Templários; talvez a explicação real seja melhor resumida por Voltaire - que a terrível condenação foi o crime de um rei ávido e vingativo; de um Papa covarde e traído; de inquisidores invejosos e fanáticos.

Já foi mencionada a Regra formulada por São Bernardo, da qual apenas um resumo chegou até nós. Fosbroke, na Lista de Regras das Ordens que existiam na Inglaterra, apresenta uma resumo dessas regulamentações (British Monachism, 1802, vol. I, p. 72; Gurtler, op. cit., pp. 80 e seguintes; Du Puy, vol. I, pp. 230 e seguintes). Os candidatos à Ordem deveriam ter nascido dentro do matrimônio e eram obrigados a ter nobreza, estar livres de qualquer voto ou obrigação e estar em boa saúde (Memoires historiques sur les Templiers, par Ph.G., Paris, 1805, p. II, baseado no trabalho do Prof. Munter).

O Grão-Mestre dos Templários tinha o status de Príncipe na presença de reis, mas, em conselhos, ele ocupava seu lugar antes dos embaixadores e depois dos arcebispos. Os outros cargos da Ordem eram o grande prior, o senescal, o marechal, o tesoureiro, o drapier (literalmente "tecido"), o turcopolier (comandante da cavalaria leve, chamada no Oriente de turcopole) e o bailli (juiz) de Jerusalém. Também havia visitadores-gerais, cujo cargo era apenas temporário. Os mestres provinciais, que temporariamente detinham grande poder, faziam um juramento especial no momento de sua eleição. Abaixo deles estavam os baillis e priorados ou mestres. O mestre de Jerusalém era sempre o grande tesoureiro.

O governo interno era administrado por um conselho composto pelo Grão-Mestre, os outros dignitários, os mestres provinciais, os assistentes do Grão-Mestre e os cavaleiros convocados por ele. Este conselho estava, é claro, sujeito aos capítulos gerais, que eram muito secretos e, devido ao custo, muito raramente realizados. É evidente que este governo do Grão-Mestre, que assumia o lugar de Deus e tinha o título de vigário-geral do Papa, era em grande parte despótico.

A Ordem possuía muitos privilégios peculiares concedidos pelos Papas Alexandre III, Urbano III e Inocêncio III.

Como a maioria das outras Ordens, religiosas ou militares, os Templários tinham algum

[p 219]

tipo de forma de iniciação secreta pela qual um candidato ganhava entrada na Ordem. O seguinte é fornecido por Raynouard (Monumens historique, pp. 3-6), mas as declarações contraditórias e imperfeitas feitas nas respostas dos Templários tornam impossível chegar a uma ideia correta do que realmente ocorria na recepção. Quando um novo cavaleiro era recebido, o Capítulo se reunia. A cerimônia geralmente ocorria durante a noite, em uma igreja.

O candidato aguardava do lado de fora. O chefe, que presidia o Capítulo, delegava, por três vezes separadas, dois irmãos, que perguntavam ao candidato se ele desejava ser admitido na Ordem dos Soldados do Templo. Após sua resposta, ele era trazido para dentro. Ele pedia três vezes pão, água e a sociedade da Ordem.

Então o chefe do Capítulo dizia a ele: "Você está prestes a assumir um grande compromisso; estará exposto a muitos problemas e perigos. Será necessário estar alerta quando quiser dormir; suportar fadiga quando quiser descansar; sofrer sede e fome quando quiser beber e comer; passar para um país quando quiser ficar em outro."

Então essas perguntas eram feitas:

Você é um cavaleiro?

Você está em boa saúde?

Você não é casado ou noivo?

Você já pertence a outra Ordem?

Você não possui dívidas que não pode pagar sozinho ou com a ajuda de amigos?

Quando o candidato respondia de maneira satisfatória, ele fazia os três votos de pobreza, castidade e obediência. Ele se dedicava à defesa da Terra Santa e recebia o manto da Ordem. Os cavaleiros presentes lhe davam o beijo da fraternidade.

A forma do juramento, segundo Raynouard, é fornecida por Henriquez (Privilegia Ord. Astercensis, p. 479) e foi encontrada nos arquivos da Abadia de Alcobaça, da seguinte forma: Eu juro consagrar meu discurso, minha força e minha vida à defesa da crença na unidade de Deus e dos mistérios da fé, etc. Prometo ser submisso e obediente ao Grão-Mestre da Ordem... Sempre que ele precisar, passarei o mar para lutar; darei minha ajuda contra reis e príncipes infiéis; e na presença de três inimigos não fugirei, mas sozinho os enfrentarei, se forem infiéis.

Foram feitas acusações sobre certos objetos usados na cerimônia de recepção. O Ídolo, como é chamado, que se diz que os Templários adoravam, parece ter sido nada mais do que uma figura humana ou uma cabeça humana barbada, que supostamente levava o nome de Baffomet, ou, como foi explicado, Maomé. Possivelmente, era nada mais do que uma relíquia ou estojo de relíquia, venerado pelos Templários (Raynouard, Monumens historique, p. 399), da mesma forma que tais objetos eram e são

[p 220]

atualmente reverenciados por sociedades religiosas e, por esse motivo, exibidos com as insígnias em todas as reuniões importantes da Ordem.

Outro objeto de adoração deles é dito ter sido um gato, mantido pelos Templários para esse propósito, mas pouco precisa ser dito sobre isso. Segundo uma testemunha, era o diabo na forma de um gato, que rondava ao redor de uma cabeça segurada pelo Presidente do Capítulo, falava com os irmãos e prometia riquezas e todas as coisas boas da terra! Isso aconteceu em Nimes; mas um Templário inglês negou o culto na Inglaterra, embora tivesse ouvido afirmar positivamente que tanto o gato quanto o "ídolo" eram adorados em lugares além-mar (Wilkins, Concilia, vol. ii, p. 384).

Michelet, em sua História da França, explicou as cerimônias que se diziam terem sido realizadas pelos Templários como sendo emprestadas dos mistérios e ritos figurativos da Igreja Primitiva, isto é, a renúncia do candidato à sua vida pecaminosa passada e seu recebimento em um estado mais elevado de fé.

Ao concluir o assunto, pode-se observar que, embora aqueles que não possuem o poder de julgar os tempos passados, exceto pelos seus próprios, devam sempre duvidar de suas conclusões, a era atual tem grande dificuldade em aceitar como fatos quaisquer declarações que não tenham nenhuma base de autoridade. "O testemunho anônimo sobre um fato", diz Sir George Lewis, "é totalmente destituído de peso; a menos que, de fato, haja circunstâncias que tornem provável que uma testemunha confiável tenha motivos adequados para ocultação, ou que circunstâncias externas possam apoiar e credenciar uma afirmação que, deixada por si só, desmoronaria" (Sobre a Influência da Autoridade em Assuntos de Opinião, 1849, p. 23). Manuscritos cegos, segundo Warburton, estão sempre disponíveis para apoiar críticas ainda mais cegas (Divine Legation, vol. ii, p. 227); e esse ditame é totalmente confirmado na literatura da Maçonaria. O autor erudito do Kunsturkunden representa os manuscritos Leland-Locke e Krause como sendo dois dos registros mais antigos e autênticos da Maçonaria. Dr. Oliver, em seus Marcos Históricos (1846, vol. ii, p. 19), afirma, com base na Carta de Colônia, que, alguns anos após 1519, havia dezenove Grandes Lojas na Europa! Por fim, Dr. (posteriormente Sir James) Burnes observa sobre a chamada Tabula Aurea, ou Carta de Transmissão:

Surpreendente como é a afirmação, houve uma sucessão de Cavaleiros Templários desde o século XII até os dias atuais; a cadeia de transmissão é perfeita em todos os seus elos. Jacques de Molay, o Grão-Mestre na época da perseguição, antecipando seu próprio martírio, nomeou como seu sucessor, em poder e dignidade, Johannes Marcus Larmenius, de Jerusalém, e, desde então até o presente, tem havido uma linha regular e ininterrupta de Grão-Mestres. A carta pela qual a autoridade suprema foi transmitida é uma evidência judicial e conclusiva da existência contínua da Ordem! (Sketch of the History of the Knights Templar, 1840, pp. 39, 40).

Retorno ao Índice

CAPÍTULO X — A QUATUOR CORONATI

OS QUATRO COROADOS OU QUATRO SANTOS MÁRTIRES

[p 221]

A história, lendária ou não, dos quatro santos padroeiros dos ofícios de construção medievais sempre despertará um interesse peculiar para o corpo maçônico, mesmo que seja impossível deduzir de forma justa os argumentos que alguns procuraram extrair dela. Isso, juntamente com a confusão e obscuridade que existe sobre o assunto, uma confusão e obscuridade que surgiram quase imediatamente após o próprio martírio, será a desculpa para entrar um pouco mais em detalhes do que a importância do assunto, no que diz respeito à história maçônica, pode parecer à primeira vista.

O resumo da história pode ser contado em poucas palavras. Quatro oficiais da Corte Imperial Romana e cinco escultores foram martirizados por sua fé no cristianismo, no reinado e, aparentemente, por ordens diretas de Diocleciano, e foram sepultados no mesmo local na Via Labicana, um pouco fora de Roma, na estrada para Præneste. Os nomes dos cinco, com o tempo, foram esquecidos, e foi ordenado que todos os nove levassem o nome dos Quatro Coroados ou Santos Mártires (embora sempre se soubesse que havia dois grupos distintos de mártires). Os nomes dos cinco foram posteriormente recuperados, mas os nove ainda mantiveram o título original, e a igreja, construída sobre seus restos mortais, para a qual os corpos de outros santos foram posteriormente transferidos, formou uma espécie de Panteão cristão, após ter sido destruída e reconstruída mais de uma vez, e subsiste até os dias atuais. Daí surgiu uma certa quantidade de confusão, os nomes dos mártires e a prioridade dos respectivos martírios sendo ocasionalmente confundidos, enquanto, estranhamente, os quatro oficiais da Corte Imperial se tornaram os santos padroeiros dos ofícios de construção em vez dos cinco escultores, como, em estrita propriedade, deveria ter sido, enquanto o ofício ou profissão dos cinco sobreviveu sob o nome dos quatro. Essa confusão foi, como será visto no desenrolar da história, um pouco aumentada pelo fato de que os nomes de um ou dois deles eram comuns a outros mártires com os quais eles não tinham uma conexão real.

A primeira menção desses mártires ocorre em alguns dos antigos martirológios, dos quais o mais antigo ainda existente, o de São Jerônimo, foi escrito por volta de 400 d.C. Depois disso, com um intervalo considerável, vêm os de Beda, 730; Floro, 830; Wandelberto, 844; Hrabanus Maurus, 845; Adão, 858; o Romanum Parvum, 873; Usuardo, 875; e Notker, 894. Além desses, existem para a Igreja Grega a obra de Simão Metafrastes e o Menxion Grego, que não têm interesse imediato, pois lidam

[p 221]

com as lendas orientais. Pelo menos Beda, Wandelberto, Adão, Usuardo e Notker mencionam a lenda agora em consideração. Todas essas referências são breves.

Gregório Magno (1073-85) em seu Sacramentário tem o seguinte para o dia da festa deles:

Esses são os nomes dos quatro santos mártires coroados: Severo, Severiano, Victorino e Carpóforo. O dia de seu martírio, tendo sido negligenciado por descuido e esquecido, foi decretado que a celebração de seu martírio deveria ocorrer na igreja daqueles cinco mártires cujos nomes são celebrados na missa, para que sua memória, ou seja, dos quatro, seja honrada ao mesmo tempo que a dos outros, ou seja, dos cinco.

VI. IDOS DE NOV (9º). MARTÍRIO DOS QUATRO SANTOS COROADOS

Temos a honra de pedir-te, Deus Todo-Poderoso, que, reconhecendo a fé constante dos gloriosos mártires Cláudio, Nicostrato, Simplício e Castório, possamos colher os benefícios de sua santa intercessão em tua presença, por amor de Jesus Cristo. Amém.

Na Oferta

Derrama, Senhor, tuas bênçãos, e que nossas ofertas sejam aceitáveis aos teus olhos, por intercessão dos teus Santos, e que sejam para nós um sacramento de redenção, por amor de Jesus Cristo. Amém.

Prefácio — antes de receber o Sacramento

É muito apropriado, justo e salutar que em todos os momentos e em todos os lugares demos graças a Ti, Senhor, Santo Pai, Deus Todo-Poderoso e Eterno, quando celebramos a Paixão dos teus Santos Mártires Coroados, pois ao magnificarmos a glória do teu nome, por meio deles podemos crescer no aumento de nossa fé por meio de Jesus Cristo. Amém.

Após receber o Sacramento

Saciados com os sacramentos celestiais, suplicamos-te, ó Senhor Deus, que, por meio da ajuda daqueles cujos triunfos celebramos, possamos ser sustentados por Jesus Cristo, por amor a Ele. Amém.

O Martirológio Romano (data incerta)

A oitava é a Paixão em Roma, na Via Lavicana, no terceiro marco da cidade (no nordeste, na estrada que leva a Præneste) dos santos mártires Cláudio, Nicostrato, Simplício, Castório e Simplicio, que, depois de terem sido presos, foram severamente açoitados e, como sua fé em Cristo não podia ser abalada, foram jogados de cabeça para baixo no rio (Tibre) por ordem de Diocleciano. Também na Via Lavicana ocorreu o martírio dos quatro santos coroados, Severo, Severiano, Carpóforo e Victorino, que foram espancados até a morte com chicotes carregados de chumbo por ordem do mesmo imperador. Mas, uma vez que seus nomes, que foram revelados por Deus após algum tempo, não puderam ser encontrados, foi decretado que sua festa, juntamente com

[p 223]

a dos outros cinco, fosse celebrada sob o título dos Quatro Coroados, costume que continuou na Igreja mesmo após seus nomes terem sido revelados.

A próxima obra em ordem cronológica é a "Legenda Dourada" de Jacobus a Voragine, que pode ser considerada a mais encantadora coleção de contos sagrados medievais, embora a conta a seguir seja muito inferior à maioria daquelas descritas ou adornadas por sua pena. (Opus Aureum. Lugdini, 1519, sm. fo.).

Os quatro coroados eram Severus, Severianus, Carpoforo e Victorino. Eles foram espancados até a morte por ordem de Diocleciano, com chicotes armados de chumbo. Seus nomes foram perdidos por muitos anos, até serem descobertos por uma revelação do alto; portanto, foi ordenado que sua memória fosse honrada juntamente com a dos outros cinco mártires, Cláudio, Castório, Nicostrato, Simforiano e Simplício, que sofreram dois anos após o martírio dos primeiros. Estes exerciam a arte da escultura e, como se recusaram a esculpir um ídolo ordenado por Diocleciano ou a sacrificar aos deuses falsos, foram, por ordem do mesmo imperador, colocados vivos em caixões de chumbo e jogados ao mar no ano de Nosso Senhor de 287. Eles foram honrados juntamente com os outros quatro mártires cujos nomes haviam sido esquecidos, e o Papa Melquiades (ou Milziades, 310-14) ordenou que fossem designados sob o título de Quatro Coroados. Quando mais tarde seus nomes se tornaram conhecidos, a denominação acima mencionada continuou em uso.

Agora chegamos aos vários Breviários, sendo o de Roma, é claro, o primeiro da lista. A data do que é usado é o Breviarium secundum usum Romanum Venet, 1477, mas as fontes a partir das quais foi compilado devem ser muito mais antigas. Os Breviários tiveram sua origem nos tempos mais antigos e gradualmente cresceram e se expandiram, variando em diferentes lugares e países até que Pio V, por meio de uma Bula datada de 15 de julho de 1568, publicou uma versão autorizada que desde então tem sido continuamente imposta, excluindo todas as outras. (Rev. W. Maskell, Monumenta Ritualia Ecclesia Anglican, 1846, vol. ii, p. xxi.). A lenda é a seguinte:

Nos Santos Mártires Quatro Coroados

Oração

Concede, ó Deus, que os gloriosos mártires, Cláudio, Nicostrato, Simforiano, Castório e Simplício, a quem reconhecemos como firmes em sua fé, intercedam por nós junto a Ti.

I. Aconteceu que, quando o imperador Diocleciano viajava para a Panônia, a fim de que, em sua presença, metais pudessem ser extraídos das rochas, ele reuniu todos os mestres em metais e encontrou entre eles homens dotados de grande experiência na arte — Cláudio, Castório, Simforiano e Nicostrato, que eram maravilhosamente versados na arte de esculpir pedra (in arte quadratariâ-quadrataciâ, 1518—). Esses homens eram secretamente cristãos, que observavam os mandamentos de Deus e faziam todas as coisas que, como escultores, executavam em nome do Senhor Jesus Cristo.

II. No entanto, aconteceu que, um dia, por ordem do imperador Diocleciano, os artífices estavam se preparando para fazer uma estátua do deus do sol com seus quatro cavalos e todas as coisas relacionadas, a carruagem e os cavalos em

[p 224]

pedra de Thasos. Ao mesmo tempo em que todos os artífices e filósofos estavam meditando sobre isso, os primeiros começaram a falar de forma discordante.

III. E quando encontraram um grande bloco de pedra de Thasos, eles não acharam adequado para a estátua, de acordo com o que o Imperador Diocleciano tinha ordenado e, por muitos dias depois, uma grande contenda surgiu entre os artífices e os filósofos (mestres da obra e mestres nativos, 1518). No entanto, em um certo dia, todos os artífices (622 ao todo) e os cinco filósofos, reuniram-se para examinar a estrutura da pedra e suas veias, e surgiu uma grande contenda entre os artífices e os filósofos.

IV. Então os filósofos começaram a discutir com Cláudio, Simforiano e Simplício e disseram: "Por que vocês não obedecem, com sua habilidade, aos comandos do devoto Imperador Diocleciano e não realizam o desejo dele?" Cláudio respondeu e disse: "Porque não podemos blasfemar contra nosso Criador e pecar contra Ele, porque não podemos ser encontrados culpados em sua presença." Então os filósofos disseram a eles: "Parece que vocês são cristãos"; e Castório respondeu e disse: "Verdadeiramente, somos cristãos".

V. Então os filósofos escolheram outros artífices e escultores (artifices quadratarios) e os fizeram esculpir uma estátua de Asclépio em pedra proconesiana, que foi apresentada aos filósofos após trinta e um dias. Em seguida, os filósofos informaram ao Imperador Diocleciano que a estátua de Asclépio estava pronta, e ele imediatamente ordenou que a trouxessem diante dele para que ele pudesse vê-la. Quando ele contemplou a estátua, ele se maravilhou muito e disse: "Verdadeiramente, isso é um testemunho da habilidade daqueles que têm a nossa aprovação na arte da escultura".

VI. Então os filósofos disseram: "Imperador sagrado, saiba que aqueles que Vossa Majestade declarou serem os mais instruídos na arte de esculpir pedra, Cláudio, Simforiano, Nicostrato, Simplício e Castório, são cristãos e, com suas palavras mágicas, subjugam a raça humana." Diocleciano disse a eles: "Se eles não podem obedecer aos comandos da lei e se as acusações de sua denúncia forem verdadeiras, então eles podem sofrer a penalidade da lei" (sacrilegii).

VII. Então Diocleciano, considerando a habilidade deles, ordenou ao tribuno Lampádio e disse: "Se eles se recusarem a oferecer sacrifícios ao deus do sol, então os leve e os açoite com chicotes e escorpiões; mas se eles consentirem, então os conduza à submissão." Cinco dias depois, Lampádio sentou-se em julgamento naquele lugar e ordenou ao arauto que os convocasse perante ele, mostrando-lhes coisas terríveis e todo tipo de instrumentos de martírio. Quando eles entraram, ele se virou para eles e disse: "Ouçam-me e evitem o martírio, sejam submissos e amigáveis para com o nobre príncipe e sacrifiquem ao deus do sol, pois depois não poderei falar com vocês com palavras amenas."

VIII. Cláudio e seus companheiros responderam com grande confiança: "Que o Imperador Diocleciano saiba que verdadeiramente somos cristãos e não nos desviamos da adoração de nosso Deus." Exasperado com essa resposta, o tribuno Lampádio ordenou que eles fossem despidos e açoitados com escorpiões, enquanto o arauto proclamava: "Não desprezem os comandos do príncipe!" Na mesma hora, Lampádio foi tomado por um espírito maligno; ele foi rasgado por cãibras e morreu em sua cadeira de julgamento.

IX. Quando sua esposa e seus servos ouviram essas coisas, eles correram aos filósofos com grande clamor, de modo que chegou aos ouvidos de Diocleciano; e quando ele

[p 225]

soube do ocorrido, ele disse: "Façam caixões de chumbo, coloquem-nos vivos neles e lancem-nos no rio." Então Nicécio, um senador (togadus), colaborador de Lampádio, fez o que Diocleciano havia ordenado. Ele mandou fazer caixões de chumbo, colocou-os vivos lá dentro e ordenou que fossem lançados no rio.

Aqui termina a lenda no Breviarium Romanum, 1477. A edição de 1474 concorda exatamente com o texto acima até a Lectio III, mas varia ligeiramente na parte final. A tradução do Breviário Alemão Romano por Jacob Wog, Veneza, 1518, também concorda com a versão acima, com exceção de duas passagens mencionadas no texto (I, III), e conclui com o seguinte parágrafo adicional:

Quando, no entanto, o santo Cirilo ouviu essas coisas, estando na prisão, ele se encheu de tristeza por causa da morte desses santos e partiu assim deste mundo para o Senhor.

O Breviarium Spirense, 1478, varia da seguinte forma:

IV. Cláudio, Castório, Nicostrato e Simforiano, hábeis artistas na arte de cortar pedra e escultura (mirafici quadrandi et sculpendi artifices), sendo secretamente cristãos, obedeceram aos mandamentos de Deus e fizeram todo o seu trabalho em nome de Cristo. Um certo Simplício, que também era experiente na mesma arte, maravilhava-se com sua habilidade e obras, pois eles superavam todos os arquitetos do Imperador, que eram 622 ao todo. Ele próprio ainda era pagão e, quando trabalhava com eles, seu trabalho não era bem-sucedido, mas suas próprias ferramentas quebravam diariamente. Portanto, ele disse a Cláudio: "Eu te peço, afie minhas ferramentas, para que elas não se quebrem." Cláudio pegou as ferramentas em suas mãos e disse: "Em nome do nosso Senhor Jesus Cristo, que este ferro seja forte e adequado para o trabalho." A partir daquela hora, Simplício terminou tudo o que pertencia à ars quadrataria com suas ferramentas de ferro, assim como os outros, e concluiu.

V. Então ele perguntou a Simforiano de que maneira ele as havia afiado, pois a borda de suas ferramentas nunca quebrava, como era o caso anteriormente. Simforiano e Castório responderam e disseram: "Deus, que é o Criador e Senhor de todas as coisas, tornou sua criação forte." Simplício perguntou: "Acaso o deus Zeus não fez isso?" Então Cláudio respondeu e disse: "Arrependa-se, meu irmão, pois você blasfemou contra Deus, que criou todas as coisas, a quem reconhecemos; mas não reconhecemos como Deus aquele que nossas mãos fizeram." Com essas palavras e semelhantes a elas, eles converteram Simplício à fé de Cristo, de modo que ele, desprezando todas as imagens dos deuses, foi com eles até o Bispo Cirilo de Antioquia, que então estava preso por causa do nome de Cristo e tinha sido torturado com muitos golpes por três anos, para ser batizado por ele. Quando eles voltaram e ele retomou sua tarefa, todos trabalharam juntos e fizeram o sinal da cruz em nome de Cristo enquanto trabalhavam. No entanto, eles foram acusados pelos filósofos de serem cristãos, porque eles se recusaram a fazer uma estátua de Asclépio em mármore, como o imperador havia ordenado; ondeupon, Diocleciano, cheio de raiva, disse: "Façam caixões de chumbo e os fechem vivos lá dentro e os lancem no rio." Mas Nicodemos, um cristão, após quarenta e dois dias, levantou os caixões e os corpos e os levou para sua casa.

VI. Os quatro mártires coroados eram assim chamados porque seus nomes não eram

[p 226]

conhecidos. Pois quando Diocleciano ordenou que todos sacrificassem a Asclépio, que era chamado de deus da saúde, porque ele tinha sido um bom médico, esses quatro recusaram; portanto, eles foram açoitados até a morte com chicotes de chumbo e seus corpos foram lançados nas ruas para serem devorados pelos cães. Então eles permaneceram por cinco dias e foram então enterrados por São Sebastião e pelo Bispo Melquiades. Seus nomes foram posteriormente revelados como Severo, Severiano, Carpóforo, Victorino; antes disso, no entanto, o santo Melquiades ordenou que o aniversário de seu martírio fosse celebrado no mesmo dia que o dos santos Cláudio, Nicostrato, Simforiano, Castório e Simplício, que foram lançados no rio em caixões de chumbo.

Segundo o Breviarium secundum consuetudinem domus Hospitalis Hierosolymitani Sancti Jobannis, Spire, 1495, os corpos foram levantados após cinco dias e secretamente enterrados na Via Lavitana por São Sebastião.

No Breviarium Ultrajectense (Utrecht), Venet, 1497, encontramos a lenda praticamente a mesma do Breviarium Romanum, mas narrada de forma consideravelmente mais breve. Lampadius executa os cinco mártires e morre repentinamente. Quarenta dias depois, Nicodemos levanta os caixões e os enterra em sua casa. Então segue:

II. Onze meses depois, Diocleciano ordenou que um templo fosse erguido para Asclépio na Thermx Trajani e uma estátua do deus fosse feita de pedra Proconnesian. Como todas as pessoas foram ordenadas a sacrificar, vários tribunos (cornicularii) estavam presentes. Quando sua oposição foi conhecida pelo Imperador Diocleciano, ele ordenou que fossem mortos com chicotes de chumbo diante da estátua do deus. Depois de serem chicoteados por um longo tempo, eles entregaram o espírito.

A III e última Lectio concorda com a VI do Breviarium Spirense. A data precisa do martírio é mencionada no Modus orandi secundum ecclesiam Herbipolensem, 1450, que afirma: "que esses santos mártires sofreram pelo nome de Deus no ano de 287, no 8º dia de novembro" (sexto ydus Novembris). Mas mais de uma data é mencionada e os dois martírios ocorreram com um intervalo de onze meses, ou, de acordo com algumas autoridades, dois anos. A descrição dada por Baronius em seus Annales Ecclesiastici é a seguinte:

A.D. 303. A esses (outros mártires mencionados anteriormente) foram adicionados os cinco mártires, Cláudio, Nicostratus, Symphorianus, Castorius e Simplicius, que foram seguidos para a coroa dos mártires dois anos depois por Severus, Severianus, Carpophorus e Victorinus, que se destacavam na arte da escultura. Porque eles, tendo se recusado com base em sua fé cristã a esculpir imagens dos deuses, foram primeiramente espancados com escorpiões e, finalmente, sendo colocados em caixões de chumbo (loculis plumbeis), foram lançados vivos no rio em 8 de novembro, dia em que são registrados nas listas dos Santos Mártires, por causa de sua famosa memória; nesse mesmo dia também é celebrada a descoberta de seus corpos. É notável como a arte da escultura decaiu devido ao crescente número de cristãos; pois os praticantes dessa arte, tendo sido quase que sem exceção convertidos ao cristianismo, consideravam vergonhoso considerar como deuses as coisas que eles haviam moldado com as próprias mãos e preferiam morrer a esculpir deuses ou coisas dedicadas

[p 227]

a deuses. Assim, a arte da escultura, privada de quase todos os seus seguidores, chegou e permaneceu em um estado de completo colapso; uma prova disso pode ser claramente vista em Roma nas estátuas que ainda existem, claramente de trabalho grosseiro, muito inferiores às dos antigos (verdadeiros). Para dar apenas um exemplo entre muitos, podemos mencionar aquelas que todos podem ver em Roma no arco triunfal que Constantino erigiu pouco tempo após este martírio para celebrar sua vitória sobre Maxêncio, que, devido à falta de escultores, foi obrigado a ser construído principalmente a partir de partes dos monumentos de Trajano, Marco Aurélio e outros nobres monumentos da cidade, enquanto as figuras restantes que foram esculpidas na época são tão rudes e sem forma que, se pudermos usar uma comparação poética, parecem, em comparação com as outras, como o pescoço de um cavalo unido à cabeça de um homem. (Annales Ecclesiastica cum Antonii Pagii critics, Lucca;, 1738-46, vol. iii, p. 365.)

A afirmação acima sobre a inferioridade da escultura tardia é perfeitamente verdadeira. Geralmente é atribuída à degeneração geral da época, mas ainda assim as razões dadas por Baronius são ponderadas.

O outro grande historiador eclesiástico, Tillemont, também tem isso a dizer:

Os mártires conhecidos como os Quatro Santos Coroados são famosos na Igreja, mas, quanto à sua história, não temos nada além do que está escrito nos Martirológios^[38] e nos Atos de São Simphorian, Cláudio, Castor, Nicostratus e Simplicius, cuja autoridade é no máximo mediana. Todos concordam em dizer que eles (fort mediocre) eram oficiais ligados ao prefeito de Roma, chamados respectivamente de Severus, Severianus, Carpoforo (sic) e Victorinus, que, por se recusarem a sacrificar, foram condenados por Diocleciano a serem espancados até a morte com chicotes armados com chumbo.

Essa festa é marcada para o dia 8 de novembro nos Martirológios de Jerônimo, Beda e outros de data mais recente. Também é encontrada no Sacramentário de São Gregório, no Missal Romano de Thomasius e no Calendário do Padre Fronto. Nestes três últimos e em Beda, eles são mencionados apenas pelo nome dos Quatro Santos Coroados. Também encontramos os mesmos santos nos dias 7 e 8 de agosto no Calendário de Bucherius e nos Martirológios de São Jerônimo, com a diferença de que o primeiro é chamado de Secundus ou Secundinus e não Severus. Afirma-se que sua festa era celebrada em Albano, no caminho para Ostia, onde seus corpos repousavam. Em Roma, havia um Título (igreja de onde se originava um título) e uma igreja dos Quatro Santos Coroados, que ainda existe (1698). Era a estação da quinta-feira da Quaresma. Anastácio diz que o Papa Honório construiu e dedicou uma igreja em seu nome; e que Leão IV, ao encontrar seus corpos por volta do ano 849, reconstruiu sua igreja, que estava em ruínas, e colocou seus corpos sob o altar, junto com os de vários outros mártires.

A narrativa do hagiógrafo Surius é muito extensa. Aparentemente, é derivada da mesma fonte dos Breviários, que se assemelha muito, se não for a própria fonte, pois Surius, embora tenha escrito consideravelmente mais tarde, derivou seus materiais de, ou melhor, republicou as vidas mais antigas e

[p 228]

autênticas sempre que teve a sorte de encontrá-las. Sua narrativa é a seguinte:

O martírio de São Cláudio, Nicostrato, Simforiano, Castório e Simplício, assim como dos Quatro Santos Coroados, segundo a Martirológia de Ado, que compilou a história que, até então, existia em vários manuscritos e era obscura em muitos lugares e repleta de falsidades.

Ano 200. I. Roma é o cenário do martírio dos santos mártires Cláudio, Nicostrato, Simforiano, Castório e Simplício, durante o reinado de Diocleciano e Maximiano. Esses homens, famosos e hábeis trabalhadores e escultores de mármore, eram muito estimados por Diocleciano. Assim, quando, em determinada ocasião, estavam esculpindo mármore e abençoaram seu trabalho com o sinal da cruz, para que o trabalho fosse bem-sucedido, um deles, Simplício, ainda preso aos erros do paganismo, disse aos outros quatro: "Eu os conjuro pelo deus Sol, digam-me quem é esse Deus em cujo nome vocês trabalham tão bem". A isso, Simforiano respondeu: "Se você puder acreditar, nós lhe diremos e em breve você não apenas será capaz de seguir a arte tão bem quanto nós, mas também poderá obter a vida eterna". O abençoado Cirilo confirmou a fé deles até a satisfação deles, então os batizou e declarou que ele acreditava em Cristo, o Senhor.

II. Pouco depois, eles foram acusados pelos filósofos de serem cristãos e, como se recusaram a esculpir uma estátua do deus Esculápio em porfírio e serpentina (proconissiano), conforme ordenado pelo imperador, ele designou um certo tribuno chamado Lampádio para ouvi-los com moderação. Lampádio disse: "Adore a divindade solar para que você possa frustrar os planos desses filósofos". A eles, eles responderam: "Nunca adoraremos a obra de nossas próprias mãos, mas adoramos o Deus dos céus e da terra, que reina por toda a eternidade, Jesus Cristo, Filho de Deus". Por isso, foram relegados à prisão pública. De lá, como se recusaram a mudar sua fé em Cristo, foram trazidos, despidos por ordem de Lampádio e severamente espancados com chicotes de chumbo. Pouco depois, Lampádio, sendo possuído por demônios, faleceu. Quando Diocleciano ouviu isso, ficou cheio de fúria e ordenou a Nicécio, um oficial de alto escalão, que os visse serem colocados em caixas de chumbo e, dessa forma, jogados no rio. Quarenta e dois dias depois, um certo Nicodemos, cristão, veio e levantou os corpos dos mártires nessas caixas de chumbo e os depositou honrosamente em sua casa. Eles foram martirizados no sexto dos Idos de novembro (8 de nov.).

IV. É também o dia do martírio dos Quatro Santos Coroados, ou seja, Severo, Severiano, Carpóforo e Victorino. Esses homens, instados a sacrificar, resistiram e, não cedendo de forma alguma aos desejos dos ímpios, perseveraram na fé. Mas quando isso foi relatado ao imperador Diocleciano, ele imediatamente ordenou que fossem espancados até a morte com chicotes carregados de chumbo, diante do santuário de Esculápio, e que seus corpos fossem lançados aos cães na praça pública, onde permaneceram por cinco dias, até que alguns cristãos piedosos vieram e, tendo recolhido os restos mortais, os enterraram ao lado da Via Lavicana, no cemitério (ou catacumba, literalmente "poço de areia"), perto dos corpos dos santos mártires Cláudio, Nicostrato, Simforiano, Castório e Simplício. Eles sofreram no sexto dos Idos de novembro (8 de nov.), mas dois anos após o martírio dos outros cinco mártires. Mas quando seus nomes não puderam mais ser encontrados,

[p 229]

o abençoado bispo (Papa) Melquíades determinou que o aniversário dos Quatro Santos Coroados fosse celebrado sob os nomes dos cinco santos mártires. No entanto, após o passar dos anos, seus nomes também foram revelados a um certo indivíduo piedoso; ainda assim, a festa, como antes designada, continuou a ser celebrada sob o nome dos outros mártires, enquanto o local tornou-se célebre como o local de descanso dos Quatro. (Laurentius Surius, Vita Sanctorum, etc., Colonix Agrippinx 1617-18, vol . vi, p. 2oo.)

É muito claro, então, que qualquer confusão que possa ter surgido nas mentes dos escritores originais e daqueles que posteriormente compilaram suas compilações, qualquer discrepância leve de datas - algo que não é incomum ou improvável nas cronologias desses tempos antigos — ou as divergências que existem ao dar prioridade às vezes a um martírio e, outras vezes, ao outro, e as várias outras discrepâncias que podem ser observadas - ainda assim, a história principal é perfeitamente consistente e perfeitamente provável, ou seja, que havia, como afirmado inicialmente, dois grupos distintos de mártires, quatro oficiais da Corte Romana ou do Prefeito da cidade, e cinco que eram escultores e, aparentemente, de posição humilde, cujos nomes poderiam ser mais facilmente esquecidos, que pereceram primeiro de acordo com a opinião geralmente aceita - que, tendo sido enterrados juntos, ficaram confundidos e, enquanto o nome do primeiro grupo foi mantido para o segundo, somente os atributos deste último foram preservados. Esses simples entrelaçamentos foram, até certo ponto, ainda mais complicados, pelo menos para escritores e leitores superficiais, pelos martírios de São Carpoforo, São Victorino e São Severiano na estrada para Albano e Ostia, em 7 de outubro. Isso é tudo o que Ruinart (Les Veritables Actes des Martyres, traduits par Drouet de Maupertay, Paris, 1732, tome ii, p. S75) diz sobre eles, e sua referência aos quatro mártires se limita ao seguinte:

9 Nov. São Clemente, São Semprônio, São Cláudio, São Nicostrato, para o qual ele cita um "antigo calendário romano compilado sob o Papa Libério por volta do meio do século IV", mas sem fornecer qualquer referência adicional, motivo pelo qual não foi colocado no início deste capítulo. Ribadaneira (Les Fleurs des Vies des Saints, mises en Français par R. Gaultier, Rouen, 1631, tome ii, Juillet 29) tem o seguinte:

29 de julho. Vidas dos santos Simplício, Faustino e Beatriz, mártires. No mesmo dia de Santa Marta, a Igreja comemora os santos mártires Simplício, Faustino e Beatriz, sua irmã, que sofreram em Roma pela fé de Cristo na perseguição dos imperadores Diocleciano e Maximiano. Simplício e Faustino foram os primeiros a serem capturados e, como foram encontrados firmes na fé, foram torturados por um tenente do imperador e, posteriormente, decapitados e seus corpos lançados no Tibre. Sua santa irmã Beatriz se recuperou e enterrou seus restos.

Ribadaneira não menciona os Quatro Mártires nem qualquer um daqueles incluídos sob esse nome genérico. Mas ele menciona, assim como Ruinart, Simforiano de Autun.

O breve aviso de Alban Butler, um livro tão facilmente acessível, que é

[p 230]

apenas um resumo muito breve de alguns dos fatos recapitulados acima, não precisa de mais alusões.

Por fim, chegamos à vasta compilação conhecida pelo nome de Acta Sanctorum; ou, "Vidas dos Santos por excelência", ou às vezes pelo nome dos Bollandistas, devido a Bollandus, o iniciador, um jesuíta de Liège no século XVII, que teve Henschenius e Papebrochius como seus principais colaboradores. Provavelmente, nenhum trabalho jamais exibiu maior aprendizado, indústria paciente e perspicácia crítica. É talvez o monumento mais impressionante do poder humano que já apareceu. As melhores e mais antigas vidas, frequentemente várias, são fornecidas, mas são as dissertações que antecedem as vidas dos vários santos, que muitas vezes constituem as próprias vidas, já que não há documentos originais disponíveis, que constituem o mérito especial do trabalho. Nada no poder da habilidade, pesquisa ou imparcialidade é omitido e, ao ler qualquer uma delas, sempre se tem a sensação de que, se de acordo com o antigo ditado, o que Salmasius não conhecia estava além do poder do conhecimento humano, com muito mais verdade pode-se observar que o que, sobre seu assunto específico, é omitido pelos Bollandistas, está além do alcance da pesquisa humana. Pode-se observar que os nomes próprios em inglês são sempre dados corretamente, o que é muito raramente encontrado em obras de origem continental; frequentemente se surpreende com descrições de localidades inglesas, dadas com clareza e precisão que parecem implicar conhecimento pessoal. Em 29 de julho, aparece Simplício, que, com Faustino e sua irmã Beatrix, foram martirizados naquele dia por Diocleciano, como mencionado acima. Esse martírio também está em Surius, tomo iii, p. 136. O martírio de Simforiano de Autun, martirizado sob Aurélio - alguns dizem Marco Aurélio - é mencionado com data de 22 de agosto; também em Surius, tomo iv, p. 251. Eles também têm, com data de 7 de agosto, Exanthus, Cassius, Carpoforo, Severino, Secundus, Licínio, soldados e amigos do imperador Maximiano, martirizados por ele naquele dia em Milão; também com data de 9 de setembro, Severiano martirizado na mesma perseguição em Sebaste (Samaria), inserido tanto nos antigos calendários grego como no russo.

Em uma parte de seu trabalho, eles têm, no entanto, os seguintes versos sobre os Quatro:

Senas ornantes Idus merito atque cruore,

Claudius, Castorius, Simplicius, Simphoriane,

Et Nicostrate, pari fulgetis luce corona;^[39]

Oh, Cláudio, Castório, Simplício, Simforiano e Nicostrato, vocês brilham com igual luz em sua coroa, adornando as sextas Idas com suas virtudes e seu sangue.

Tendo assim concluído a história das vidas ou melhor, das mortes desses mártires, voltaremos agora nossa atenção para a história de suas relíquias.

1. Nos antiquíssimos Martirológios sagrados, os abençoados e adoráveis mártires, Cláudio, Nicostrato, Simforiano e Simplício (Castório é omitido), juntamente com os Quatro Coroados, são ditos terem sido enterrados em 8 de novembro ao lado da Via Labicana; e, de fato, Beda, em seu Martirológio, afirma isso claramente com as seguintes palavras: "Em Roma, ocorreu o martírio dos Quatro

[p 231]

santos mártires coroados Severo, Severino, Victorino e Carpóforo, que, sendo instados a sacrificar contra a vontade deles e, de maneira nenhuma consentindo, perseveraram na fé. Isso foi relatado ao imperador Diocleciano, que ordenou que eles fossem espancados até a morte com chicotes carregados de chumbo diante da estátua de Esculápio e ainda ordenou que seus corpos fossem jogados aos cães na praça pública, onde permaneceram intocados por cinco dias. Os cristãos então vieram e, tendo recolhido os corpos, os enterraram na Via Labicana (ou Lavicana, sendo as letras b e v intercambiáveis) no terceiro marco da cidade, perto dos corpos dos santos mártires Cláudio, Nicostrato, Simforiano, Castório e Simplício. Mas, dois anos após o martírio desses quatro mártires, quando seus nomes estavam quase esquecidos (como poderia acontecer em um tempo de perseguição feroz e massacres frequentes), o abençoado Melquíades, o bispo, ordenou que o aniversário dos Quatro Coroados fosse celebrado sob o nome dos Quatro Santos Mártires. Com o passar do tempo, no entanto, o nome de cada santo individual foi revelado, mas a festa, como havia sido ordenada, continuou a ser celebrada no dia festivo dos outros mártires, e o local se tornou célebre como o local de sepultamento dos Quatro Coroados, como nos manuscritos originais."

Até agora, Beda, com quem Ado concorda, e o próprio Acta no Vaticano afirmam que os corpos dos mártires foram recolhidos e enterrados nas catacumbas (ou cemitério), perto da Via Labicana, pelo abençoado mártir São Sebastião e por Melquíades quando era bispo, antes de este se tornar Papa. O seguinte também consta desses Acta:

"Cujo corpos ele (o Imperador) ordenou que fossem jogados aos cães na praça pública, onde permaneceram cinco dias. Então, o abençoado Sebastião veio durante a noite com Melquíades, o bispo, recolheu os corpos e os enterrou ao lado da Via Labicana, em algum lugar perto do terceiro marco da cidade de Roma, juntamente com outros santos no mesmo cemitério (sempre arenaria, literalmente cova de areia).

Mas, como se diz que um cemitério desse tipo existia perto do terceiro marco da cidade na Via Labicana, que era igualmente o local de sepultamento de São Marcelino e São Pedro (não São Pedro, o Apóstolo), podemos supor que este estava ou adjacente ou, pelo menos, muito próximo do outro, pois não há menção disso em outro lugar.

2. Além disso, as preciosas relíquias desses mártires foram preservadas no cemitério mencionado até a época do abençoado Papa Leão IV, que, tendo sido elevado ao posto de cardeal quando era sacerdote, pela designação daquele dos Quatro Mátires Coroados, ao alcançar a dignidade de Sumo Pontífice (841 d.C.), honrou seu título de forma magnânima e, tendo exumado muitos corpos de santos mártires dos cemitérios e catacumbas, transferiu-os piedosamente para esse local, especialmente os dos Quatro Santos Coroados, que, juntamente com outros corpos sempre veneráveis de santos e outras relíquias, ele depositou com toda a honra sob o altar-mor da igreja, como o bibliotecário (Anastácio), falando de Leão, relata com as seguintes palavras: "Ele, de fato, o Papa sempre abençoado e favorecido por Deus, animado pelo maior zelo e amor divino, reuniu de forma maravilhosa, dentro dos

[p 232]

muros da abençoada cidade, os corpos de numerosos santos que haviam permanecido negligenciados por muito tempo. Pois ele descobriu, por meio de investigações habilidosas, os corpos dos Quatro Santos Coroados e, por causa do grande afeto que tinha por eles, reconstruiu a igreja consagrada à memória deles, e essa igreja, até que ele fosse elevado ao Papado, ele havia governado com a maior sabedoria, mas que se tornara arruinada pelos defeitos da velhice e pelo passar do tempo, de modo que, em ruínas, havia há muito tempo proclamado sua antiguidade e, estando fraturada, não mantinha nada de sua antiga excelência além de uma instabilidade tremenda. Essa igreja, eu digo, ele reconstruiu desde os alicerces de maneira mais bela e suntuosa, e, para a glória de Deus, reuniu e colocou sob o altar sagrado os corpos mais sagrados, a saber, os de Cláudio, Nicostrato, Simforiano, Castório e Simplício; também Severo, Severiano, Carpóforo e Victorino, que eram os quatro irmãos coroados; também Mário Audifax e Ábaco, Felicíssimo, Agapito, Hipólito e seus servos, em número de 18, Aquilino, Áquila, Prisca, Narciso, Marcelino, Félix, Símmetrio, Cândida, Paulina, Anastásio, Félix Apolion, Bento Venâncio, Félix, Diógenes, Liberilis, Festo, Próculo, Cécilia, Alexandre, Sixto, Sebastião, Práxedes a Virgem, juntamente com muitos outros cujos nomes são conhecidos apenas por Deus. Sobre este (túmulo), ele ergueu um cibório para a glória de Deus de extraordinária beleza e habilidade, feito de prata dourada pura e cravejado de esmeraldas e safiras (ou ametistas?), com um peso total de 313 libras e ½."

Após isso, o Bibliotecário (Anastácio) continua relatando a lista de presentes apresentados à mesma igreja, que, posteriormente, foi grandemente arruinada, especialmente quando Roberto Guiscardo, príncipe de Salerno, durante o papado de Gregório VII, queimou toda a região que se estende entre o anfiteatro e o Laterano. No entanto, a igreja foi completamente reparada pelo Papa Pascoal II (1099-1118) e restaurada em sua antiga beleza, conforme menciona o Bibliotecário com as seguintes palavras:

"Da mesma forma, ele consagrou a Igreja dos Quatro Santos Coroados, que havia sido destruída na época de Roberto Guiscardo, príncipe de Salerno, depois de tê-la reconstruído desde os fundamentos. Ele a consagrou no 17º ano de seu pontificado, em 20 de janeiro."

A partir desses relatos das igrejas dos santos mártires, quando a cidade, cercada por homens armados, foi forçada a se submeter à fúria do inimigo, podemos compreender que a ruína causou não apenas pequenas perdas para as coisas sagradas e as relíquias.

3. No entanto, antes que o Papa Pascoal consagrasse solenemente a igreja, ou seja, no décimo segundo ano de seu pontificado e enquanto estava ocupado com sua restauração, ele encontrou duas urnas sob o altar-mor, uma de pórfiro e outra de pedra Proconessiana comumente chamada de serpentina, onde eram preservadas as relíquias dos mesmos abençoados mártires; esses arcas foram cercadas por uma parede sólida, sendo que um altar foi colocado acima e abaixo havia uma pedra de tamanho muito grande, com uma janela em forma de arco no meio, que abria para as relíquias. À direita da mesma pedra estava o antigo local de sepultamento dos corpos desses reverenciados mártires, que havia sido construído pelo Papa Leão IV, conforme mencionado pelo

[p 233]

Bibliotecário, onde havia uma inscrição em mármore. À esquerda, tudo o que aconteceu no mesmo período podia ser lido em uma inscrição de mármore escrita em caracteres semelhantes. Esses corpos mais sagrados, agora não mais claramente conhecidos por ninguém e cercados por paredes, permaneceram ocultos por muito tempo até o último século, quando Garzius Millinus, que recebeu o título de cardeal dessa igreja, também vigário urbano de Paulo V (1605-1621), procedeu à restauração e adorno deste antigo santuário devido ao grande amor que ele nutria pelos abençoados mártires. Enquanto estava totalmente ocupado com o trabalho, ele de repente deparou-se com essas arcas de pedra extremamente antigas e nelas estavam os corpos mais preciosos dos mártires, juntamente com muitas relíquias de outros santos mártires, algumas das quais eram de grande valor. Essa descoberta foi motivo de grande regozijo para ele, para o povo e para o Sumo Pontífice, que estava empenhado em adornar os monumentos da antiguidade sagrada. Portanto, animado por um singular aumento de devoção, porque, sob a era dourada de seu pontificado, novos tesouros de coisas sagradas, antes invisíveis, foram manifestados de maneira especial pela revelação celestial, tanto para a cidade quanto para o mundo, ele, acompanhado por uma nobre comitiva de cardeais, pelos líderes da Corte Romana e por uma grande multidão do povo romano, prosseguiu com toda a rapidez conveniente em direção às relíquias sagradas e veneráveis. Além disso, Fedinus, cônego de Santa Maria Maior, conselheiro do já mencionado Cardeal Millinus e testemunha ocular dos eventos mencionados, deu um relato público, diligentemente elaborado como de costume, sobre a adorável e adorável descoberta dessas relíquias, também um relato excelente e suficientemente detalhado para satisfazer a curiosidade dos indivíduos, ao qual nos referimos para os leitores que desejam mais informações. E isso é tudo para essas coisas.

Há uma breve menção em Le Cose Maravigliose Di Roma por Giacomo Mascardi, 1622, que difere um pouco, pois menciona que o Papa Adriano I precedeu Leo IV como restaurador da igreja. "Mirabilia Urbis Rome" de 1618, que às vezes está ligado à obra de Mascardi, não menciona Melchiades ou Adriano I como fundadores, mas afirma: "Honório I construiu, quase restaurada por São Leo IV e depois restaurada por Pascoal II". A mesma declaração aparece em Las Cosas Maravillosas De la Sancta Ciudad De Roma de 1589. Quanto ao estado atual da igreja, temos a seguinte descrição por J. Donovan em Rome Ancient and Modern, 1842, vol.i, p. 631):

"SS. Quattro Coronati. A igreja dos Quatro Irmãos Coroados está situada no topo do monte Célio, entre o hospital de São João de Latrão e São Clemente. Segundo Panvinio, ela foi construída pela primeira vez pelo Papa Melchiades no século IV. Ela recebe o nome dos quatro mártires, Severo, Severiano, Carpóforo e Victorino, que sofreram na perseguição de Diocleciano, e seus corpos foram colocados aqui por Leo IV no século IX (Anas. Biblioth. Vit. Leon IV). Posteriormente, foi reparada por vários papas, bem como pelo Cardeal Carillo durante o tempo de Martin V, como registrado por uma inscrição em seu vestíbulo interno. O convento camaldolense adjacente foi convertido por Pio IV em 1560 em um orfanato feminino, sob os cuidados das freiras agostinianas residentes.

A igreja possui um vestíbulo rudimentar e dois átrios com pórticos. No átrio interno, há uma porta à direita que leva a uma capela muito antiga dedicada a São Silvestre,

[p 234]

agora pertencente à confraria de escultores. As paredes da capela apresentam várias pinturas dos séculos VII e VIII que retratam a vida de Constantino. A própria igreja é dividida em uma nave e duas pequenas alas por oito colunas de granito, sobre as quais se ergue uma superestrutura semelhante às basílicas antigas, adornada com oito colunas menores. O piso, embora desgastado, costumava ser um belo exemplo de opus Alexandrinum ou mosaico. Dentro da igreja, há uma pintura de Santo Agostinho no primeiro altar à direita, retratando-o quando criança aprendendo o profundo mistério da Santíssima Trindade. Em seguida, há o belo monumento de Mons. Aloysio d'Aquino, que faleceu em 1679. Uma escadaria leva a uma capela subterrânea sob o altar, onde os corpos dos Quatro Irmãos Coroados, juntamente com vários outros santos, estão sepultados. A fileira inferior de pinturas na tribuna retrata a conversão, o martírio e outros eventos relacionados aos cinco escultores, incluindo Cláudio, enquanto a fileira superior retrata os sofrimentos e a morte dos Quatro Irmãos Coroados. Acima, há um esplêndido friso admirado por seu excelente design e execução habilidosa, criado por Manozzi, também conhecido como Giovanne da S. Giovanni. Na ala esquerda, acima do próximo altar, há uma pintura de São Sebastião de Baglioni, com a cabeça do mártir preservada em um estojo de prata por Gregório IV e colocada ali por Leo IV. No último altar, há a Anunciação por um artista obscuro. A Estação ocorre no 27º dia da Quaresma, e o festival é celebrado em 8 de novembro."

As seguintes observações foram enviadas de Roma por Shakespeare Wood.

A igreja, ou melhor, Basílica, foi dedicada conjuntamente aos Quattro Coronati e Cinque Scultori Martiri.

Os Santos Mártires, dos quais a lenda fala, eram provavelmente os Cinque. Mas como a Basílica era geralmente chamada e conhecida apenas pela primeira parte de seu nome, ou seja, "Os Quattro Coronati", com o passar do tempo, a memória dos cinco escultores ou pedreiros acabou, por assim dizer, se fundindo com a dos Quatro Coroados, e estes últimos passaram a ser considerados como os patronos dos pedreiros.

A mais antiga inscrição na Basílica diz — "O abençoado Leo IV (que reconstruiu a igreja de 847 a 855) substituiu sob o altar os corpos dos Santos Mártires, Claudius, Nicostratus, Sinforiano, Castor e Simplicius, e dos Santos Quattro Coronati, Severus, Severianus, Carpoforo e Victor".

Essa inscrição dá o posto de honra em termos de prioridade aos cinco escultores, e é de se notar que eles são descritos como "i Santi Martiri", como na lenda, enquanto os outros quatro, que eram soldados — trompetistas cornifices — , são chamados "i Santi Quattro Coronati", como no manuscrito.

Eles eram chamados de Coronati por causa da maneira de seu martírio. Além disso, na inscrição, os soldados são agrupados como os Quattro Coronati, enquanto os pedreiros são simplesmente descritos no plural como os "Santos Mártires". Esses escultores ou pedreiros sofreram o martírio no reinado de Diocleciano em vez de fazerem uma estátua de Esculápio. Seus corpos foram jogados no Tibre e, ao serem recuperados, foram colocados na catacumba "ad duos lauros" na Via Labicana.

Os quatro soldados também sofreram martírio mais tarde no mesmo reinado, e seus corpos foram colocados por São Melquíades na catacumba "ad duos lauros", ao lado dos

[p 235]

corpos dos Santos Mártires, Claudius, Nicostratus, Sinforiano, Castor e Simplicius — i.e. os corpos dos cinco escultores ou pedreiros.

Alguns anos depois, Melquíades tornou-se Papa, 310; então ele removeu [a perseguição agora tinha acabado] os corpos dos Santos Mártires e dos Quattro Coronati para uma Basílica no Celio, que ele havia construído e dedicado em sua memória. Esta igreja deve ter sido uma das primeiras construídas em Roma, porque foi apenas em 313 que Constantino, o Grande, emancipou os cristãos das restrições que pesavam sobre eles, e tornou possível para eles construir igrejas sem cair nas disposições do código penal; e Melquíades morreu em 10 de dezembro do mesmo ano.

Melquíades pode ter sido um "Mason" (?). Ele era africano, mas de qual parte não posso afirmar, e é curioso que, entre outras regulamentações da igreja, ele ordenou que dois castiçais deveriam ficar sobre o altar.

Descobri que São Bernardo escreveu uma Vida de Melquíades, cujo manuscrito dizem ter sido colocado na Biblioteca do Corpus Christi College, em Cambridge. A Basílica dos Quattro Coronati em Roma, portanto, foi construída 300 anos antes daquela que leva o mesmo nome ser fundada em Canterbury - mas é digno de nota que a Basílica primitiva em Roma foi reconstruída por Honório I em 622, enquanto a de Canterbury foi fundada em 619.

Pode ter havido algum renascimento especial da veneração desses santos em particular naquela época - ou algum elo de conexão. Na morte do Papa Sérgio II em 847, o clero e o povo, que então tinham sua parte na eleição papal, se reuniram nos "Sand Quattro" e, levando o Cardeal Titular da Basílica, o carregaram com grande aplauso até a Basílica Patriarcal de São João de Latrão, próxima dali, e o aclamaram Papa. Ele assumiu o nome de Leo IV e, como eu disse, reconstruiu a igreja com maior magnificência.

Em 1084, ela foi queimada quando Roberto Guiscardo tomou Roma e foi novamente reconstruída pela terceira vez, com uma residência palaciana sendo acrescentada por Pascoal II em 1116.

Quando o Palácio de Latrão foi destruído, os Papas viveram por algum tempo no Palácio dos Quattro Coronati. Vários Papas foram eleitos lá e vários dos Titulares da Basílica foram, como Leo IV, elevados ao trono Pontifical.

O dia atribuído aos Quattro Coronati e aos Cinque Scultori Martiri é 8 de novembro, que encerra a oitava de Todos os Santos, e seu ofício - um dos mais antigos do Breviário - é atribuído ao Papa Melquíades. Se isso estiver bem fundamentado, deve ter aparecido pela primeira vez nos Breviários de sua época.

São Gregório I tinha grande estima pela Basílica e transferiu para ela a Estação do quarto domingo da Quaresma, como ainda é observado.

A honra em que a Basílica era mantida era tal que o Pontífice, quando presente nela no Dia dos Santos - 8 de novembro -, usava sua Tiara.

O antiquíssimo oratório de São Silvestre no pórtico da Basílica era a capela da confraria de escultores e pedreiros, fundada na época do Papa Inocêncio VII em 1406, "sob a invocação dos Santos Quattro Coronati e dos outros cinco Santos Mártires que seguiram a profissão de escultores". Os membros da confraria usavam um traje vermelho com faixas azuis. Atualmente, eles se reúnem na Igreja de Santo André em Vinchi, perto da Piazza Montanara, ao lado da colina Capitolina, por ser mais conveniente do que o antigo oratório. Não tenho a informação exata de quando ocorreu essa mudança, mas

[p 236]

ela aconteceu anteriormente, talvez não muito distante, de 1756. A Basílica primitiva dos Quattro Coronati foi construída antes da Basílica Patriarcal de São João de Latrão, a catedral de Roma, que foi consagrada por São Silvestre, sucessor de Melquíades, em 319.

Nesse assunto de grande interesse antiquário e no qual existe alguma confusão, embora não excessiva considerando todas as circunstâncias, é melhor apresentar todas as autoridades possíveis na íntegra, sem notas ou comentários. Agora, chegando a uma conclusão razoavelmente segura de que inicialmente cinco escultores — claramente não maçons — e pouco depois quatro soldados ou oficiais, civis ou militares, foram martirizados, provavelmente no mesmo dia e sepultados, certamente, no mesmo local, sendo que um grupo forneceu o nome e o outro os emblemas para as gerações futuras, agora passamos à consideração de quais eram esses emblemas, após o que serão feitas algumas observações gerais sobre todo o assunto.

Os emblemas desses mártires, desde que se tornaram patronos das profissões da construção, consistem no serrote, martelo, maço, compasso e esquadro. Esses instrumentos, especialmente na Bélgica, às vezes são encontrados coroados por uma pequena coroa, para significar sua íntima conexão com os Quatro. Esses últimos também são representados com um cão ou um lobo, para significar os animais que se recusaram a comer seus corpos ou impediram que outros os devorassem, quando expostos por cinco dias na via pública. O martelo, etc., é usado por várias profissões, como carpinteiros e marceneiros; portanto, eles escolheram esses santos como seus patronos. Em Bruxelas, até mesmo sapateiros, por assim dizer, se reuniram sob sua bandeira. Mas existem inovações mais recentes, que foram adotadas quando as profissões flamengas foram gradualmente reorganizadas nos séculos XVII e XVIII, por motivos de política pública. A que se referem as coroas dos Quatro Mártires? Pode ter sido a certos adornos distintivos que, quando vivos e exercendo seus cargos, os mártires usavam na cabeça, mas sua posição era talvez muito obscura para tal distinção. É mais provável que se refira à coroa do martírio, que, com o tempo, se tornou mais exclusivamente associada a eles; assim como no caso de São Jorge, o dragão originalmente representava o pecado e o santo pisoteando a besta representava o triunfo do mártir sobre o pecado. Visto sob essa perspectiva, é um atributo muito comum nas primeiras imagens dos santos, especialmente de Santa Maria Madalena, mas desde então se tornou propriedade mais ou menos exclusiva de São Jorge.

Muito foi feito dos Quatro Mártires, tomando o nome como um todo, do ponto de vista maçônico, mas possivelmente de forma equivocada. Esses mártires eram os santos patronos de profissões específicas, escolhidos, como os santos patronos de todas as outras profissões, muito depois do evento do martírio, quando as profissões adquiriram alguma forma corporativa ou organizada e, em consequência, escolheram como patronos aqueles que tinham algum tipo de afinidade, mais ou menos remota, com suas próprias atividades. Portanto, a antiguidade da lenda dos Quatro não prova a antiguidade da maçonaria; tomada em seu sentido medieval, ou seja, prático, ela apenas mostra que, como era de se esperar, as profissões da construção escolheram aqueles santos cuja

[p 237]

vocação tinha alguma conexão com a sua, e como eles não podiam realmente ter pedreiros e canteiros, não é surpreendente que tenham escolhido escultores. Nenhum relato os descreve como pedreiros, e a influência maçônica na Alemanha é claramente posterior e foi dada pela influência maçônica.

É um fato curioso, no entanto, que nas dioceses onde, na época, grandes catedrais estavam sendo construídas, como em Espira em 1477, Utrecht em 1497 e Würzburg em 1480, os Breviários contêm amplos detalhes sobre os Quatro. Enquanto que nos Breviários de Basileia e Constança, 1480, Salzburgo, 1482, Liège, 1492, e Erfurt, 1495, eles são mencionados apenas de forma breve. Os pedreiros medievais provavelmente não aperfeiçoaram sua organização até o século XV. Todos os exemplos citados pelas autoridades alemãs, pelo menos até onde se pode verificar, remetem a esse período. Os estatutos dos pedreiros de Estrasburgo, considerados os mais antigos, datam de 1459. Em seguida, vêm as regulamentações de 1462. Merzdorf, em suas Medalhas dos Maçons livres, menciona uma medalha de cobre, provavelmente proveniente da Sociedade dos Quatro Mártires Coroados em Antuérpia, cuja data é 1546. Eles também são mencionados no Missale Coloniense, 1480, e na Passio Sanctorum quatuor Coronatorum, impressa por Wattenbach em Viena em 1853, a partir de um manuscrito da Biblioteca Ducal de Coburgo, cuja data não é fornecida. Schauberg, em sua obra sobre o Simbolismo da Maçonaria, afirma que a meister tafel (mesa mestra) de Basileia tinha em cada um de seus lados uma representação de um dos Quatro Mártires Coroados. Nenhuma dessas duas instâncias parece ser tardia. Como mencionado anteriormente, a confraria dos escultores e pedreiros em Roma não ocupou a capela dos Quattro Coronati até 1406. Portanto, na Inglaterra, tudo indica que a maçonaria assumiu sua forma completa e final no mesmo século.

No Freemason's Monthly Magazine de Moore (Boston, EUA, abril de 1863), afirma-se que "é impossível hoje em dia decidir com certeza qual desses Breviários é a fonte original dessa lenda". Se os maçons deixassem de ler apenas dentro de seu círculo e procurassem o conselho de outros escritores além daqueles dentro do domínio místico, veriam que a lenda dos Quatro, além de ser perfeitamente natural e autêntica, é de uma antiguidade incomensuravelmente maior do que qualquer coisa com a qual a construção ou qualquer outra profissão possa se orgulhar. Será bastante evidente para aqueles que se dão ao trabalho de raciocinar de maneira calma e correta que, quando as guildas, sindicatos ou qualquer nome que as associações de trabalhadores possam ter tido, foram formadas, eles escolheram santos patronos de acordo com a moda da época, e as profissões da construção escolheram os escultores, sob o nome genérico dos Quatro Santos Mártires, por serem a aproximação mais próxima aos homens de seu próprio ofício. Todas as referências à ars quadrataria, serem pedreiros, etc., são claramente invenções das profissões cujos patronos eles se tornaram, para aproximá-los ainda mais. Cahier diz que Carpóforo e Severino, cujo martírio, junto com o de outros, era celebrado em 7 de agosto (vide supra), foram, na realidade, martirizados em Como e que sua confusão com dois dos Coroados foi a causa deles terem sido considerados como os santos padroeiros de Como. Mas tanto Surius quanto os Bolandistas concordam em situar o martírio de Severino e seus companheiros em Milão, que, embora esteja relativamente perto, enfaticamente

[p 238]

não é o mesmo lugar que Como. Os Magistri Comacini eram celebrados como construtores na primeira parte da Idade Média; é provável, embora aparentemente não haja prova disso, que tenha sido aqui que os Quatro, falando de maneira geral novamente, se tornaram os patronos das profissões da construção. Quando esses Magistri Comacini floresceram? A única autoridade é Muratori, que no início de uma de suas dissertações simplesmente diz, falando do progresso na Itália, que os pedreiros de Como se tornaram tão famosos que o nome era usado em outros países como sinônimo de pedreiro habilidoso (Lombardo, como um nome genérico, certamente existia na Espanha). Mas em que data isso ocorreu? Muratori não fornece nenhuma, nem uma pista, e pode-se dizer de Muratori, assim como dos Bolandistas, que o que estava além do alcance de sua pesquisa pode ser considerado como além da investigação. Ainda assim, não poderia ter sido muito cedo, e a influência da arquitetura lombarda e bizantina na Europa Ocidental se revela extremamente mítica ao ser examinada.

A generalidade das guildas, seja uma invenção completamente nova ou imitada dos Collegia Romanos, ou sua reavivamento depois de terem estado ocultas, como semente na terra, entre reuniões obscuras do povo durante um longo período de ignorância e barbárie, aparentemente não datam muito antes do ano 1000 d.C., pelo mesmo motivo de que, antes desse período, a sociedade não estava em um estágio suficientemente estável ou avançado para permitir qualquer grande progresso nas artes e, consequentemente, induzir a criação de organizações comerciais mais amplas; e isso seria especialmente verdadeiro entre as profissões da construção. De fato, foi dito que Santo Agostinho oficiou na Igreja dos Quatro Mártires em Roma antes de vir para a Inglaterra e, como uma igreja dedicada aos mesmos mártires, é casualmente mencionada por Beda, falando de um incêndio que ocorreu em Canterbury em 619 d.C.; tentou-se conectar os dois eventos e deduzir deles uma espécie de teoria estranha de que, de alguma forma, Santo Agostinho foi instrumental na introdução da Maçonaria na Grã-Bretanha. Agora, em primeiro lugar, é bom que os leitores se desfaçam de uma vez por todas da ideia de que a Igreja Católica teve alguma vez alguma conexão com a Maçonaria. Como empregadora e mestra dos pedreiros operários na Idade Média, ela tem sido a antagonista inflexível da Maçonaria Especulativa nos tempos modernos, mas nunca foi aliada ou originadora de qualquer uma delas, a menos que, no sentido de uma demanda criando uma oferta, na Idade Média. Além disso, quem construiu a igreja em Canterbury? Quase trezentos anos, se não mais, se passaram entre o martírio dos Quatro, um evento que foi quase contemporâneo do estabelecimento do Cristianismo como religião estatal, e a chegada de Agostinho. Por que deveríamos assumir que a igreja necessariamente foi construída nos vinte anos aproximados entre a chegada de Agostinho e o incêndio, e não nos 300 anos anteriores? Não devemos esquecer que, como se pode deduzir das lendas, esses santos eram extremamente populares nos primeiros tempos - porque os santos têm sua moda e popularidade, assim como as pessoas; pegue São Jorge, que, afinal, era um mártir bastante comum; e é extremamente provável que uma igreja construída naquela época fosse dedicada a eles, independentemente de ter sido erguida por Santo Agostinho ou não. Além disso, Agostinho era um monge beneditino, portanto, não poderia pertencer à Igreja dos Quatro em Roma, que

[p 239]

não tinha conexão com a fraternidade Beneditina (então a única ordem religiosa). Por fim, mesmo considerando a suposição mais extravagante, assumindo que Agostinho realmente veio da Igreja dos Quatro em Roma e construiu a igreja em Canterbury, isso só prova que ele se lembrava de sua antiga casa e não prova nenhuma conexão com organizações comerciais da construção que surgiram centenas de anos depois, quando apenas a conexão, como era, entre os pedreiros e os Quatro começou. Finalmente, mesmo assumindo a suposição mais extravagante, supondo que Agostinho veio da Igreja dos Quatro em Roma e construiu a igreja em Canterbury, isso apenas prova que ele se lembrou de sua antiga casa e não prova qualquer conexão com organizações de comércio de construção que surgiram centenas de anos depois, quando apenas a conexão, tal qual era, entre os maçons e os Quatro começou.

Irlanda nomeia as igrejas de São Martinho e dos Quatro Mártires Coroados como as edificações eclesiásticas mais antigas em Canterbury. Para o primeiro ele atribui a data anterior e acredita que o último, que ficava em um terreno agora ocupado pela igreja de Santo Alphege, foi erguido na época de Santo Agostinho, AD 597, seu nome (Quatro Mártires Coroados) sendo conferido por um dos primeiros arcebispos, dos quais os três primeiros eram romanos (History of the County of Kent, 1828, vol. I, pp. 157, 166). Por outro lado, no entanto, a visão já apresentada no texto é apoiada pelos argumentos de um escritor erudito, que são mais conclusivos pelo fato de serem escritos sem referência especial ao ponto em disputa. De acordo com Coote, a Grã-Bretanha no século V estava abundantemente fornecida com igrejas e o cristianismo desta ilha continuou sem interrupções desde a data do martírio de Santo Alban (AD 303) até a chegada de Santo Agostinho (The Romans of Britain, 1878, pp. 417, 419).

Os alemães presumem que, porque os Quatro aparecem em suas primeiras ordenanças, portanto, nossos maçons devem ter derivado sua origem deles. O argumento, que é digno de um alemão, é o seguinte: "Muller e Smith têm ambos o nome cristão de Charles, portanto, Muller não é apenas mais velho, mas pai ou tio de Smith". No mesmo princípio, pode-se argumentar que, porque as antigas igrejas de Yarmouth e Brighton são ambas dedicadas a São Nicolau, o santo padroeiro dos pescadores, os pescadores de Brighton devem necessariamente ser descendentes daqueles de Yarmouth. Poderia igualmente ser o outro caminho; mas, é claro, a verdade simplesmente é que os pescadores, estando sob a proteção geral de São Nicolau, essa classe de homens geralmente invocava sua proteção, onde quer que fossem encontrados e sem qualquer tipo de coesão ou conexão, e a tentativa de assumir um corpo universal de pescadores, surgidos de uma origem comum, movidos por um impulso comum, governados por uma cabeça comum, é equivalente a supor o mesmo em conexão com as profissões de construção. Nunca foi sugerido em uma profissão e, de fato, sua absurdidade atingiria qualquer um imediatamente e é apenas engenhosidade mal colocada, orgulho falso e aprendizado restrito que já levaram a ideia a ser considerada sobre o outro. Mas, como acontece, Smith é, até onde sabemos, realmente mais velho que Muller — i.e. o documento maçônico mais antigo já descoberto, no qual se menciona os Quatro, é Inglês e não Alemão; e, como vimos, os Mártires Coroados eram os santos padroeiros de uma Igreja britânica, muitos séculos, pelo menos, antes de haver prova histórica de que a lenda de seu martírio havia adquirido popularidade na Alemanha.

Halliwell considera o manuscrito que publicou, de uma data "não posterior à última parte do século XIV", ou seja, mais de meio século antes das

[p 240]

Constituições de Estrasburgo. As seguintes são as linhas relacionadas aos Quatro (Early History of Freemasonry in England, pp. 32, 32):

Ars quatuor coronatorum.
Oremos agora a Deus todo-poderoso,
E à sua doce mãe Maria brilhante,
Para que possamos manter estes artigos aqui,
E estes pontos bem todos juntos,
Como fizeram estes quatro santos mártires,
Que nesta arte eram de grande honra;
Eles eram tão bons maçons quanto na terra deveriam ir,
Gravadores e fabricantes de imagens também eram.
Pois eles eram trabalhadores do melhor,
O imperador fez a eles grande desejo;
Ele desejou deles uma imagem a fazer,
Que pudesse ser adorada por seu bem;
Tais ídolos ele tinha em seu tempo,
Para afastar o povo da lei de Cristo.
Mas eles eram firmes na lei de Cristo,
E em sua arte, sem dúvida;
Pois eles não queriam abandonar sua verdadeira fé,
E acreditar na sua falsa lei.
O imperador logo os capturou,
E os colocou em uma profunda prisão;
Quanto mais ele os torturava naquele lugar,
Mais alegria lhes era devido à graça de Cristo.
Então, quando ele viu que não havia outra maneira,
Ele os deixou ir à morte;
Quem quiser saber mais sobre sua vida,
No livro ele pode mostrá-lo,
Na lenda dos santos,
Os nomes dos quatro coroados.
Sua festa será, sem dúvida,
Depois de Todos os Santos, o oitavo dia.

Retornar ao Índice

CAPÍTULO XI - A COMPANHIA DOS MAÇONS, LONDRES

(THE MASONS' COMPANY, LONDON)

[p 241]

A concessão original de brasões à "Hole Crafte and felawship of Masons" ("Todo o Ofício e irmandade dos Maçons"), datada do décimo segundo ano de Eduardo IV [1472-1473], de William Hawkeslowe, Clarenceux Rei de Armas, agora está no Museu Britânico (Addl. MSS. 19, 135). Nenhum emblema é mencionado na concessão, embora um esteja figurado na margem (veja a Masonic Magazine, vol. ii, p. 87, onde o texto do documento é dado em extenso), com os brasões, da seguinte maneira: — Sable em um chevron recortado entre três castelos quadrados com três torres de prata, maçonicamente do primeiro, um par de compassos estendidos de prata. Emblema, em uma coroa de cores, um castelo como no brasão, mas como era frequentemente o caso, ligeiramente mais ornamentado.

Essa concessão foi confirmada por Thomas Benolt, Clarenceux, no décimo segundo ano de Henrique VIII ou 1520-21 e registrada na Visitação de Londres feita por Henry St. George, Richmond Herald em 1634.

Em algum momento posterior, o chevron recortado foi alterado para um simples e os antigos castelos ornamentados com torres se tornaram torres únicas, tanto no brasão quanto no emblema. Os brasões assim alterados são fornecidos por Stow em seu Levantamento de Londres, 1633 e foram repetidos por outros escritores desde então. Uma mudança na forma das torres é notada por Randle Holme em sua Academia de Armory, 1688 (p. 204 verso. Veja também Masonic Magazine,, janeiro de 1882). "De olde," ele diz, "as torres eram triplamente torreadas"; e a ele somos gratos pelo conhecimento de que os brasões tinham colunas como suportes. Estes brasões ele atribui à "Right Honored and Right Worshipfull company of ffree-Masons."^[40]

Seymour em seu Levantamento das Cidades de Londres e Westminster (vol. ii, b. iv, p. 381), 1735, dá a data da incorporação da companhia "cerca de 1410, tendo sido chamada de Free-Masons, uma Irmandade de grande Conta, que foi honrada por vários Reis e muitos da Nobreza e Gentry sendo de sua Sociedade," etc. Ele descreve a cor do campo do brasão, azul ou azul.

Maitland em sua História e Levantamento de Londres (p. 1248), 1756, descreve os brasões adequadamente e acrescenta que o lema é "No Senhor está toda a nossa Confiança." Apesar de ser de considerável antiguidade, ele diz que a Companhia foi "apenas incorporada por Cartas Patentes no dia 29 de Charles II, 17 de setembro, anno 1677, pelo nome do Mestre, Vigilantes, Assistentes e Comunidade da Companhia de Maçons da Cidade de Londres," etc.

Berry em sua Enciclopédia Heraldica (vol. i, "Maçons") afirma que foi incorporado no 2º de Henry II, 1411, o que pode ser um erro de impressão para o 12º de Henry IV, 1410-II, seguindo Stow (1633), ou para a data em que os brasões foram concedidos —

[p 242]

12º Edw. IV. Ele acrescenta que a Companhia foi reincorporada em 17 de setembro, 12º Charles II, 1677. Aqui está novamente um erro. Por nenhum cálculo o 12º Charles II seria o ano de 1677; era o 29º ano de reinado desse rei como afirmado por Maitland a partir do Rol de Patentes.

Na placa anexada serão encontrados os brasões das companhias conforme dados por Stow em 1633; e com eles uma série de brasões de companhias francesas e alemãs de Pedreiros, Carpinteiros e Marceneiros tirados da magnífica obra de Lacroix e Sere, Le Moyen Age et la Renaissance (1848-51). Esta última mostra o uso de várias ferramentas de construção, o esquadro, compasso, régua, colher de pedreiro, nos brasões dos Pedreiros, etc., de outros países. Para estes são adicionados na placa, para comparação, os brasões pintados em dois rolos das Antigas Obrigações, ambos datados no mesmo ano, viz. 1686, — um pertencente à Loja de Antiguidade, No. 2; e o outro preservado no museu na Duke Street, St. James's, S.W. É interessante notar que os brasões são exatamente semelhantes aos figurados por Stow em 1633 e que, em cada caso, eles estão associados aos brasões da Cidade de Londres, provando sem dúvida que ambos os rolos, que são iluminados no topo, foram originalmente preparados para as Lojas de Pedreiros ou Maçons de Londres.

Uma importante declaração incorreta, que adquiriu aceitação geral, através de sua aparição original em uma obra de merecidamente alta reputação (Herbert, Companies of London, vol. I, p. 34), necessita de correção. Reginald R. Sharpe, que, em 1879, teve a gentileza de pesquisar os arquivos da Cidade de Londres para referências antigas aos termos Maçom e Maçom Livre, diz:

Herbert, em suas Companies of London, refere-se a "lib. Ix., fo. 46" entre os Registros da Corporação para uma lista das Companhias que enviaram representantes para o Tribunal do Conselho Comum no ano 50 de Edw. III [1376-1377]. Ele provavelmente se refere ao Livro de Letras H., fo. 46 b., onde uma lista desse tipo e dessa data pode ser encontrada. Nela são mencionados os "Maçons Livres" e "Pedreiros", mas os representantes dos primeiros são riscados e adicionados aos dos últimos.

O termo "Maçons Livres" nunca varia; Maçons se torna Masouns em Francês Normando; e Cementarii em latim.

Os comentários anteriores são valiosos, pois dissipam a ideia de que, nos primeiros dias cívicos, os Pedreiros e os Maçons Livres eram companhias separadas. O primeiro corpo, de fato, parece ter absorvido os Merblers [ou seja, trabalhadores em mármore], dos quais Seymour (seguindo Stow) diz:

A Companhia chamada pelo Nome de Marblers, por seu excelente conhecimento e habilidade na arte de esculpir Figuras em Lápides, Monumentos e similares, era uma antiga Irmandade, mas não uma Companhia incorporada por si mesma, embora agora esteja unida à Companhia de Pedreiros.

Brasões: — Sable, um chevron entre dois cinzéis no Chefe, e um Maço na Base, Argent. (Veja Robert Seymour, A Survey of the Cities of London and Westminster, 1735, bk. iv, p. 392.)

[p 243]

Até o período do Grande Incêndio de Londres, a Companhia de Carpinteiros parece ter estado pelo menos em pé de igualdade com a dos Pedreiros. Se, por um lado, encontramos nos registros antigos menção ao Maçom Livre do Rei, por outro lado há alusão tão frequente ao Carpinteiro do Rei (ver E. B. Jupp, Historical Account of the Company of Carpenters, 1848, p. 165; e Transactions Royal Institute of British Architects, 1861-2, pp. 37-60) e a promoção ao superior cargo de Topógrafo das Obras do Rei era tão provável em um caso quanto no outro. (No reinado de Henrique VIII, o cargo de Topógrafo das Obras do Rei foi ocupado sucessivamente por dois membros da Companhia dos Carpinteiros. Veja Jupp, op. cit., p. 174.) Os registros da cidade mostram que, pelo menos, já no início do reinado de Eduardo I (1272), dois mestres Carpinteiros e o mesmo número de mestres Pedreiros, foram jurados como oficiais para realizar certos deveres em relação a edifícios e muros e os limites de terras na cidade, evidentemente da mesma natureza que os confiados a um número semelhante de membros destas duas empresas, sob o título de Visualizadores da Cidade, até pouco mais de um século atrás. Em matéria de precedência, os Carpinteiros ficaram em 25º e os Pedreiros em 31º na lista de empresas. Nem a liberdade de seu ofício foi afirmada apenas pelos membros do corpo júnior. Se os Pedreiros se denominavam Maçons Livres, da mesma forma os Carpinteiros assumiam a denominação de Carpinteiros Livres, embora não pareça haver nenhum caso de estes últimos adotarem o prefixo comum, senão em uma capacidade coletiva.

De acordo com uma tabela de salários para todas as classes de artesãos, determinada pelos juízes de paz em 1610, descobrimos que o superior ou Mestre Maçom Livre mal estava em pé de igualdade com o Mestre Carpinteiro, por exemplo:

	Com carne.		Sem carne.
	s.	d.	s.	d.
Um Maçom que pode desenhar sua trama, trabalhar e definir de acordo, tendo responsabilidade sobre outros — Antes de Michaelmas,	8	0	12	0
Depois de Michaelmas,	6	0	10	0
Um mestre carpinteiro, capaz de desenhar seu esquema, e ser mestre de trabalho sobre outros- Antes de Michaelmas^[41],	9	0	14	0
Depois de Michaelmas,	0	0	10	0

"Com carne", um maçom e um mestre pedreiro deveriam receber cada um 6s.; "um pedreiro bruto, que pode assumir a responsabilidade sobre os outros", 5s.; e um pedreiro, 4s. (As taxas de salários de servos, trabalhadores e artífices, estabelecidas e avaliadas em Oakham, dentro do condado de Rutland, pelos juízes de paz lá, no dia 28 de abril, Anno Domini, 1610 - Archaeologia, vol. xi, pp. 200, 203).

É claro que os detalhes recém dados não possuem nada mais do que uma significância operativa; mas a classificação em "pedreiros brutos capazes de assumir a responsabilidade sobre os outros", maçons simpliciter e maçons que podem desenhar tramas - por juízes de paz, em um condado escassamente povoado - proporciona uma boa ilustração das dificuldades que são encontradas quando se tenta rastrear o verdadeiro significado do termo operativo, pelo qual os membros de nossa sociedade especulativa são agora descritos.

[p 244]

Após o Grande Incêndio de Londres, a demanda por trabalho sendo necessariamente grande, "estrangeiros" bem como cidadãos livres prontamente obtiveram emprego, muito em detrimento dos pedreiros e carpinteiros, bem como de outros membros dos ofícios de construção. Por um Estatuto de 1666, intitulado "Um ato para Reconstruir a Cidade de Londres" (18 e 19, Car. II, c. viii, s. xvi), foi ordenado

Que todos os Carpinteiros, Pedreiros, Alveneiros, Estucadores, Marceneiros, e outros Artesãos, Operários, e Trabalhadores, a serem empregados nos referidos Edifícios [na Cidade de Londres], que não são Cidadãos Livres da referida Cidade, terão pelo espaço de sete anos seguintes, e por tanto tempo depois até que os referidos edifícios estejam totalmente concluídos, ter e gozar da mesma liberdade de trabalho e de serem colocados para trabalhar na referida construção como os Cidadãos Livres da Cidade das mesmas Profissões e Ofícios têm e deveriam gozar, Qualquer Uso ou Costume da Cidade em contrário não obstante: E que tais Artesãos como acima mencionados, que por espaço de sete anos terão trabalhado na reconstrução da Cidade em suas respectivas Artes, terão e gozarão da mesma Liberdade para trabalhar como Cidadãos Livres da referida Cidade por e durante suas vidas naturais. Fica sempre entendido, que referidos Artesãos reivindicando tais privilégios deverão ser responsáveis por assumir todos os tais cargos, e para pagar e desempenhar tais Deveres em referência ao Serviço e Governo da Cidade, como Cidadãos Livres da Cidade de suas respectivas Artes e Ofícios são responsáveis para assumir, pagar, e desempenhar.

Este estatuto afetou materialmente os interesses, e diminuiu a influência, das duas principais companhias ligadas aos ofícios de construção. Em 1675, Thomas Seagood, um telhadista e pedreiro, foi escolhido pelo Tribunal de Vereadores como um dos quatro Observadores da Cidade, uma inovação no uso invariável de selecionar esses oficiais das Companhias de Pedreiros e Carpinteiros. Como três anos depois houve uma partida semelhante do costume ordinário, foi sugerido que como o incêndio de Londres havia ocasionado a proibição da construção de casas de madeira, o Tribunal de Vereadores considerou que um pedreiro seria um melhor juiz dos novos edifícios do que um carpinteiro, e tão bom juiz quanto um pedreiro; embora possa bem causar surpresa que um Vidraceiro, um Tecelão, e um Luveiro foram sucessivamente escolhidos Observadores nos anos 1679, 1685, e 1695. (Veja Jupp, op. cit., p. 192.)

Os pedreiros, carpinteiros, "tijoleiros"^[42], marceneiros, e estucadores de Londres, sentindo-se muito prejudicados pelas invasões de "estrangeiros" que não haviam servido como aprendizes, fizeram causa comum, e conjuntamente pediram ao Tribunal de Vereadores por sua ajuda e assistência, mas embora a questão tenha sido encaminhada pelas autoridades cívicas a uma comissão de seu próprio corpo, não há evidência de que as companhias associadas tenham obtido qualquer efetivo reparo.

Estes detalhes são de importância, pois, por mais imaterial, à primeira vista, eles possam parecer para a investigação que estamos realizando, ver-se-á à medida que avançamos, que os atos estatutários aprovados para a reconstrução de Londres e da Catedral de São Paulo, ao restringir os poderes das companhias, podem não ter estado sem sua influência em pavimentar o caminho para o desenvolvimento final da Maçonaria Inglesa na forma sob a qual ela felizmente chegou até nós.

[p 245]

Peço desculpas pela confusão. Aqui está a tradução do texto que você forneceu:

Era objeto de reclamação por parte dos carpinteiros livres, e sua queixa deve ter sido comum a todos os membros das guildas de construção, que, sob pretexto do Estatuto 18 e 19, Car. II, c. viii, um grande número de artesãos que exerciam o ofício de carpinteiros se tornaram membros livres de outras companhias; enquanto muitos outros eram membros de outras companhias, mas não em virtude do referido Estatuto, e ainda assim exerciam o ofício de carpinteiros. Tais artesãos, como afirmado, recusavam-se a se submeter aos regulamentos da Companhia dos Carpinteiros, o que levava o público a ser enganado por trabalhos insuficientes e de má qualidade. Até mesmo membros da própria companhia dos reclamantes, alegava-se, haviam "por muitos anos obtido em segredo carpinteiros de outras companhias para contratar aprendizes por eles e fazê-los mudar para a sua companhia", não havendo pena nos regulamentos da companhia para tais transgressões. "Em virtude disso", continua a petição, "os carpinteiros livres de outras companhias já se tornaram em grande número; seus direitos e taxas justas, que deveriam sustentar seus pobres em crescimento, estão sendo fraudados, e sua corporação está reduzida a um nome sem substância". (Veja Jupp, op. cit., Apêndice I. Veja também The Ancient Trades Decayed, Repaired Again. Escrito por um Comerciante Rural , Londres, 1678, p. 51, onde a dificuldade enfrentada por uma pessoa cujo ofício é diferente do da companhia à qual pertence é apontada; e argumenta-se que "não seria prejuízo para nenhuma das Companhias, se cada um tivesse a liberdade de entrar naquela Companhia a que seu ofício pertence, sem pagar mais por isso").

A carta concedida à Companhia dos Pedreiros no 29º ano de Charles II (1677) - confirmando, muito provavelmente, o instrumento anterior que foi (na opinião de John Hunter, por muitos anos secretário da companhia) queimado no Grande Incêndio - estabelece que os privilégios da Companhia dos Pedreiros não devem interferir na reconstrução da Catedral de São Paulo.

Naquela época, exceto por força da operação do estatuto mencionado anteriormente [18 e 19, Car. II, c. viii, s. xvi], ninguém podia exercer o ofício de pedreiro sem pertencer ou obter permissão da Companhia dos Pedreiros.

Incidentalmente, à jurisdição da companhia estavam associados certos poderes de fiscalização, que foram exercidos até 1678. No início desse ano, as atas registram que "foi feita uma busca por trabalhadores ilegais" e várias igrejas parecem ter sido visitadas, entre elas, St. Paul. Em 25 de abril do mesmo ano, uma segunda busca foi realizada, que é registrada da seguinte forma: "Fui a Paul com o Sr. Story, e encontramos 14 estrangeiros". Depois disso, aparentemente em consequência das ações mencionadas anteriormente, vários "estrangeiros" foram admitidos como membros e outros licenciados pela Companhia dos Pedreiros.

Os livros de "Liberdade" e "Corte" da companhia começam em 1677, o que tornou a identificação de alguns de seus membros extremamente difícil, visto que, a menos que estivessem presentes nas reuniões posteriores, sua conexão com a companhia só é estabelecida por entradas ocasionais, como a contratação de aprendizes e assim por diante, onde de fato, um grande número de membros, cujas admissões datam antes de 1677, são referidos incidentalmente. Ainda assim, é

[p 246]

lamentável que um registro preciso dos membros desta guilda não vá além de 1677. Um livro antigo, no entanto, escapou à conflagração geral e, embora preencha apenas lacunas ocasionais na lista de membros anterior ao Grande Incêndio, contribui, não obstante, com dois elementos de informação materiais, em um caso explicando um trecho de Stow (ed. 1633, p. 630) de grande interesse para Maçons livres, e no outro, ao resolver um dos pontos mais interessantes da história maçônica, oferece uma base mais sólida para a pesquisa anterior do que se obteve até o momento.

O registro, ou volume em questão, começa com a seguinte entrada [1620]: "O ACORDO de James Gilder, William Ward e John Abraham, Wardens (mestres) da Companhia de Maçons Livres".

O título "Companhia de Maçons Livres" parece ter sido usado até o ano de 1653, após o qual foi substituído por "Companhia Honorável" e "Companhia de Maçons".

O ponto da história maçônica que esse livro determina é que Robert Padgett, "Clearke" (escrivão) da "Sociedade Honorável dos Maçons Livres da Cidade de Londres" em 1686, cujo nome — junto com o de William Bray, Freeman (homem livre) de Londres e Maçom livre — aparece apenso ao MS. Constituições (23) que está sob posse da Loja de Antiguidade, não era o escrivão da Companhia dos Maçons. Os registros revelam que, em 1678, "Henry Paggett, Cidadão e Maçom", teve um aprendiz vinculado a ele. Além disso, em 1709, James Paget era o Guardião do Locatário^[43] (responsável pela arrecadação). Mas o escrivão, por não ser membro da companhia, teve seu nome procurado em vão por Hunter nos registros posteriores ao Grande Incêndio. As atas de 1686 e 1687 mencionam frequentemente "o escrivão" e os pagamentos feitos a ele, mas não fornecem o nome.

O antigo Livro de Acontecimentos, já mencionado, tem uma entrada sob o ano de 1687, que diz: "Mr. Stampe, Cleark" (Sr. Stampe, escrivão), que, estando na mesma caligrafia de uma entrada similar em 1686, também referindo-se ao escrivão, mas sem especificar o nome, estabelece o fato de que "a Honrosa Sociedade dos Maçons (Free Masons) Livres da Cidade de Londres", cujo escrivão transcreveu as "Constituições" em posse da nossa mais antiga Loja Inglesa, e a "Companhia de Maçons" na mesma cidade, eram corpos distintos e separados.

Quanto a Valentine Strong, cujo epitáfio foi mencionado em um capítulo anterior, não pode ser determinado com certeza se ele era membro da Companhia, mas, como Hunter não tem dúvidas sobre isso, pode-se supor que era. Em todo caso, cinco de seus seis filhos, sem dúvida, o eram: Edward e John, admitidos em 6 de abril de 1680, sendo que o último foi "feito livre pelo serviço a Thomas Strong", o irmão mais velho, cuja própria admissão precedente, supõe-se, data do ano de 1677, mas só é revelada por uma entrada casual; Valentine em 5 de julho de 1687; e Timothy em 16 de outubro de 1690. Edward Strong Jr. foi feito livre pelo serviço a seu pai em 1698.

Terminando as extrações desses registros, é necessário observar que nenhuma reunião da Companhia dos Maçons parece ter ocorrido em 11 de março de 1682. Nem Ashmole, Wren ou Anthony Sayer eram membros da companhia. Os livros não registram absolutamente nada sob os anos 1691 ou 1716-17, o que daria fundamento para uma grande convenção ter sido realizada na Catedral de São Paulo, ou lançaria

[p 247]

um raio de luz sobre as causas do chamado "Renascimento". As palavras "Loja" ou "Aceito" não aparecem em nenhum dos documentos e, em todos os casos, os membros foram "admitidos" à liberdade. Thomas Morrice (ou Morris) e William Hawkins, Grão-Mestres em 1718-19 e 1722, respectivamente, eram membros da companhia, sendo que o primeiro foi "admitido" em 1701, e o último em 1712.

A importância que se atribui à ausência de menção de William Bray ou Robert Padgett nos registros da Companhia dos Maçons será devidamente considerada após a complementação do testemunho de Ashmole e seus biógrafos por Plot, Aubrey e Randle Holme, que, juntamente com a evidência fornecida pelos nossos antigos manuscritos de Constituições, nos permitirá estudar a maçonaria do século XVII como um todo, combinar os fatos materiais e julgar suas relações mútuas.

No entanto, antes de passar do domínio exclusivo da maçonaria operativa, pode ser observado incidentalmente que nenhum escritor manteve uma distinção adequada entre os Maçons Livres da Loja e aqueles da guilda ou companhia. Daí advém muito do mistério que envolve o significado inicial do termo. Isso, em certa medida, pode ser dissipado, e por meio de extratos de registros confiáveis, como registros paroquiais e cartas municipais, podemos indicar as posições reais na vida daqueles homens que, em epitáfios e inscrições monumentais que remontam do século XVI ao século XVIII, são descritos como Maçons Livres.

Para começar, o Livro de Acontecimentos da Companhia dos Maçons nos informa que de 1620 a 1653 os membros eram chamados de "ffremasons". Se houvesse registros anteriores, eles, sem dúvida, atestariam a continuidade desse uso desde tempos mais remotos. Ainda assim, o extrato fornecido por Sharpe dos Arquivos da Cidade remete inferencialmente ao reinado de Eduardo III.

No Calendário de Papéis de Estado (Série Doméstica, 1603-10, p. 163) será encontrada a seguinte entrada: "1604, 31 de outubro - Concessão de uma incorporação da Companhia de Maçons Livres, Carpinteiros, Marceneiros e Telhadistas da Cidade de Oxford". Richard Maude, Hugh Daives e Robert Smith, "da cidade de Oxon, Maçons Livres", assim descritos em um recibo dado por eles em 20 de dezembro de 1633, os contratantes para a construção de "novas edificações no Colégio de São João", provavelmente eram membros desta guilda. Isso se baseia na autoridade de alguns extratos de documentos no Escritório de Papéis do Estado, enviados ao Duque de Sussex por (Sir) Robert Peel, em 26 de abril de 1830 e agora preservados nos arquivos da Grande Loja Unida. Hughan publicou os extratos no Voice of Masonry, em outubro de 1872.

Uma carta de igual natureza foi concedida pelo Bispo de Durham, em 24 de abril de 1671, a "Miles Stapylton, Esquire, Henry Frisoll, cavalheiro, Robert Trollap, Henry Trollap" e outros, "exercendo os vários ofícios de (Maçons Livres, Entalhadores, Cortadores de Pedra, Escultores [Marmoreiros], Fabricantes de Tijolos, Vidraceiros, Pintores, Fundidores, Ferradores, Ourives, Encanadores, Marceneiros e Destiladores de todas as sortes de aguardentes". Uma transcrição do original foi feita por W. H. Rylands. Na margem direita da carta

[p 248]

está o brasão dos Maçons [Livres] e, na margem esquerda, as dos Escultores [Marmoreiros]. Este antigo documento possui algumas características distintas. Em primeiro lugar, os Maçons Livres ocupam o posto de honra, e é conhecido por outras evidências que os dois Trollops eram membros desse ofício. De acordo com a tradição, no lado norte de um mausoléu em Gateshead ficava a imagem ou estátua de Robert Trollop, com o braço levantado, apontando para a prefeitura de Newcastle, da qual ele havia sido o arquiteto, e abaixo estavam os seguintes versos curiosos:

Aqui jaz Robert Trowlup,

Que fez aquelas pedras se levantarem,

Quando a morte levou sua alma,

Seu corpo preencheu este buraco.

(Veja R. Surtees, History and Antiquities of the County of Durham, 1820, vol. ii, p. 120. De acordo com o Registro de Gateshead, "Henry Trollop, free-mason," foi sepultado em November 23, 1677, and "Mr. Robert Trollop, masson," em 11 de dezembro de 1686. Veja também T. Pennant, Tour in Scotland, 1790, vol. iii, p. 310.)^[44]

A carta do bispo constitui as várias profissões em uma "comunidade, fraternidade e companhia"; nomeia os quatro primeiros guardiões, sendo Robert Trollap o primeiro da lista, com a condição de que um dos guardiões "deve sempre ser um maçom livre"; determina que o corpo incorporado "deve se reunir no vigésimo quarto dia de junho, comumente chamado de festa de São João Batista, anualmente, para sempre, se reunem antes das nove da manhã do mesmo dia, e lá elegerá e escolherá, por maioria de votos, quatro membros da fraternidade para serem os guardiões e outra pessoa adequada para ser o escriba; ∴ ∴
e naquele mesmo dia, eles farão homens livres e irmãos; e em outros três festas ou momentos do ano — ou seja, a festa de São Miguel Arcanjo, o Dia de São João no Natal e o dia vinte e cinco de março, ∴
para sempre, eles se reunirão e também discutirão, concordarão e estabelecerão tais ordens, atos e constituições ∴ ∴
que sejam considerados necessários". A ausência das "referidas reuniões" sem "qualquer desculpa razoável" era passível de multa, uma regulamentação que lembra fortemente a fraseologia peculiar do poema maçônico:

E para aquela assembleia ele deve certamente ir,

A menos que tenha uma desculpa razoável,

Que seja uma desculpa, boa e razoável,

Para aquela assembleia sem fábula. (Halliwell MS . (i) line z i r .)

O estatuto e os fundos da corporação deveriam ser mantidos em um "baú", do qual cada guardião teria uma chave. Por fim, o período de aprendizagem, em todos os casos, foi fixado em sete anos. "A alma da Guilda de Ofícios era suas reuniões, que eram sempre realizadas com certas cerimônias, em busca de maior solenidade". A

[p 249]

caixa, tendo várias fechaduras, como a das associações de ofícios, contendo as cartas da Guilda, os estatutos, o dinheiro e outros artigos valiosos, era aberta nessas ocasiões, quando todos os presentes tinham que descobrir suas cabeças" (Brentano, On the History and Development of Gilds, p. 61). Pode ser útil afirmar que todas as referências ao trabalho de Brentano são retiradas da reimpressão em um formato separado, não do Ensaio Histórico prefixado aos Gildas Ingleses de Smith.

O valor deste documento é muito aumentado pelo fato de conseguirmos rastrear, pelo menos, duas pessoas às quais foi originalmente concedido. A designação de maçom livre e maçom, de acordo com o Registro de Gateshead, quase parece ter sido de aplicação indiferente, embora a explicação da forma variada em que os enterros dos dois Trollops são registrados possa simplesmente ser que as entradas tenham sido feitas por escribas diferentes, dos quais um cometeu um erro - uma suposição que a designação de ofício empregada para descrever Robert Trollop faz muito para confirmar.

A assembleia anual no dia de São João Batista é notável, assim como a reunião no dia de São João Evangelista em substituição ao dia de Natal - esta última reunião formando a única exceção às quatro reuniões anuais realizadas nos habituais dias de pagamento.

Ao realizar quatro reuniões ao longo do ano, das quais uma era a assembleia geral ou dia de reunião principal, a Companhia ou irmandade de Gateshead seguia o costume comum das guildas. Toulmin Smith cita pelo menos vinte e três exemplos de reuniões trimestrais. "Cada Guilda tinha seu dia ou dias de reunião — uma vez por ano, duas, três ou quatro vezes, conforme o caso. Nessas reuniões, chamadas de 'discursos matinais', em diversas formas da palavra, ou 'dias de discursos reunidos para o benefício comum', muitos negócios eram realizados, como a escolha de oficiais, admissão de novos irmãos, fechamento de contas, leitura dos estatutos, etc. — um dia, quando várias eram realizadas no ano, era fixado como o 'dia geral'" (English Gilds, introdução, de Lucy Toulmin Smith, p. xxxii). Cf. Rolls de Tecido da Catedral de York, Soc. Surtees, vol. xxxv (pleghdai), p. 11; Harl. MS. 6971, fol. 126; e Smith, English Gilds, pp. 8, 31, 76 e 274. A "admissão de homens livres e irmãos" é uma expressão um tanto curiosa, embora não fosse uma regulamentação incomum que a liberdade de uma guilda fosse concedida abertamente. Assim, o No. XXXVI dos Ordenanças de Worcester determina "que nenhum Burguês seja feito em segredo, mas abertamente, antes de testemunhas suficientes". (Veja Smith, English Gilds, p. 390.) As regras da "Guilda de São Jorge, o Mártir", em Bishops Lynn, só permitiam a admissão de novos membros na assembleia geral anual e, por consentimento de todos, excetuavam os bons homens do campo.

Se as palavras "homens livres e irmãos" devem ser lidas de forma distinta ou como termos intercambiáveis, não é fácil decidir. Na opinião de Toulmin Smith, a Guilda de Oficiais Alfaiates de Exeter "contava com três classes", a saber — (1) o Mestre e os Guardiães e todos os que haviam passado por esses cargos, formando os homens livres; (2) os donos de lojas ou alfaiates-mestres, ainda não elevados aos altos postos da Guilda; e (3) os "free-sewers" ou alfaiates de jornada, que ainda não haviam se tornado donos de lojas. As Ordenanças desta Guilda de Oficiais, que, em seu teor geral,

[p 250]

datam da última metade do século XV, estabelecem que "todos os Ex-Mestres farão parte do Conselho da Guilda e terão a mesma autoridade dos Guardiães; também, que o Mestre, e não menos de cinco Ex-Mestres, juntamente com dois dos Guardiães, devem concordar com todas as admissões na Guilda."

É consistente com essa analogia que os "irmãos" feitos em Gateshead, a cada 24 de junho, fossem os aprendizes aprovados ou mestres-oficiais que ainda não haviam estabelecido seus próprios negócios; e a paralelismo entre os usos das guildas de Exeter e Gateshead é fortalecido pelo fato de que os costureiros-livres, ou mestres costureiros em jornada, também são chamados de "irmãos livres" nos Estatutos de Exeter. Além dos Maçons Livres, Carpinteiros Livres, Costureiros Livres e os "Vintners Livres" de Londres, havia os "Dredgers Livres" de Faversham, charterados por Henrique II e ainda subsistentes como a corporação de "pescadores livres e homens que desenterram" o mesmo cento e manor em 1798. Cada membro tinha que servir um aprendizado de sete anos para um homem livre e ser casado, como qualificações indispensáveis para a admissão (E. Hasted, Historical and Topographical Survey of Kent, 1797-1801, vol. vi, p. 352); também os "serradores livres", que em 1651 "denunciaram um serrador estrangeiro no Old Bayly" (Jupp, op. cit., p. 160); "Tecelões Livres de Linho" (Atas, Loja St. Mungo, Glasgow, 25 de setembro de 1784); e, por último, os "jardineiros livres", que formaram uma Grande Loja em 1849, mas cuja existência prévia é rastreável na "Loja St. Michael Pine-Apple de Jardineiros Livres em Newcastle", estabelecida em 1812 por ordem da "Loja St. George" de North Shields, que por sua vez se originou de uma Loja "composta por Soldados pertencentes ao Regimento da Milícia de Forfar" (E. Mackenzie, A Descriptive and Historial Account of Newcastle-upon-Tyne, 1827, vol. ii, p. 597).

Essas regulamentações ordenam que "todos os membros da Fraternidade dos Solteiros" realizem sua festa "no dia de São João em Harwaste", ou seja, a principal reunião ocorre, assim como em Gateshead, no dia de São João Batista, e cada comerciante deveria pagar 8 pences para a festa, cada servidor assalariado 6 pences e "cada irmão não integrante" 4 pences (Veja Smith, English Gilds, p. 313).

Havia quatro dias regulares de reunião no ano e, nessas ocasiões, o Juramento, os Estatutos e as Constituições deveriam ser lidos (ibid., p. 315).

É improvável que todos os aprendizes nas Guildas Incorporadas de Gateshead tenham alcançado os privilégios de "artesãos completos" ao término dos períodos de servidão mencionados em seus contratos de aprendizagem, e sua posição, mutatis mutandis, deve ter se aproximado de perto da dos Alfaiates de Exeter; por outro lado, e em um corpo corporativo de forma similar, ou seja, não composto exclusivamente de Maçons, encontramos por um documento de 1475, que cada homem "digno de ser mestre" deveria ser feito "homem livre e companheiro".

Também pode ser mencionado que nos Registros da Loja de Alnwick (1701-48), nenhuma distinção é feita entre "homens livres" e "irmãos". Wyatt Papworth sugeriu que, como há evidências suficientes para apoiar a derivação de "Maçom Livre" de "Pedreiro Livre de Pedra", Maçom Livre e Maçom Livre, isto é, livre de uma Guilda ou Companhia, é possível que essas

[p 251]

deduções possam satisfazer todas as classes de teoristas. No entanto, antes de deixar esta crux^[45] filológica, alguns exemplos adicionais do uso da palavra "Maçom Livre" não serão fora de lugar e, juntamente com os que foram dados em capítulos anteriores, ajudarão materialmente a tornar claras as conclusões alcançadas. É singular que a palavra "Maçom Livre" não seja dada no Dicionário de Johnson, primeira edição, 1755.

A expressão "Freemason" em referência a operações de construção aparece pela primeira vez em 1396, conforme mencionado anteriormente. Continuaremos até o ano de 1427 e, a partir daí, seguiremos em ordem cronológica até a formação da Grande Loja da Inglaterra. A lista é representativa e inclui algumas citações que são apresentadas em conjunto pela primeira vez.

1427.— John Wolston e John Harry, maçons, foram enviados de Exeter a Beere para comprar pedra. A partir dos Exeter Fabric Rolls; publicado no Hist. and Antiq . of the Cath . Ch . of Exeter, 1836, p. 97; também pelo falecido E. W. Shaw no Freemasons' Mag., 18 de abril de 1868; e no Builder, vol. XXVII, p. 73. John Wolston era o Escriturário dos Trabalhos lá em 1426.

1490, 23 de outubro. - "Admissio Willi Atwodde Lathami." O Dean e o Chapter of Wells concederam a William Atwodde, "Freemason", o cargo anteriormente ocupado na igreja por William Smythe, com um salário anual. A carta de nomeação informa que o salário em questão foi concedido a Atwodde por seu bom e fiel serviço em sua arte de "ffreemasonry". Nos dedisse et concisse Willielmo Atwodde ffremason, pro suo bono et diligenti servicio in arte sua de ffre-masonry," etc. (Rev. H. E. Reynolds, Statutes of Wells Cathedral, p. 180).

1513, 4 de agosto. — Por uma escritura desta data, ficou estipulado que John Wastell, a quem já foi mencionado, deveria "continuamente manter 60 maçons trabalhando" (Malden, Account of King's College, Cambridge, p. 80).

1535. — "Recebido do goodman Stefford, Freemason, para o stepyll inteiro com madeira, ferro e vidro, 38 libras" (Registros da Paróquia de St. Alphage, London Wall, City Press, 26 de agosto de 1882).

1536. - John Multon, Freemason, recebeu do prior e convento de Bath "o cargo de Mestre de todas as suas obras comumente chamadas Freemasonry, quando estivesse vago" (Transactions R.I.B.A., 1861-2, pp. 37-60).

1550. - "O maçom livre talha as pedras duras, e aqui ele tira uma parte, e ali outra, até que as pedras estejam prontas e adequadas para o lugar onde ele vai colocá-las. Assim também Deus, o maçom celestial, constrói uma igreja cristã e nos molda e poli, que somos as pedras preciosas e valiosas, com a cruz e a aflição, para que toda a abominação e maldade que não concordam com esta gloriosa construção, sejam removidas e

[p 252]

retiradas do caminho. I. Pedro 2." (Werdmuller, A Spyrytuall and Moost Precyouse Pearl, traduzido pelo Bispo Coverdale, 1550, fol. XXI).

1590, 19 de março - "John Kidd, de Leeds, Freimason, dá uma garantia para apresentar o testamento original de William Taylor, Jr., de Leeds." Do "Fills Court" em York, citado no Freemason's Chronicle, 2 de abril de 1881.

1594 - Em um túmulo na igreja de St. Helen, na Bishopsgate Street, estão as seguintes inscrições:

Lado sul —

"AQUI JAZ O CORPO DE WILLIAM KERWIN, DESTA CIDADE DE LONDRES,

MAÇOM LIVRE, QUE PARTIU DESTA VIDA EM 26 DE DEZEMBRO DE 1594."

Lado norte —

"Ædibvs Attalicis Londinvm qui decoravi : Me dvce svrgebant alijs regalia tecta

Exigvam tribvvnt hanc mihi mihi fata dome : Me dvce conficitvr ossibvs vrna meis :"^[46]

("O Destino concede-me esta estreita casa, que adornei em Londres com nobres edifícios. Por minha causa, palácios reais foram construídos para outros. Por mim, este túmulo é erguido para meus ossos.") (Ver W. H. Rylands, An Old Mason's Tomb, Masonic Magazine, setembro de 1881.) Uma breve notícia sobre o epitáfio de Kerwin também pode ser encontrada na European Magazine, vol. LXIV, 1813, p. 200.)

Embora o brasão da família Kerwyn apareça no monumento, "a extremidade oeste apresenta, do ponto de vista maçônico, a parte mais interessante do túmulo. Em um painel, apoiado em cada lado por pilastras ornamentais, estão representados os brasões dos Maçons, concedidos por William Hawkeslowe no décimo segundo ano de Edward IV (1472-3): — Em um chevrão gravado, entre três castelos quadrados, um par de compassos estendido — o brasão, um castelo quadrado, com o lema 'Deus é nosso Guia'. É interessante notar que os brasões aqui são apresentados conforme originalmente concedidos, com o chevrão gravado e os antigos castelos quadrados de quatro torres, não o chevrão simples e a única torre redonda, como frequentemente são representados atualmente."

Na opinião de W. H. Rylands, este é o primeiro exemplo do título "Francomaçom" associado a esses brasões. De Stow, aprendemos mais sobre o túmulo e a família de William Kerwin; ele escreve: "Na Ala Sul desta Igreja, há uma janela muito bonita com esta inscrição: 'Esta janela foi envidraçada às custas de Joyce Eeatly, filha de William Kerwyn Esquire e esposa de Daniel Eeatly, D.D. Anno Domini 1632' "(Remaines, suplemento ao Survey, 1633, p. 837).

1598. — O Testamento de Richard Turner de Rivington, condado de Lanc., datado de 1º de julho, comprovado em 19 de setembro. Um inventário de cavalos, vacas, ovelhas, ferramentas, etc.; total de 57-16. 4. (Veja W. H. Rylands, Coleção MS., agora na Biblioteca Bodleian, Oxford.)

1604, Fev 12. — "Humfrey, filho de Edward Holland, foi batizado como Francomaçom."

1610-1613. — O Wadham College, em Oxford, foi iniciado em 1610 e concluído em 1613. Nas contas, os pedreiros que trabalharam na pedra para a construção são chamados de Francomaçons ou Pedreiros de Pedra Livre, enquanto os demais são simplesmente chamados de trabalhadores. É curioso que as três estátuas sobre a entrada do salão e capela foram esculpidas por um

[p 253]

dos francomaçons (William Blackshaw). (Orlando Jewitt, The Late or Debased Gothic Buildings of Oxford, 1850.)

1627-8. — A torre de Louth foi reparada por Thomas Egglefield, Francomaçom e reparador de torres. (Archœologia, vol. x, p. 70.)

1638.— O testamento de Richard Smayley de Nether Darwen, condado de Lancashire, Francomaçom (aparentemente católico), datado de 8 de maio, foi comprovado em 30 de maio. No inventário de seus bens no valor de £65.9.0, constam cavalos, gado, ovelhas e arados, "um gavelocke^[47] [lança], homars, Chesels, machados e outros utensílios de ferro pertencentes a um Mayson." (Rylands, Coleção de Manuscritos.)

1689.— Em uma lápide em Wensley, Yorkshire, aparecem as palavras "George Bowes, Francomaçom." As Armas dos Maçons, uma cunha carregada com um par de compassos abertos entre três castelos, são claramente o dispositivo na cabeça da pedra. (T. B. Whytehead, em The Freemason, 27 de agosto de 1881, p. 386.)

1701.— As regras (ou regulamentos) da Loja de Alnwicke têm o seguinte cabeçalho: — "Regras a serem observadas pela Companhia e Irmandade dos Francomaçons em uma loja realizada em Alnwick em 29 de setembro de 1701, sendo o dia geral de reunião." A partir do relato desta loja, publicado por Hughan na Masonic Magazine, vol. i, p. 214; e das notas manuscritas feitas por F. Hockley a partir dos registros de Alnwicke. O 12º dos "Regulamentos", mencionado no texto, é o seguinte: — "Item, que nenhum Companheiro dentro desta loja convocará ou realizará Assembleias para fazer qualquer maçom livre sem comunicar isso ao Mestre ou Vigilantes^[48], pois toda vez que isso ocorrer pagará £3.6.8^[49]."

1708, Dez 27.— Entre os epitáfios no Cemitério da Igreja da Santíssima Trindade em Hull, há o seguinte sob a data acima: — "Sarah Roebuck, falecida esposa de John Roebuck, Francomaçom." (T. B. Whytehead, em The Freemason, citando a History of Hull de Gent, p. 54.)

1711, Abr 29.— "Jemima, filha de John Gatley, freemasson, Bapt[izada]." (W. H. Rylands, em The Freemason, citando os registros da igreja paroquial de Lymm, Cheshire. Vale lembrar que Richard Ellam foi denominado de "Lyme (Lymm), Cheshire, freemason.")

1722, Nov 25.— No cemitério da paróquia de Todos os Santos em York, há o túmulo de Leonard Smith, Franco Maçom ("Free Mason"). (G. M. Tweddell, em The Freemason, 22 de julho de 1882, citando a History of York de Thomas Gent, 1730.)

1737, Fev.— No Cemitério de Rochdale, sob a data mencionada, há o seguinte epitáfio: "Aqui jaz Benj. Brearly, Franco Maçom." (James Lawton, Freemason's Chronicle, 3 de fevereiro de 1883.)

A origem do termo "Maçom Livre" está dentro da categoria de Problemas Maçônicos, em relação aos quais os escritores não sabem quanta informação anterior assumir em seus leitores e são propensos, consequentemente, a começar a cada ocasião ab ovo^[50], um modo de tratamento que tende a cansar e desagradar todos aqueles para quem o assunto não é totalmente novo.

Neste caso, no entanto, foi feito um esforço para levar à fase final de uma investigação que apresenta características de interesse mais do que ordinárias, considerando-o

[p 254]

a partir de diversos pontos de vista nos capítulos anteriores. Os registros dos ofícios de construção, os Estatutos do Reino e os Arquivos da Maçonaria Escocesa têm, cada um, contribuído sucessivamente para nosso acervo de informações, que, complementado pela última evidência apresentada, será agora examinado criticamente como um todo.

Wyatt Papworth afirma que "o uso mais antigo do termo inglês Maçom Livre" foi em 1396. Que a palavra "Maçom Livre" aparece pela primeira vez em quaisquer registros existentes, relacionados diretamente com operações de construção. No documento original, datado de 14 de junho, 19º ano do reinado de Ricardo II, ou 1396 d.C., constante na Coleção Sloane, nº 4595, página 50, encontra-se o seguinte registro:

14 June. Pro Archiepiscopo Cantuar.

(Pat . 19 R. 2 . p 2. m. 4 .) Rex omnibus ad quos &c. Salutem Sciatis quod concessimus Venerabili in Christo Patri Carissimo Consanguineo nostro Archiepiscopo Cantuar. quod ipse pro quibusdam operationibus cujusdam Collegii per ipsum apud Villam Maidenston faciend . viginti et quatuor lathomos vocatos ffre Maceons et viginti et quatuor lathomos vocatos ligiers per deputatos suos in hac parte capere et lathomos iilos denariis suis eis pro operationibus hujusmodi rationabiliter solvend. quousque dicti operationes plenarie facte et complete existant habere et tenere possit. Ita quod lathomi predicti durante tempore predicto ad opus vel operationes nostras per officiarios vel ministros nostros quoscumque minime capiantur.

In cujus &c.

Teste Rege apud Westm xiiij die Junii

Per breve de Privato Sigillo.

————————————————————

Em 14 de junho. Para o Arcebispo de Cantuária.

(Pat . 19 R. 2 . p 2. m. 4 .) O Rei a todos aqueles a quem &c. Saúde. Saibam que concedemos ao Venerável em Cristo Pai Caríssimo, nosso Consanguíneo, Arcebispo de Cantuária, que ele, para certas operações de um certo Colégio a ser feito por ele na Vila de Maidenston, possa tomar vinte e quatro lathes chamados de "Freemasons" e vinte e quatro lathes chamados de "ligiers", através de seus deputados nessa matéria, e pagar a eles os lathes com seus próprios dinheiros para as operações dessa natureza, até que as referidas operações sejam completamente feitas e concluídas, e ele possa tê-las e mantê-las. De modo que os referidos lathes, durante o tempo mencionado, não sejam tomados para qualquer propósito ou operações nossas por nossos oficiais ou ministros.

Em testemunho disso, etc.

Testemunha do Rei em Westminster, 14 de junho

Por meio do selo privado.

Mas o mesmo termo descritivo aparece em outros registros mais antigos. Em 1376-7 — 50 Edw. III — o número de pessoas escolhidas pelas várias corporações para serem o Conselho Comum da Cidade de Londres foi de 148, o que dividido por 48 — número em que Herbert coloca as corporações — daria uma média de cerca de 3 representantes para cada uma. Dessas, as principais enviaram 6, as secundárias 4, as pequenas companhias 2. (Companies of London, vol. i, pp . 33-4.) Os nomes de todas as companhias são fornecidos por Herbert, juntamente com o número de membros que elegeram para representá-las. A Fabrm. escolheu 6, os Masons 4, os Freemasons 2. Os Carpenters não são mencionados, mas uma nota explica que Fabm. significa Smiths^[51], o que, se for uma contração de Fabrorum, certamente os incluiria. A menção direta mais antiga da Companhia dos Carpenters ocorre em 1421, embora a própria natureza do ofício sugira que uma associação para sua proteção deve ter uma origem muito mais antiga, Jupp argumenta com base nesse fato e no fato de que dois Mestres Pedreiros e um número similar de Mestres Carpenters foram jurados, em 1272, como oficiais para desempenhar certas funções relacionadas a construções, que há fundamentos para a conjectura de que esses Masons e Carpenters eram membros de guildas existentes. (History of the Carpenters' Company, p. 8.) Isso pode ter sido o caso, mas indubitavelmente os membros de ambas as profissões — conhecidos

[p 255]

por qualquer nome - devem ter sido incluídos nas Guildas de Ofícios, enumeradas na lista de 1376-7.

Verstegan, em seu Glossary of Ancient English Words, s.v. Smithe, nos dá:

Para golpear, daí vem o nosso nome de Smith, porque ele golpeia ou bate com um martelo. Antes de termos o termo Carpenter do francês, um carpinteiro também era chamado de Smith em nossa língua, porque ele golpeia tanto com seu martelo quanto com seu machado; e para distinguir, um era um Wood-smith e o outro um Iron-smith, o que não é impróprio. E o mesmo é visto no latim, onde o nome de Faber serve tanto para o ferreiro quanto para o carpinteiro, sendo um Faber ferrarius e o outro Faber lignarius. (Veja Restitution of Decayed Intelligence in Antiquities concerning the ... English Nation, 1634, p. 231.)

Como é quase certo que a Company of Fabrm. (Companhia dos Ferreiros) compreendia várias variedades do ofício, que agora são distinguidas por nuances mais precisas de expressão, podemos inferir com segurança que os artesãos que naquela época e em tempos anteriores eram chamados em outros lugares de Fabri lignarii ou tignarii, devem ter sido incluídos sob o título um tanto estranho pelo qual temos nos esforçado para penetrar. O único outro ramo da carpintaria representado na lista de companhias (1375) aparece sob o título de Woodmogs, que Herbert explica como significando Woodsawyers (serradores de madeira). Esta companhia tinha dois representantes.

Nessa visão do caso, a classe de trabalhadores, cuja habilidade manual derivava da sua raison d'etre^[52] de diversas utilizações lucrativas da madeira, estava associada em 1376-7 a uma das principais companhias, elegendo seis membros para o conselho comum. Dificilmente poderíamos esperar que os trabalhadores em pedra, cujas inúmeras variedades de ofícios estão gravadas nos monumentos imperecíveis que ainda testemunham sua habilidade, estivessem unidos em uma fraternidade de segunda classe. E de fato não estão; pois os Maçons e os Maçons livres, como nos informam os registros da cidade, seguindo Herbert, eram de fato uma única companhia e elegeram seis representantes. Como o erro surgiu, levando a uma classificação separada em primeiro lugar, é agora irrelevante, pois seria inútil indagar. É suficientemente claro que, no quinquagésimo ano de Eduardo III, o termo Maçom livre era utilizado e as pessoas a quem ele era aplicado eram uma seção ou um desdobramento da Companhia dos Masons, embora em ambos os casos provavelmente reintegradas ao corpo principal. No entanto, uma vez que não se pode rastrear nenhuma reconhecimento corporativo dos Masons ou dos Freemasons de Londres antes de 1376-7, seria fútil especular ainda mais. Devemos nos contentar em saber que, no ano mencionado, o ofício de um Freemason era exercido na metrópole. É provável que os Freemasons e Masons desse período, ou seja, aqueles mencionados acima nos registros da cidade, fossem partes de uma única fraternidade e, se não absolutamente idênticos um ao outro naquele momento, sem dúvida se tornaram a partir desse período. Em apoio a essa posição, há as palavras frequentemente citadas de Stow (Survey of London, 1633, p. 630), os maçons, também chamados de masons-livres "eram uma sociedade de longa existência e boa reputação"; o monumento de William Kerwin; e os registros da Companhia dos Maçons; sem mencionar as muitas evidências indiretas, que

[p 256]

serão consideradas em seu devido lugar. Se Valentine Strong era membro da Companhia dos Pedreiros de Londres, o título Maçom livre em seu monumento (166z) estaria de acordo com o nome usado nos registros da companhia até 1653; mas mesmo que a conexão da família Strong com a Guilda de Londres tenha começado com Thomas Strong, o filho, é abundantemente claro que Valentine, o pai, deve ter sido membro de alguma companhia provincial de Maçons.

Embora, no entanto, defenda-se que o uso mais antigo de "Maçom livre" esteja associado à liberdade de uma companhia e de uma cidade, a existência de outras origens pelas quais o termo pode ter se originado pode ser prontamente admitida. O ponto, na verdade, para determinação não é tanto a antiguidade relativa dos significados variados pelos quais a palavra tem sido transmitida ao longo dos séculos sucessivos, mas sim o uso ou forma particular que se fundiu na designação pela qual a presente Sociedade de Maçons livres é distinguida.

A ausência de qualquer menção aos Freemasons (Maçons livres) nos Rolos da Construção de York é bastante singular e, por alguns, tem sido considerada como apoio ao que tem sido chamado de teoria das guildas - isto é, que o prefixo "free" estava inseparavelmente ligado à liberdade de uma guilda ou companhia. As referências aos maçons, pelo contrário, são muito numerosas; a seguinte, tirada dos registros testamentários do Decano e do Capítulo, é uma das mais curiosas: "12 de fevereiro de 1522-23. Christofer Horner, pedreiro, de mente poderosa e de total consciência. Para a obra de Sanct Petur (São Pedro), todos os meus instrumentos [ferramentas] dentro da loja [lughe] dos maçons." No entanto, se os registros de uma catedral sustentam essa visão, aqueles de outras catedrais (Exeter, Wells e Durham; veja os anos 1427 e 1490) derrubam efetivamente a estrutura visionária que foi construída sobre uma base tão frágil. As antigas regulamentações operacionais eram de caráter muito simples; de fato, Papworth observa: "As 'Ordens' fornecidas aos pedreiros que trabalhavam na Catedral de York em 1355 dão uma ideia pobre de que, naquela época, naquela cidade, havia algo como uma guilda que reivindicava, em virtude de uma carta concedida por Athelstan em 926, não apenas sobre aquela cidade, mas sobre toda a Inglaterra."

Que "Maçons livres" estavam em uso como um termo puramente operativo desde 1396 até o século XVII e possivelmente o século XVIII, não admite nenhuma dúvida; e, descartando a massa de evidências sobre as quais pode haver alguma diversidade de opinião, esta conclusão pode ser seguramente sustentada com base nas três alusões a "Maçonaria livre" (ver acima, sob os anos 1490 e 1536) como uma arte operativa e a metáfora empregada pelo Bispo Coverdale em sua tradução de Werdmuller. No primeiro caso, o maior pode muito bem ser considerado como compreendendo o menor e a "arte" ou "trabalho" de "Maçonaria livre" indica claramente sua estreita conexão com os Maçons livres da mesma época. No último caso, temos a imagem de um erudito prelado (Miles Coverdale, Bispo de Exeter), que, presume-se, estava totalmente familiarizado com o uso da profissão, da qual ele construiu sua metáfora. Isso, é verdade, só nos leva até meados do século XVI, mas existem razões especiais para fazer deste período um ponto de parada no progresso de nossa investigação.

A lei 5 Eliz., c. IV, aprovada em 1562, embora enumere, como já observado, todas as outras classes conhecidas de artesãos, omite os Freemasons.

[p 257]

É um tanto singular que, abordando o assunto a partir de um ponto de vista diferente, encontramos na sétima década do século XVI um período de transição no uso do termo "maçom livre", o que é de certa forma confirmatório de especulações anteriores.

Assim, em qualquer caso, seja rastreando a teoria da guilda para cima, ou a teoria estritamente operativa para baixo — e, por enquanto, até mesmo excluindo da consideração a evidência separada relacionada à Companhia dos Maçons de Londres — somos levados a uma parada antes de chegarmos completamente à era mencionada. Por exemplo, supondo que John Gatley e Richard Ellam de Lymm, John Roebuck, George Bowes, Valentine Strong, Richard Smayley, Edward Holland, Richard Turner, William Kerwin e John Kidd, obtiveram em cada caso o título de "maçom livre" da liberdade de uma guilda ou companhia — ainda assim, com o último mencionado, em 1591, a lista chega ao fim. Além disso, descendo a partir do ano de 1550, os registros dos ofícios da construção fornecem informações muito escassas sobre maçons livres operativos. Mais exemplos do uso do termo "maçom livre" nos anos de 1597, 1606, 1607 e 1624 podem ser encontrados em Notes and Queries, 31 de agosto de 1861, e 4 de março de 1882; e no Freemason's Chronicle, 26 de março de 1881. O primeiro jornal, em 27 de julho de 1861, cita um testamento datado de 1641, no qual o testador e um legatário são intitulados "maçom livre"; e em 1º de setembro de 1866, menciona o batismo do filho de um "maçom livre" em 1685, assim como seu sepultamento sob o mesmo título em 1697.

Em 1610, há a Ordem dos Juízes de Paz, indicando uma classe de pedreiros (maçons) rudes (brutos) capazes de liderar outros, além de aparentemente duas classes distintas de Maçons livres. De acordo com o Estatuto 2, Hen. VII, c. xxii (1495), um maçom livre recebia salários menores do que um Mestre Maçom. Um ou dois anos depois, ocorre o emprego de maçons livres no Wadham College, em Oxford. Em 1628, Thomas Egglefield, maçom livre e consertador de torres, é mencionado e, cinco anos depois, há a referência a Maude e outros, maçons livres e contratantes.

A afirmação de que o uso de "Maçom livre" como termo operativo chegou a um fim abrupto por volta do meio do século XVII é estranha ao propósito destas observações, e embora haja uma ausência de referências que possam elucidar ainda mais essa fase da história maçônica durante a segunda metade do século, os registros da Loja de Alnwick, que se estendem de 1701 a 1748, podem ser considerados por alguns como um exemplo da continuidade do uso de "Maçom livre" como uma expressão puramente operativa até meados do século XVIII.

A alegação é que a classe de pessoas das quais os Maçons livres de Warrington, Staffordshire, Chester, York, Londres e seus congêneres do século XVII derivaram o título descritivo que se tornou a herança da Grande Loja da Inglaterra, eram homens livres e maçons de Guildas ou Companhias. "Onde quer que as Guildas da Craft fossem legalmente reconhecidas, descobrimos que o direito de exercer sua arte e vender suas manufaturas dependia da liberdade de sua cidade" (Brentano, History and Development of Gilds, p. 65). As referências nos English Gilds de Smith sobre o exercício de um ofício depender do status de liberdade são muito numerosas. Por exemplo, na cidade de Exeter, nenhum sapateiro era permitido ter uma loja, "a menos que ele seja um homem franqueado" (p. 333); "Os Velhos Usos" de

[p 258]

Winchester exigiam que "nenhum faça trabalho de burel, a menos que seja da franquia da cidade" (p. 351); e o "Juramento" do Prefeito continha uma cláusula especial, que ele "manteria as franquias e costumes livres que são bons na cidade" (p. 416).

Ao analisar a história primitiva da Maçonaria Escocesa, a visão apresentada em relação à origem do título, que agora se tornou propriedade comum de todos os Maçons especulativos em todo o universo, é impressionantemente confirmada. Como provas acumulativas de que a Sociedade dos Maçons Livres derivou seu nome dos Maçons Livres de tempos mais remotos, os exemplos encontrados nos registros escoceses possuem um valor especial. Ao serem examinadas separadamente, as histórias da Maçonaria inglesa e escocesa chegam a um resultado semelhante na pesquisa do filólogo, mas, quando unidas, apresentam um conjunto de evidências, todas apontando em uma direção, que elimina as dificuldades etimológicas decorrentes da consideração imperfeita do assunto como um todo.

Retorno ao Índice

CAPÍTULO XII — MAÇONARIA INGLESA PRIMITIVA

(EARLY BRITISH FREEMASONRY)

[p 259]
INGLATERRA—I
(ENGLAND—I)

"ENTRE a região da fantasia e a província da história autenticada encontra-se uma terra de fronteira da tradição, cheia de dificuldades que não podem ser ignoradas, mas que talvez nunca sejam completamente explicadas," escreve C. Elton em Origins of English History (p. 7). Sobre muitas das questões que seria muito interessante decidir, não se alcança nenhuma conclusão. O historiador sabe muito pouco dos fatos reais; apenas um fragmento desprezível das vidas de suas personagens foi preservado. Sem dúvida, se sua imaginação for forte, ele irá reunir as informações que possui e, instintivamente, moldará para si mesmo alguma teoria que as combine todas; embora, se seu julgamento for tão forte quanto sua imaginação, ele desdenhará tais combinações conjecturais e manterá firmemente em mente que, como historiador, ele está preocupado com fatos e não com possibilidades. Alguns, de fato, em vez de empregar os testes de credibilidade que são consistentemente aplicados à história moderna, tentam orientar seu julgamento pelas indicações de evidências internas e assumir que a verdade pode ser descoberta por "uma faculdade oculta de adivinhação histórica". Embora, por conveniência, o ano de 1717 seja tomado como marco da história maçônica autêntica - isto é, oficialmente reconhecida -, é demonstrável que na Inglaterra existia um sistema amplamente difundido de Maçonaria na primeira metade do século XVII, de onde se justifica a conclusão de que, para o seu período de origem no sul da Grã-Bretanha, uma antiguidade muito maior pode ser reivindicada e concedida. Nenhuma tentativa será feita para seguir o caminho já trilhado por aqueles plodders volumosos da história maçônica que fazem maçons de todo homem notável, desde Adão até Ninrode, de Ninrode a Salomão, até os dias atuais; nem as declarações, feitas com toda a boa-fé por escritores de reputação, de que a Maçonaria foi introduzida na Grã-Bretanha A.M. 2974 por "E-Brank, rei da raça troiana"; na Irlanda, pelo profeta Jeremias; que 27.000 maçons acompanharam os príncipes cristãos nas Cruzadas; e que Martinho Lutero foi recebido na Sociedade na noite de Natal de 1520,

[p 260]

apenas quinze dias depois de ter queimado o Bula Papal. Essas e outras criações afins da fantasia serão relegadas ao vasto limbo das narrações fabulosas.

Na história da Maçonaria, não há especulações que mereçam investigação crítica mais do que sua origem conjectural, conforme revelado nas Parentalia, e a crença comum de que essa derivação foi atestada pela alta autoridade de um ex-Grão-Mestre da Sociedade.

A crença comum na filiação de Wren à Sociedade dos Maçons Livres baseia-se em duas fontes de autoridade. Historicamente, a impressão geral obtém algum peso da importância atribuída a uma passagem obscura na obra Natural History of Wiltshire, de Aubrey, e, tradicionalmente (ou maçonicamente), a aceitação da "lenda" e sua transição de um artigo de fé para uma questão de convicção depende da plena credibilidade que concedemos às declarações nas Constituições do Dr. Anderson de 1738, que são completamente irreconciliáveis com as de sua publicação anterior de 1723. A Natural History of Wiltshire, originalmente iniciada em 1656, cujo último capítulo foi escrito em 21 de abril de 1686, foi a primeira tentativa literária do autor. Posteriormente, ele fez algumas adições, mas nenhuma posterior a 1691. Em 1675, o manuscrito foi submetido à Royal Society; posteriormente, o Dr. Plot — curador do Museu Ashmolean e autor da Natural History of Staffordshire — foi convidado por Aubrey a prepará-lo para a publicação. No entanto, ele se recusou a fazê-lo, mas incentivou fortemente o escritor "a terminar e publicar ele mesmo". A obra permaneceu em forma de manuscrito até 1847, quando foi impressa pela primeira vez sob a supervisão editorial de John Britton. O manuscrito original nunca foi removido de Oxford, mas uma cópia fiel foi feita pelo autor e apresentada à Royal Society. O manuscrito de Oxford, segundo Britton, "foi compilado em várias ocasiões, ao longo de muitos anos, e tem uma aparência confusa devido às inúmeras correções e adições feitas por Aubrey". As observações de Aubrey sobre os maçons são fornecidas por Halliwell em dois parágrafos separados, mas consecutivos, na página 46 das notas explicativas anexas à segunda edição do Poema Maçônico (1844). Esse escritor copiou do manuscrito da Royal Society, onde o segundo parágrafo aparece como uma continuação do primeiro. No entanto, não é o caso do manuscrito de Oxford ou original. Lá, o primeiro parágrafo, começando com "Sir William Dugdale me disse", está escrito na folha 73, enquanto o segundo, sobre o qual Halliwell baseou sua conclusão "que Sir Christopher, em 1691, foi inscrito entre os membros da fraternidade", é uma das muitas adições feitas por Aubrey e está escrito na parte de trás da folha 72. Aubrey escreveu apenas em um lado da página até concluir sua história. Como o último capítulo da História foi escrito em 1686, um período de pelo menos cinco anos separa a passagem no texto do adendo de 1691, mas a entrada original no corpo da obra provavelmente é muito mais antiga do que 1686 — a data de publicação da obra Natural History of Staffordshire, do Dr. Plot — no entanto, embora se possa concluir razoavelmente que Plot deve ter visto a nota geral de Aubrey sobre os Maçons antes de escrever sua própria obra, que, por sua vez, Aubrey não poderia deixar de ter lido antes da entrada de sua anotação de 1691, não há nada que mostre que um ou o outro tenha sido influenciado ou mesmo lembrado das observações sobre os Maçons que imediatamente precederam sua própria escrita.

O Dr. Robert Plot, vale acrescentar, nasceu em 1640; foi eleito F.R.S. (Fellow da Royal Society) em 1677; tornou-se um dos secretários da Royal Society em 1682; foi nomeado o primeiro curador do Museu Ashmolean pelo fundador em 1683; e, posteriormente, nomeado Professor de Química da Universidade. Ele também foi Historiógrafo Real, Secretário do Conde Marshal, Mowbray Herald Extraordinário e Registrador da Corte de Honra. Faleceu em 30 de abril de 1696. Suas principais obras são as Natural Histories of Oxfordshire (1677) and Staffordshire (1677) e Staffordshire (1686). Era sua intenção publicar uma Natural History of England and Dales, caso seu tempo e saúde permitissem um empreendimento tão laborioso.

As seguintes citações são do MS original de Oxford:

| "HISTÓRIA NATURAL DE WILTSHIRE" — PARTE II. — MS. NA BIBLIOTECA BODLEIANA.

Reverse of Fol . 72.		Fol. 73 .
	1691.	S^r William Dugdale told me many years since, that about Henry the third's Patents time, the Pope gave a Bull or diploma Freemasons to a Company of Italian Architects to travell up and downe over all Europe to build Churches . From those are derived Adopted-Masons . the Fraternity of Free-Masons . They are known to one another by certayn Signes & Marks and Watch-words it continues to this day . They have Severall Lodges in severall Counties for their reception : and when any of them fall into decay, the brotherhood is to relieve him &c. The manner of their Adoption is very formall, and with an Oath of Secrecy.
	Mdm, this day [May the 18th (after Rogation Sunday) being Monday] is a great convention at St Paul's church of the Accepted Fraternity of the Free Masons where Sr Christopher Wren is to be adopted a Brother : and Sr Henry Goodric . . . . of y° Tower, & divers others-There have been kings, that haue been of this Sodalitie.

Reverse of Fol . 72.			Fol. 73 .
	1691 . Mdm, this day [May the 18th (after Rogation Sunday) being Monday] is a great convention at St Paul's church of the Fraternity of the Free (Accepted) Masons where S^r Christopher Wren is to be adopted a Brother : and S^r Henry Goodric.... of y^e Tower, & divers others — There have been kings, that haue been of this Sodalitie.	12	S^r William Dugdale told me many years since, that about Henry the third's Patents time, the Pope gave a Bull or diploma Freemasons to a Company of Italian Architects to travell up and downe over all Europe to build Churches . From those are derived Adopted-Masons . the Fraternity of Free-Masons . They are known to one another by certayn Signes & Marks and Watch-words it continues to this day . They have Severall Lodges in severall Counties for their reception : and when any of them fall into decay, the brotherhood is to relieve him &c. The manner of their Adoption is very formall, and with an Oath of Secrecy.

Reverse of Fol . 72.				Fol. 73 .
Arquivo : Pointfinger . png	Arquivo : Chaves.png 180 px	1691 .	agua	Coluna1
		Coluna2

[p 247]

∴
THE HISTORY OF FREEMASONRY THROUGHOUT THE WORLD
A História da Maçonaria em Todo o Mundo
Compartilhe com link curto
https://shorturl.at/bhv18

Retorno ao Índice

∴

[p PP]

Por enquanto cheguei até aqui,
em mais alguns dias avançarei na tradução. Se você encontrou
alguma inconsistência ou erro ou
sugestão de melhoria então não hesite em enviar um
e-mail para daemonos@ocultura.org.br
Retornar ao Índice

[p 131]

↑ N.T. No original está 'MAYSTER MASON' que é uma forma arcaica de se referir ao "Mestre Pedreiro" na linguagem maçônica antiga. É uma expressão utilizada para designar um maçom que alcançou o grau de mestre na arte da construção e que possui habilidades e conhecimentos avançados nessa área.
↑ N.T. "teneat Librum ut ille veil illi" frase em latim que significa "Que ele mantenha o livro como aquele ou aqueles".
↑ N.T. The Gild of the Peltyers se refere a uma guilda ou corporação conhecida como a Guilda dos Peleteiros que trabalhavam com peles, especificamente furriers ou peleteiros, ou seja, aqueles que trabalhavam com o processamento, venda e trabalho de peles de animais para a produção de roupas, acessórios ou outros produtos de pele.
↑ "Provost dos mercadores" refere-se ao cargo de liderança dentro da guilda dos mercadores em Paris. O provost dos mercadores era o chefe ou líder da guilda e exercia autoridade sobre os negócios e questões relacionadas ao comércio na cidade. Além disso, o provost também assumia funções semelhantes às de um prefeito, como a cobrança de impostos e a administração da cidade. Era um cargo de grande importância e poder dentro da estrutura governamental de Paris.
↑ Em um contexto mais amplo, a palavra "masons" é frequentemente usada como um termo genérico para se referir a todos os membros da Maçonaria, independentemente de sua especialização ou ocupação específica dentro da organização. No entanto, em um contexto mais específico, a palavra "stonemasons" se refere a um grupo particular de maçons que se especializam na construção com pedras, como a construção de paredes de pedra, arcos e outros elementos arquitetônicos feitos de pedra. Portanto, pode-se dizer que "stonemasons" são um subconjunto de "masons" que possuem habilidades e conhecimentos específicos na manipulação e trabalho com pedras.
↑ "Bruderschaft" é uma palavra alemã que significa "fraternidade" ou "irmandade".
↑ Estudo de história
↑ Companheiros de Liberdade
↑ espírito de corpo
↑ Pedreiros Livres ou comumente "maçons"
↑ Discursos sobre Arquitetura
↑ Maçons Livres
↑ Arquitetura Sarracenica Refinada pelos Cristãos
↑ Calcário
↑ N.T. Custo aqui veio da palavra Charge no original e tem o sentido de imposto, custo algo que se é obrigado a pagar
↑ Memórias da Família dos Wrens; mas principalmente de Sir Christopher Wren
↑ "A Lenda da Introdução dos Maçons na Inglaterra"
↑ A palavra "livery" pode ser traduzida para o português como "libré" ou "farda". No entanto, "libré" é um termo antigo, que era comumente usado para descrever os uniformes distintivos usados pelos criados de famílias nobres ou ricas. Hoje em dia, a palavra "farda" é mais comum e é usada para se referir a qualquer tipo de uniforme de trabalho.
↑ N.T. "The rule of thumb" é uma expressão idiomática em inglês que se refere a uma regra prática e aproximada, em vez de algo exato ou científico. É um método simples que as pessoas usam para fazer cálculos ou tomar decisões baseadas em experiências passadas, em vez de usar métodos mais precisos e complicados. Em português, a expressão que mais se aproxima seria "a regra do olho" ou "na base do chute", embora estas não sejam exatas. Outra tradução comum é "regra prática", que mantém o sentido de um método fácil e prático, mas não necessariamente exato ou científico.
↑ N.T. "Caementarius" é uma palavra latina que se refere a um pedreiro ou a um operário de construção. Na arquitetura romana, "caementum" era uma pedra de alvenaria grosseira ou fragmentos de pedra utilizados para preencher as paredes de alvenaria. Portanto, um "caementarius" seria alguém que trabalha com "caementum", um pedreiro ou operário de construção. A palavra evoluiu no francês como "maçon", que é a origem da palavra inglesa "mason" (maçom), que também se refere a um pedreiro.
↑ N.T. "London Assize" se refere ao Assize of London, um conjunto de regulamentos ou leis que regiam o comércio e outros aspectos da vida em Londres durante a Idade Média.
↑ O trecho "Johi Harry fremason opanti ibim p septiam . 3s. Johi Umfray fremason p hanc septiam . . nl . q, hic recessit." parece ser parte de um registro de pagamento ou um relatório de trabalho. As referências "Johi Harry" e "Johi Umfray" são provavelmente nomes de pedreiros livres (freemasons) que trabalharam na Catedral de Exeter na época. Os termos latinos ou latim medieval aqui são um tanto obscuros, mas opanti ibim p septiam e hanc septiam podem se referir a períodos de trabalho ou a algum tipo de tarefa. "3s" pode significar que Johi Harry recebeu três shillings por seu trabalho durante esse período. E nl . q, hic recessit é mais complicado, mas hic recessit pode significar que Johi Umfray deixou o local de trabalho ou concluiu seu trabalho. "nl . q" é difícil de interpretar sem mais contexto, mas pode representar alguma forma de pagamento ou compensação, ou talvez uma nota sobre a qualidade ou quantidade de trabalho.
↑ N.T. "o arquiteto só é chamado como um homem de arte que é indenizado pelo seu trabalho pessoal."
↑ História do Sindicalismo
↑ As Partes Iniciatórias da Sociedade Amistosa dos Maçons Operativos
↑ Sobre Antigas Marcas de Pedreiros em Youghal e Outros Locais; e a Linguagem Secreta dos Artesãos da Idade Média na Irlanda
↑ N.T. aqui é "Camel Stick" que é a vara ou bastão para conduzir camelos. É uma marca característica desses nômades do deserto, que era utilizada para identificar sua propriedade e rastrear seus animais.
↑ Leste do Jordão
↑ Ordem dos Trabalhadores
↑ N.T. Nesse período histórico, a figura do "bailiff" poderia ser mais próxima ao que, em português, poderíamos chamar de "oficial de justiça", "alcaide" ou mesmo "administrador", dependendo das funções específicas descritas no texto.
↑ "Cordwainers" é um termo específico para os trabalhadores que fabricavam sapatos de couro de alta qualidade. No português contemporâneo, o termo mais próximo seria "sapateiro", mas este termo é mais genérico e pode não carregar a mesma conotação de especialização em couro de alta qualidade que o termo "cordwainer" carrega. Portanto, muitas vezes é usado o termo original em inglês em textos de história ou estudos especializados para manter essa distinção.
↑ uma tradução aproximada, significa "que nenhum acre de terra que seja mantido em servidão ou escravidão deverá valer mais do que quatro denários; e se alguma terra tivesse sido previamente alugada por menos, que não seria elevada no futuro".
↑ carne nenhuma
↑ Bailiff
↑ estrangeiro naturalizado
↑ Bailiff
↑ O termo "Faculty of Abrac" está relacionado ao manuscrito de John Leland (1502–1552), veja Albert G. Mackey, Leland Manuscript, em Encyclopedia of Freemasonry (Philadelphia: L. H. Everts, 1884), 462–64
↑ Martirológios são livros litúrgicos da tradição cristã que guardam o registo diário ou memórias do dies natalis dos mártires. Martirológio significa à letra lista de mártires.
↑ "Ornamentando as cenas, com justiça e com sangue, Claudius, Castorius, Simplicius, Symphorianus, E Nicostratus, brilhais com igual luz na coroa."
↑ "N.T. Mantive o termo no original por achar relevante para outras pesquisas e pode ser traduzido como "Companhia Muito Honrada e Muito Respeitável de Maçons Livres" é um título histórico e honorífico para uma organização de maçons, onde Right Honored e Right Worshipful são expressões de respeito e reverência, usadas para indicar uma posição de alta estima ou influência. "Company of Free-Masons" se refere à organização de maçons que eram livres para trabalhar em diversos locais. O título denota uma organização maçônica altamente respeitada e honrada.
↑ Festa religiosa específica de alguns países anglo-saxônicos, que não tem uma tradução direta para o português. Esta festa é comemorada em 29 de setembro em honra do Arcanjo Miguel.
↑ "Bricklayers" em inglês é traduzido para o português como "pedreiros". Especificamente, esses são os trabalhadores que lidam com a colocação de tijolos na construção de estruturas, como paredes e edifícios.
↑ Renter's Warden
↑ O registro de Gateshead menciona o sepultamento de "Henry Trollop, maçom livre," em 23 de novembro de 1677, e "Sr. Robert Trollop, masson," em 11 de dezembro de 1686. Além disso, o registro também menciona que "o bispo concedeu uma carta para as várias profissões, incluindo maçons livres, entalhadores, cortadores de pedra, escultores [marmoreiros], fabricantes de tijolos, vidraceiros, pintores, fundidores, ferradores, ourives, encanadores, marceneiros e destiladores de todas as sortes de aguardentes".
↑ incógnita
↑ "Adornei edifícios em Londres com atálico, sob minha orientação outros palácios reais foram construídos para outros. Por minha orientação, este túmulo é erguido para meus ossos."
↑ Um "gavelocke" é uma antiga palavra inglesa que se refere a uma lança ou arma semelhante a uma alabarda ou uma picareta.
↑ Guardiões
↑ 3 libras 6 xelins e 8 pences
↑ começar algo desde o princípio
↑ Ferreiros
↑ razão de ser

[1] N.T. No original está 'MAYSTER MASON' que é uma forma arcaica de se referir ao "Mestre Pedreiro" na linguagem maçônica antiga. É uma expressão utilizada para designar um maçom que alcançou o grau de mestre na arte da construção e que possui habilidades e conhecimentos avançados nessa área.

[2] N.T. "teneat Librum ut ille veil illi" frase em latim que significa "Que ele mantenha o livro como aquele ou aqueles".

[3] N.T. The Gild of the Peltyers se refere a uma guilda ou corporação conhecida como a Guilda dos Peleteiros que trabalhavam com peles, especificamente furriers ou peleteiros, ou seja, aqueles que trabalhavam com o processamento, venda e trabalho de peles de animais para a produção de roupas, acessórios ou outros produtos de pele.

[4] "Provost dos mercadores" refere-se ao cargo de liderança dentro da guilda dos mercadores em Paris. O provost dos mercadores era o chefe ou líder da guilda e exercia autoridade sobre os negócios e questões relacionadas ao comércio na cidade. Além disso, o provost também assumia funções semelhantes às de um prefeito, como a cobrança de impostos e a administração da cidade. Era um cargo de grande importância e poder dentro da estrutura governamental de Paris.

[5] Em um contexto mais amplo, a palavra "masons" é frequentemente usada como um termo genérico para se referir a todos os membros da Maçonaria, independentemente de sua especialização ou ocupação específica dentro da organização. No entanto, em um contexto mais específico, a palavra "stonemasons" se refere a um grupo particular de maçons que se especializam na construção com pedras, como a construção de paredes de pedra, arcos e outros elementos arquitetônicos feitos de pedra. Portanto, pode-se dizer que "stonemasons" são um subconjunto de "masons" que possuem habilidades e conhecimentos específicos na manipulação e trabalho com pedras.

[6] "Bruderschaft" é uma palavra alemã que significa "fraternidade" ou "irmandade".

[7] Estudo de história

[8] Companheiros de Liberdade

[9] spírito de corpo

[10] Pedreiros Livres ou comumente "maçons"

[11] Discursos sobre Arquitetura

[12] Maçons Livres

[13] Arquitetura Sarracenica Refinada pelos Cristãos

[14] Calcário

[15] N.T. Custo aqui veio da palavra Charge no original e tem o sentido de imposto, custo algo que se é obrigado a pagar

[16] Memórias da Família dos Wrens; mas principalmente de Sir Christopher Wren

[17] "A Lenda da Introdução dos Maçons na Inglaterra"

[18] A palavra "livery" pode ser traduzida para o português como "libré" ou "farda". No entanto, "libré" é um termo antigo, que era comumente usado para descrever os uniformes distintivos usados pelos criados de famílias nobres ou ricas. Hoje em dia, a palavra "farda" é mais comum e é usada para se referir a qualquer tipo de uniforme de trabalho.

[19] N.T. "The rule of thumb" é uma expressão idiomática em inglês que se refere a uma regra prática e aproximada, em vez de algo exato ou científico. É um método simples que as pessoas usam para fazer cálculos ou tomar decisões baseadas em experiências passadas, em vez de usar métodos mais precisos e complicados. Em português, a expressão que mais se aproxima seria "a regra do olho" ou "na base do chute", embora estas não sejam exatas. Outra tradução comum é "regra prática", que mantém o sentido de um método fácil e prático, mas não necessariamente exato ou científico.

[20] N.T. "Caementarius" é uma palavra latina que se refere a um pedreiro ou a um operário de construção. Na arquitetura romana, "caementum" era uma pedra de alvenaria grosseira ou fragmentos de pedra utilizados para preencher as paredes de alvenaria. Portanto, um "caementarius" seria alguém que trabalha com "caementum", um pedreiro ou operário de construção. A palavra evoluiu no francês como "maçon", que é a origem da palavra inglesa "mason" (maçom), que também se refere a um pedreiro.

[21] N.T. "London Assize" se refere ao Assize of London, um conjunto de regulamentos ou leis que regiam o comércio e outros aspectos da vida em Londres durante a Idade Média.

[22] O trecho "Johi Harry fremason opanti ibim p septiam . 3s. Johi Umfray fremason p hanc septiam . . nl . q, hic recessit." parece ser parte de um registro de pagamento ou um relatório de trabalho. As referências "Johi Harry" e "Johi Umfray" são provavelmente nomes de pedreiros livres (freemasons) que trabalharam na Catedral de Exeter na época. Os termos latinos ou latim medieval aqui são um tanto obscuros, mas opanti ibim p septiam e hanc septiam podem se referir a períodos de trabalho ou a algum tipo de tarefa. "3s" pode significar que Johi Harry recebeu três shillings por seu trabalho durante esse período. E nl . q, hic recessit é mais complicado, mas hic recessit pode significar que Johi Umfray deixou o local de trabalho ou concluiu seu trabalho. "nl . q" é difícil de interpretar sem mais contexto, mas pode representar alguma forma de pagamento ou compensação, ou talvez uma nota sobre a qualidade ou quantidade de trabalho.

[23] N.T. "o arquiteto só é chamado como um homem de arte que é indenizado pelo seu trabalho pessoal."

[24] História do Sindicalismo

[25] As Partes Iniciatórias da Sociedade Amistosa dos Maçons Operativos

[26] Sobre Antigas Marcas de Pedreiros em Youghal e Outros Locais; e a Linguagem Secreta dos Artesãos da Idade Média na Irlanda

[27] N.T. aqui é "Camel Stick" que é a vara ou bastão para conduzir camelos. É uma marca característica desses nômades do deserto, que era utilizada para identificar sua propriedade e rastrear seus animais.

[28] Leste do Jordão

[29] Ordem dos Trabalhadores

[30] N.T. Nesse período histórico, a figura do "bailiff" poderia ser mais próxima ao que, em português, poderíamos chamar de "oficial de justiça", "alcaide" ou mesmo "administrador", dependendo das funções específicas descritas no texto.

[31] "Cordwainers" é um termo específico para os trabalhadores que fabricavam sapatos de couro de alta qualidade. No português contemporâneo, o termo mais próximo seria "sapateiro", mas este termo é mais genérico e pode não carregar a mesma conotação de especialização em couro de alta qualidade que o termo "cordwainer" carrega. Portanto, muitas vezes é usado o termo original em inglês em textos de história ou estudos especializados para manter essa distinção.

[32] uma tradução aproximada, significa "que nenhum acre de terra que seja mantido em servidão ou escravidão deverá valer mais do que quatro denários; e se alguma terra tivesse sido previamente alugada por menos, que não seria elevada no futuro".

[33] rne nenhuma

[34] Bailiff

[35] strangeiro naturalizado

[36] Bailiff

[37] O termo "Faculty of Abrac" está relacionado ao manuscrito de John Leland (1502–1552), veja Albert G. Mackey, Leland Manuscript, em Encyclopedia of Freemasonry (Philadelphia: L. H. Everts, 1884), 462–64

[38] Martirológios são livros litúrgicos da tradição cristã que guardam o registo diário ou memórias do dies natalis dos mártires. Martirológio significa à letra lista de mártires.

[39] "Ornamentando as cenas, com justiça e com sangue, Claudius, Castorius, Simplicius, Symphorianus, E Nicostratus, brilhais com igual luz na coroa."

[40] "N.T. Mantive o termo no original por achar relevante para outras pesquisas e pode ser traduzido como "Companhia Muito Honrada e Muito Respeitável de Maçons Livres" é um título histórico e honorífico para uma organização de maçons, onde Right Honored e Right Worshipful são expressões de respeito e reverência, usadas para indicar uma posição de alta estima ou influência. "Company of Free-Masons" se refere à organização de maçons que eram livres para trabalhar em diversos locais. O título denota uma organização maçônica altamente respeitada e honrada.

[41] Festa religiosa específica de alguns países anglo-saxônicos, que não tem uma tradução direta para o português. Esta festa é comemorada em 29 de setembro em honra do Arcanjo Miguel.

[42] "Bricklayers" em inglês é traduzido para o português como "pedreiros". Especificamente, esses são os trabalhadores que lidam com a colocação de tijolos na construção de estruturas, como paredes e edifícios.

[43] Renter's Warden

[44] O registro de Gateshead menciona o sepultamento de "Henry Trollop, maçom livre," em 23 de novembro de 1677, e "Sr. Robert Trollop, masson," em 11 de dezembro de 1686. Além disso, o registro também menciona que "o bispo concedeu uma carta para as várias profissões, incluindo maçons livres, entalhadores, cortadores de pedra, escultores [marmoreiros], fabricantes de tijolos, vidraceiros, pintores, fundidores, ferradores, ourives, encanadores, marceneiros e destiladores de todas as sortes de aguardentes".

[45] ógnita

[46] "Adornei edifícios em Londres com atálico, sob minha orientação outros palácios reais foram construídos para outros. Por minha orientação, este túmulo é erguido para meus ossos."

[47] Um "gavelocke" é uma antiga palavra inglesa que se refere a uma lança ou arma semelhante a uma alabarda ou uma picareta.

[48] Guardiões

[49] 3 libras 6 xelins e 8 pences

[50] çar algo desde o princípio

[51] Ferreiros

[52] razão de ser

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]