Espada de Sabedoria/Alquimia

Você está lendo o Livro Espada de Sabedoria, MacGregor Mathers e “A Aurora Dourada” por Ithell Colquhoun (1906-1988). Adquira o livro físico.

PARTE IV - LEGADO

<Capítulo 19	voltar na lista de Conteúdo	Capítulo 21>

Capítulo XX. Alquimia

Alchemia

Utilizo a palavra Alchemia para a ciência ou arte da alquimia, vista através do temperamento Aurora Dourada, da mesma forma que emprego Enochiana para o sistema enoquiano de magia igualmente visto. Hoje, se alguém pensa que a alquimia está morta ou superada, é melhor pensar novamente. Embora no Ocidente o Estabelecimento sempre tendeu a relegá-la à lata de lixo do "conhecimento rejeitado", surgindo, como de fato, do fluxo subterrâneo do pensamento Magian, ela está tão viva no presente quanto em qualquer século anterior. Sem forçar minha memória, posso pensar em vários operadores no continente — o falecido Armand Barbault, autor de L'or du millième matin ("O ouro da milésima manhã", 1969), recém-publicado em tradução para o inglês; Eugene Canseliet, aluno do misterioso Fulcanelli, cuja identidade está em debate, embora tenha sido ativo no passado muito recente; Roger Caro, Bernard Husson e o pintor Louis Cattiaux, que escreveu Le Message retrouvé ("A mensagem encontrada", 1955). Todos mantêm (ou mantinham até recentemente) um laboratório alquímico em um cômodo dos fundos ou no quintal. M. Canseliet até já apareceu na televisão trabalhando lá.

Roger Caro, autor de Pleiade Alchimique ("Plêiade Alquímica", 1967) e Concordances Alchimiques ("Concordâncias Alquímicas", 1968), também publicou um registro fotográfico colorido da Grande Obra em suas diferentes etapas e está associado a uma fraternidade conhecida como Les Frères Aînés de la Rose Croix ("Os Irmãos Mais Velhos da Rosa Cruz"), que opera dois Templos, o Ajunta e seu desdobramento o Vrehappada. Seus membros são adeptos europeus, alguns dos quais adotaram nomes mágicos em sânscrito; as seguintes listas provavelmente não estão completas:

Templo Ajunta:

Kamala Jnana (Superior; autor de um Dictionnaire de Philosophie Alchimique, "Dicionário de Filosofia Alquímica", 1961, publicado em Argentière, Charlet)

[p 270]

Theophoreonai (Hirofante Maior)

Mustagogos (Hierofante)

Erebus

Ermeion

Jethro

N’Palinga-Dhara

Teletourgos

Templo Vrehappada:

Pasiphae (Hierofante)

Nitiçastra

Tejasrasa

Seria imprudente assumir que esses Templos funcionam na Índia — pode ser bem na França, com uma inspiração teosófica. Eles se dedicam tanto à alquimia prática quanto teórica: durante uma visita a M. Caro, o Dr. Serge Hutin foi apresentado a uma amostra da Quintessência... liquide rouge en masse compacte, mais prenant la couleur d'or une fois qu'il se trouve étalé, como seu Prefácio a "Concordances Alchimiques" relata. A popularidade dos próprios livros do Dr. Hutin sobre alquimia é uma prova do interesse em todo o continente pelo assunto. Ele escreve de um ponto de vista teórico, sem tentar (pelo que sei) a praxis física ou espiritual.

Talvez eu deva dizer imediatamente o que penso que a alquimia não é — embora seja difícil definí-la positivamente. Não é uma alegoria moralista, mas também não é mero trabalho de forno, o "atormentar" dos metais pelo calor extremo: as autoridades concordam em deplorar os Souffleurs (Sopradores), cuja única ideia era transmutar metais em ouro para enriquecer rapidamente. Não é química de qualquer tipo, nem mesmo a chamada Hiperquímica; é mais um aspecto da física nuclear, e suas transmutações bem atestadas resultam de uma reação nuclear provocada por um processo ainda desconhecido.

Sem dúvida, existem alquimistas praticando na Grã-Bretanha; certamente há vários teóricos com magníficas bibliotecas pessoais como Michael Innes (não o romancista!) e Robert Lankiewicz, para não falar do falecido Gerard Heym, cuja coleção única foi dispersa alguns anos antes de sua morte. Ele foi um dos membros fundadores da Sociedade para o Estudo da Alquimia e Química Antiga e de

[p 271]

sua revista, Ambix. Sua introdução à tradução francesa do romance de Gustav Meyrink, Le Dominicain Blanc ("O Dominicano Branco", 1963), mostra sua perspicácia sobre a teoria da alquimia taoista, rastreável até a China no século VI a.C., com referência especial à tradição de que uma Espada é encontrada materializada no caixão de um adepto cujo cadáver foi transmutado pelo Elixir em um Corpo de Luz. Na década de 1930, Londres possuía um adepto genuíno em Archibald Cockren, um fisioterapeuta e massagista, então morando em Boundary Road, N.W.8, que escreveu Alchemy Rediscovered and Restored ("Alquimia redescoberta e restaurada", 1940). Edward Garstin visitou seu laboratório, onde lhe foi mostrado o Ovo dos Filósofos, um vaso de vidro de forma ovoide contendo camada sobre camada de matéria básica nas cores tradicionais de preto, cinza, branco e amarelo. No topo, essas camadas haviam florescido em uma forma semelhante a uma flor, um padrão disposto como pétalas em torno de um centro, tudo em um laranja-escarlate brilhante. Uma lembrança da ansiosa indagação de Sir Epicure Mammon em The Alchemist ("O Alquimista"), de Ben Jonson:

"Tu avistaste a flor, o sanguis agni?"

Ao manter sua matéria básica por muito tempo em um calor constante e suave, Cockren fez com que ela crescesse; tinha galhos como uma árvore, como Edward me contou. Cockren não revelaria qual substância havia usado como base, mas observou que sempre mantinha "um pentagrama aberto" no laboratório enquanto trabalhava. Eu entendi isso como algo semelhante ao Pantáculo Aurora Dourada, o instrumento mágico relacionado à Terra elemental, e suponho que ele o mantivesse envolto em seda quando não estava em uso, conforme instruído. Outros adeptos afirmaram que o laboratório também deve ser um oratório. Embora eu tenha certeza de que ele não era membro da Loja de Edward, ele pode ter tido alguma outra conexão com a Aurora Dourada.

Cockren seguiu as instruções que encontrou nos escritos de Sir George Ripley, um discípulo de Raymond Lully - provavelmente em The Bosom Book ("O Livro do Seio"), que dá um método para preparar a Pedra Filosofal. Ripley também foi o autor de The Compound of Alchemy ("O Composto da Alquimia"), contendo doze portais (1471). Cockren preparou óleos de todos os metais e os prescreveu em doses mínimas para seus pacientes: tomar mais do que o suficiente para tingir um litro de água envenenaria alguém. O óleo de ouro era o agente de cura mais eficaz, mas a Sra. Maiya Trancell-Hayes foi curada de um colapso nervoso tomando três gotas de óleo de prata, presumivelmente em doses iguais.

[p 272]

Na década de 1940, Cockren mudou seu local de trabalho para a área de Holborn, onde Gerard Heym, que era amigo de Edward desde os tempos da Sociedade Quest, costumava vê-lo com frequência. Gerard estava nessa época no servindo nos Bombeiros, e quando se feriu durante o serviço, Cockren lhe deu um bálsamo que, ele acreditava, salvou sua vida. O laboratório estava maravilhosamente equipado - o melhor desde o século XVIII, segundo ele disse - graças à generosidade da Sra. Meyer Sassoon, que tinha grande fé em Cockren depois que ele lhe deu ouro potável como remédio, e a quem seu livro é dedicado. Ele foi morto quando uma explosão destruiu o laboratório; e não houve sucessor para continuar seu trabalho. Seria impossível montar seus experimentos a partir das descrições esboçadas e elípticas em seu livro. Recentemente, em 1965, Gerard me falou de um amigo, então com noventa e cinco anos, que ainda tomava ouro potável com grande benefício; seu efeito era prolongar a vida e a juventude. Ele não pôde ou não quis revelar a identidade desse paciente, mas pode haver outros até hoje que estejam de posse dos remédios de Cockren; se houver, eu só gostaria que eles entrassem em contato comigo.

De onde a Aurora Dourada derivou seu ensino alquímico? Principalmente do tratado Zohárico, Aesh Metzareph ("Fogo Purificador"), que faz parte da Kabbalah abala Desvelada de von Rosenroth, embora não tenha sido incluído na tradução de Mathers. As duas versões de uma Árvore da Vida alquímica que figuram no Liber 777, onde sigilos planetários representam os metais correspondentes, derivam de seu primeiro capítulo. A primeira tradução para o inglês foi feita em 1714 por "Amante de Philalethes". Dr. Wynn Westcott publicou uma edição em 1894; foi ele quem contribuiu mais do que Mathers para o conhecimento alquímico da Ordem em seus primeiros dias, sendo William Ayton seu aluno mais devotado. Ouvi dizer que alguns dos papéis de Ayton sobrevivem na posse de um descendente e, novamente, só posso pedir que, se isso for verdade, ele entre em contato comigo.

Embora um Ritual para Transmutação fizesse parte do corpus mágico da Aurora Dourada e fosse destinado a um trabalho prático, Mathers não tentou incluir os símbolos fugitivos da Art in The Book of the Concourse of the Forces ("Arte no Livro do Concurso das Forças"). Sem dúvida, ele queria ter certeza de seu próprio entendimento antes de transmiti-lo aos estudantes, e não foi até depois de um estudo profundo do Mysterium Magnum ("O Grande Mistério") de Jacob Boehme e dos tratados no Splendor Solis ("Esplendor Solar") de Salomon Trismosin que ele compreendeu a totalidade do assunto. Ele também passou a valorizar muito a Aurea Catena Homeri ("Cadeia Dourada de Homero") de

[p 273]

Kirchweger (1722), acreditando que ela encerrava poderosos segredos cósmicos, a ponto de não permitir que nenhum adepto abaixo do grau 7°=4^□ a estudasse. Ele já havia se embrenhado no pensamento de Boehme, que assume grande parte da visão de mundo alquímica e a desenvolve em seu próprio sistema místico.

E quanto ao Elixir da Vida? Uma sugestão de que Mathers o havia descoberto, uma aura faustiana, paira sobre ele durante toda a sua vida, desde o tempo em que, entre seus primeiros alunos, corria o boato de que ele o havia procurado e encontrado como Zanoni no romance de Bulwer-Lytton. Mais tarde, ele se identificou de alguma forma com o rei James IV da Escócia, sobre quem persiste a tradição da imortalidade. Além disso, o ar de mistério em torno de sua morte e a falta de detalhes sobre seu sepultamento, há pouco para fundamentar tais crenças. No entanto, ele era um enigma - um homem que influenciou sua geração e as seguintes, mas que deixou pouco rastro além de suas poucas obras publicadas; que usou um título, mas não era membro de nenhuma Ordem cavalheiresca descobrível; que se especializou em assuntos militares, mas nunca se juntou a um exército regular; que se estabeleceu como erudito sem evidência de educação superior. Ele pertencia à raça do Conde de Saint Germain, daqueles imortais que (como afirma a tradição esotérica) aparecem e desaparecem à vontade, assumindo uma humanidade temporária para um propósito desconhecido?

Boehme inspirou Kirchweger; compare suas Seven Qualities of God ("Sete Qualidades de Deus") com alguns dos "ligações" da Catena. Kirchweger postula qualidades correspondentes, nomeando suas três primeiras como Ternário Terrestre; isso consiste em Caos ou a Ira de Deus, que ele contrasta com a Luz ou o Amor de Deus. A ação contrária dessas duas qualidades ou forças gera Rotação ― Kreutzrad (Roda-Cruz) de Boehme ― como terceiro termo. Boehme chama as duas qualidades antecedentes de Vontade Não Criada, Semente ou Contração - e Vontade, dando origem à dualidade: de outra forma, ele fala de Sal, Mercúrio e Enxofre nessa ordem, assim transpondo a sequência mais usual (adotada por Kirchweger) que faz do Enxofre e do Sal as forças opostas e do Mercúrio a sua rotação combinada. É fácil reconhecer aqui um equivalente ocidental e literário do conhecido diagrama taoísta de Yin-com-Yang. Na "Corrente", o Kreutzrad aparece, mas não segue imediatamente os dois primeiros "elos".

[p 274]

Eu me sinto atraído pela Aurea Catena mais fortemente do que por qualquer outro texto alquímico, pois me inspira por três razões: primeiro, descobri que relações emocionantes com a Árvore da Vida e as escalas de cores do Minutum Mundum da Aurora Dourada se desenvolvem espontaneamente na 'Corrente' quando se faz esboços dela. Depois, percebo que ela retrata a identidade de Nirvana e Samsara pelo uso de um sigilo idêntico para o último elo em cada extremidade da Corrente, tanto o "mais baixo" quanto o "mais alto". Um sigilo está em pé e o outro invertido — mas qual é qual? Ao inverter a ordem usual, surgem relações sugestivas. "Tal como acima, assim é abaixo" é o equivalente Hermético; o Cabalístico, "Kether está em Malkuth e Malkuth está em Kether, mas de outra maneira". Em terceiro lugar, a Catena estabelece com clareza uma metafísica Yin-Yang sob os nomes das duas qualidades alquímicas básicas:

Enxofre:		Sal:
	Ácido Espírito Pai Semente Masculina Princípio Universal Ativo Céu Ar Aço Martelo Sutil Claro Volátil		Alcalino Corpo Mãe Semente Feminina Princípio Universal Passivo Terra Água Ímã Bigorna Grosseiro Escuro Fixo

Outros autores atribuem as qualidades de maneira diferente, o Fixo tornando-se Masculino e o Volátil, Feminino; mas a maioria é 'tântrica' na medida em que insiste na antinomia e em sua resolução.

O conteúdo sexual da literatura alquímica é óbvio e alguns termos alquímicos têm uma analogia fisiológica:

Alambique: o útero.

Banho de Vênus: a vagina, ou possivelmente o saco amniótico.

Fogo Moderado: calor (sexual) do corpo.

Aqua Vitae: secreções líquidas em geral, secreções femininas em particular, das quais dezoito são listadas nos textos Tântricos.

Viscosidade Seminal: sêmen ou, melhor, sua contraparte sutil, o bindu em Sânscrito.

Esperma dos Filósofos: espermatozoides, secreções masculinas.

Medicina Catholica: a essência procurada; em particular, o princípio feminino, talvez a anima da Psicologia Analítica, visto que a maior parte da literatura alquímica é escrita do ponto de vista masculino.

[p 275]

É interessante comparar minha lista com uma encontrada em um diário mantido por W. B. Yeats em 1889 (Biblioteca Nacional da Irlanda, 13570), onde ele registra o seguinte:

Simon Magus diz:
		Éden = útero universal. Rios de = cordão umbilical. Riachos de = 2 veias e 2 artérias. Embrião = ponto cósmico [?] Fluido Vital = [?] Amnio = Akasa. Útero = Éter do espaço, photo [---------?], manas. Cordão umbilical = Elementais, cometas, conteúdo do sonho de [----------?], Kama Rupa.

Sua caligrafia é difícil de decifrar, mas esta breve nota indica que sua associação de ideias seguia uma direção semelhante. Algumas das instruções para os graus superiores do Ο:.T:.O:. são expressas em um código alquímico, onde:

athanor = penis.
serpente sangue do Leão Vermelho	= sêmen.
retorta cucurbite	= vagina.
menstruum do Glúten	= secreções vaginais.
Primeira Matéria	= secreções vaginais misturada com sêmen.
Elixir Amrita matéria transmutada.

[p 276]

Se consultarmos outros alquimistas, encontramos três princípios chamados de as Três Serpentes ou o Triângulo: esses às vezes representam a Alma, Spiritus Mundi (Alma do Mundo) e o Solvente. Em outros, Mercúrio, Enxofre e Sal são quase equivalentes os Gunas do Hinduísmo, cujos nomes podem ser traduzidos como as tendências serena, agressiva e letárgica na Natureza. Voltando à Aurea Catena, Spiritus Mundi é subdividido em três: Volatilis Incoporeus, (Volátil Incorpóreo), contrastado com Acidus Corporeus (Ácido Corpóreo) ou Enxofre, e Fixus Alcalinus (Alcalino Fixo) ou Sal. Enxofre e Sal, com sua antinomia resolvida, se unem como Sal Duplo, a Prima Materia (Primeira Matéria). Um diagrama esclarece isso:

Desdobramentos da Aurora Dourada tentaram continuar a tradição alquímica: Ritual Magic in England ("Magia Ritual na Inglaterra") de Francis King reproduz uma experiência realizada pela Loja Hermanoubis, em Bristol, nesse campo. Embora outras evidências sugiram que seu período ativo foi menos recente do que o Sr. King implica e possa remontar a cerca de quarenta anos, seu trabalho alquímico parece ter tido uma aplicação prática, e os medicamentos resultantes são relatados como eficazes quando tomados em pequenas doses "homeopáticas", como os óleos metálicos de Cockren. Tais esforços, com os de Caro no Midi, parecem continuar a genuína linha da terapia Rosacruciana.

Na edição de primavera de 1967 de The Monolith ("O Monolito"), Robert Turner, então Co-Chefe da Ordem da Pedra Cúbica, em um breve ensaio, relacionou os processos alquímicos ao diagrama da Árvore da Vida. Isso não deu indícios

Certidão de Óbito de Mathers.

Certidão de Nascimento de Mathers

"Rei James IV da Escócia: a tradição conta que ele sobreviveu ao Campo de Flodden e alcançou a imortalidade como um adepto oculto. Mathers sentiu uma ligação oculta com ele (artista desconhecido)."

---

[p 277]

de que ele ou qualquer membro de sua Ordem haviam se envolvido em alquimia prática, e não estou convencida de que sua interpretação dos Leões (Preto, Vermelho e Branco) e seus cavaleiros seja válida: ele deixa de fora o (mais comum) Leão Verde e altera a sequência de cores geralmente aceita de preto/branco/vermelho. Ele toma emprestados três dos Quatro Cavaleiros do Apocalipse e os monta em Leões. Ele ignora as Árvores alquímicas de Aesh Metzareph e Liber 777 e atribui os metais de acordo com suas respectivas esferas planetárias. Assim, seguindo os planetas, ele identifica apenas sete processos; sua interpretação não é mais do que um exercício em simbologia comparativa, lançando pouca luz sobre os fundamentos da disciplina alquímica.

Não tenho espaço aqui para analisar os dois ensaios inéditos de Edward Garstin sobre Alquimia e Astrologia, mas tentarei examinar em detalhes outra obra deixada por ele, A Glossary of Alchemical Terms ("Um Glossário de Termos Alquímicos"). Prefiro todos esses a Theurgy ("Teurgia, 1930) e The Secret Fire ("O Fogo Secreto", 1932) ― embora o primeiro esteja prestes a aparecer em uma tradução francesa ― porque eles se aprofundam mais (em termos alquímicos) do que qualquer uma das obras publicadas. Edward negou qualquer prática em transmutações físicas, mas admitiu, se pressionado, que havia tentado o que chamou de "alquimia espiritual". Não sei exatamente o que ele quis dizer com esse termo, mas muitas vezes a frase indica apenas um conhecimento meramente acadêmico ou alguma teoria sobre a natureza da Grande Obra. Às vezes, não abrange mais do que alegorias piedosas ao longo das linhas de "purificar a alma de sua escória mortal para revelar o verdadeiro ouro espiritual", e assim por diante; ou a equação do calor com o amor em uma veia de religiosidade sentimental. Quando um vislumbre de tais atitudes ocorre nas obras publicadas de Edward, elas falham em tocar as profundezas de seu assunto. A julgar por A Glossary ("Um Glossário"), ele pode ter sabido mais do que estava disposto, ou talvez capaz, de dizer.

Além de Cockren, Aesh Metzareph e Aurea Catena, suas fontes incluem as obras de Thomas Vaughan, The Ordinali of Alchemy("O Ordinali da Alquimia") por Thomas Norton, aluno de Ripley, Spendor Solis ("Esplendor Solar") de Trismosin, A Suggestive Inquiry ("Uma Investigação Sugestiva", 1850) de Mrs. Attwood, The Hieroglyphic Monad ("A Mônada Hieroglífica") de Dr. John Dee e Clavis Chimicus ("Chave Química") de The Rosicrucian Secrets ("Os Segredos Rosacruzes", inédito), com The Alchemical Writings of Edward Kelley ("Os Escritos Alquímicos de Edward Kelley", 1894), The New Pearl of Great Price ("A Nova Pérola de Grande Valor", 1546) por Peter Bonus e The Triumphal Chariot of Antimony ("A Carruagem Triunfal do Antimônio") de Basil Valentine. Edward

[p 278]

enfatiza o trabalho de alquimistas passados na Grã-Bretanha e não mostra interesse nos do continente nos dias atuais. Baseio o seguinte resumo em sua antologia de definições porque, ao elucidar a linguagem simbólica da literatura alquímica, também dá uma ideia de como certos estudantes da Aurora Dourada abordaram esse assunto recôndito.

SUBSTÂNCIAS. A alquimia postula um estado sem corpo que subsiste tanto "abaixo" quanto "acima" do universo manifestado à humanidade como matéria. (O uso de tal imagética espacial para sugerir tipos de existências fora do continuum espaço-tempo como ordinariamente cognitivo é incômodo e até enganoso, mas inevitável, pois a linguagem é limitada pela percepção humana.) Esse estado incorpóreo é o Primum Ens ("Primeira Essência") pelo qual sua contraparte incorporada, a Prima Materia ("Primeira Matéria"), é delimitada. Visto como mais denso em sua manifestação "central", essa Prima Materia opera uma escala de mudanças tanto "para cima" quanto "para baixo"; e é com esses extremos — "os confins onde a matéria termina", nas palavras dos The Chaldaean Oracles ("Oráculos Caldeus") — que a alquimia lida. Aristóteles chamou de "Arte Espagírica" (ou seja, separativa) porque consiste em grande parte em dividir o Primum Ens da Prima Materia ou Corpus que atua como seu veículo no universo físico, "separando o Volátil do Fixo". Em uma imagética que é notavelmente constante através das fronteiras da cultura e época, a Águia e, às vezes outras aves e bestas aladas, representam o Volátil — também o feminino e Mercúrio quando este é usado para a metade feminina no equivalente alquímico de um conceito Yin-Yang. O Leão e outras bestas representam o fixo, também o masculino e o Enxofre. O Glúten da Águia, também chamado de Lac Virginis (Leite da Virgem), deve ser misturado com o Sangue do Leão para efetuar a combinação de Yin com Yang. A imagética em outros contextos para esses opostos polares pode ser: Mulher Branca e Homem Vermelho, Vênus e Marte (♀︎ e ♂︎), a Lua e o Sol, Prata e Ouro, e a Rainha e o Rei.

A divisão do universo entre o Primum Ens e a Prima Materia — mais ou menos equivalente ao Purusha e Prakriti do pensamento Vedanta — é diagramática, já que a realidade é estruturada mais como uma série de escalas ou graus. Em um livro recente e em alguns aspectos horrível, The Beginning was the End ("O Começo foi o Fim"), Oscar Maerth emprega uma divisão cósmica quádrupla — espírito, meio-espírito, meio-matéria e

[p 279]

matéria — que ele aprendeu durante sua estadia em um mosteiro budista chinês e que se aplica tanto macrocosmicamente quanto microcosmicamente. De maneira semelhante, quando os alquimistas falam de "três Mercúrios" ou "três Enxofres", estão chamando a atenção para as formas e funções variadas das substâncias em diferentes níveis de ser e indicam por essa subdivisão particular apenas três desses vários níveis.

Comparativamente, poucas substâncias físicas parecem ser usadas no experimento alquímico, mas em sua literatura — cujo vasto escopo, se estendendo ao longo da história e em todas as culturas, a pessoa comum educada não tem ideia — cada uma assume uma diversidade de pseudônimos. Onde quer que a Arte seja encontrada, seus praticantes parecem estar fazendo — e até dizendo — as mesmas coisas básicas. Algumas de suas variantes referem-se a uma determinada substância em um estágio particular da Grande Obra ou em um "nível" cósmico particular; mas o problema do deciframento é complicado pelo uso, em alguns textos, do mesmo nome para substâncias distintas. Não se pode entender um texto alquímico tentando traduzi-lo para a linguagem cotidiana: seu desafio é mais do que o de um trabalho de decodificação e requer uma faculdade análoga à apreciação poética. É estranho que a literatura da alquimia tenha sido negligenciada como uma forma de arte — o que é, entre muitas outras coisas; além de meu próprio artigo imaturo na revista The Quests ("A Busca"), conheço pouco, exceto Anthologie de la poésie hermétique ("Antologia de Poesia Hermética") de Claude d'Ygé. As ilustrações gravadas que animam muitos textos alquímicos ou, como The Book of Lambspring ("O Livro de Lambspring") e Mutus Liber ("Livro Mudo"), ficam em seu lugar, também aguardam avaliação estética; tanto quanto eu sei, a única tentativa nessa direção é Art et Alchimie ("Arte e Alquimia") de Van Lerinef.

O sr. Roger Caro me disse que hoje, caso o objetivo seja experimentar alquimicamente com substâncias físicas, é muito difícil obter materiais da qualidade certa por meio de canais comuns. Os produtos disponíveis comercialmente são quase sempre "adulterados" quimicamente para facilitar a embalagem, armazenamento ou transporte; ou de fato, brutalmente viciados com o objetivo de maiores lucros. Para o alquimista, eles são, portanto, inúteis, e ele deve fazer encomendas especiais ou empreender outras medidas para obter o que precisa.

ELEMENTOS. Existem quatro formas do espírito (o estado incorpóreo) relacionadas aos Elementos (corpóreos): Azoth é sua forma aquosa,

[p 280]

Kibric sua forma aérea, Alocohoph ou Alicosoph sua forma terrestre, e Sandarace sua forma ígnea. Esses são os contrapartes sutis dos Elementos e os animais que figuram proeminentemente nos textos e ilustrações alquímicas são frequentemente emblemáticos desses Elementos: baleias ou peixes, da Água; a águia, do Ar; o leão ou o boi, da Terra; e a salamandra ou o dragão, do Fogo.

Paracelso (1493-1541) criou uma terminologia pessoal elaborada que dá Iliades ou Ileidus como um nome coletivo para os Elementos incorpóreos, Caos, que ele chama de Iliaster e que é, como os Elementos, quádruplo. Macrocosmicamente, é o Caos da Terra, Água, Ar e Fogo que se reflete no homem como microcosmo e é aí conhecido como Iliaster Primus, Secundus, Tertius e Quartus ou Magnus. Para aprofundar, esses Iliastri estão relacionados com o Elixir da Imortalidade e, nesse sentido, são ampliados por certos epítetos ou frases. O Iliaster Primus (Terra) é chamado de Força Vital, Bálsamo da Natureza e Bálsamo da Vida. O Secundus (Água) pode dar imortalidade condicional através dos quatro Elementos corpóreos. O Tertius (Ar) é o Poder Astral, a ser obtido através da Quintessência ou Quinto Elemento. O Quartus ou Magnus (Fogo) é chamado de imortalidade de Enoque ou de Elias, provocada por uma "tradução" do corpo denso — o que implica uma reorganização das partículas que o compõem.

ESTÁGIOS. No decorrer da Grande Obra — a produção do Elixir da Vida e/ou da Pedra Filosofal — a substância básica escolhida, qualquer que seja, passa por três estágios principais chamados de acordo com as cores que ocorrem quando é aquecida: Preto, Branco, Vermelho. Estes são ainda diferenciados por alguns autores, assim:

[p 281]

Preto

Azul ou Cinza

Branco

Açafrão

Vermelho

Roxo

Em The Great Art ("A Grande Arte", 1786) de Dorn A. J. Pernety, as cores que marcam os estágios da obra são organizadas com suas atribuições planetárias e metálicas da seguinte forma:

Mais detalhadamente, os estágios podem ser relacionados com as estações e o Zodíaco desta forma:

A menção das cores nos faz lembrar de uma passagem em The Alchemist ("O Alquimista"), onde o garoto da casa, Face, reclama:

"... esses olhos turvos
Observaram para ler suas várias cores, senhor,
Do citrino pálido, do leão verde, do corvo,
Da cauda do pavão, do cisne emplumado?"

Aqui, a ordem das cores e os estágios que elas significam estão confusos, mas os versos mostram como aves e bestas simbólicas sustentam um elemento pictórico na escrita alquímica. Sir Epicure já chamou a atenção para uma interpretação especial dos mitos Clássicos:

"Tenho um pedaço do velo de Jasão, também,
Que não era outro senão um livro de alquimia,
....................................................
E toda aquela fábula dos encantos de Medeia,
A maneira de nosso trabalho; os touros, nosso forno,
Ainda respirando fogo; nosso argento vive, o dragão;
Os dentes do dragão, mercúrio sublimado,
Que mantém a brancura, dureza e a mordida;
E eles são reunidos no elmo de Jasão,
O alambique, e então semeados no campo de Marte,
E então sublimados tantas vezes até que se fixem?"

[p 282]

A obra Atalanta Fugiens ("A Fuga de Atalanta", 1618) de Michael Maier expande o uso técnico da mitologia para fins alquímicos.

FOGO SECRETO. Com a consideração do calor, os processos reais da alquimia entram em questão. Diz-se que existem quatro graus de Fogo relacionados aos signos do Zodíaco, conhecidos como Sol de Áries, Sol de Touro (Estágio Negro), de Gêmeos (Estágio Branco) e de Leão (Estágio Vermelho), respectivamente. Ou pode haver uma divisão em três graus: aqueles de Áries, Leão e Sagitário, os signos que compõem a Tríplice do Fogo do Zodíaco, e descritos ainda como natural, antinatural e contra-natural. Sugiro que o primeiro destes três se refere ao calor natural das coisas — talvez também à utilização de esterco como agente aquecedor em alguns experimentos; ou um método de quebrar metais pela proximidade a um disco de aço que gira rapidamente, sem contato direto e sem calor ou oxidação. Em termos alquímicos, esse "derretimento" é operado através da ação do Fogo oculto (Elemental). O segundo pode indicar o uso direto da luz solar, e a atração de raios na produção de resultados alquímicos às vezes associados ao Caminho Seco usando cadinho em vez do Ovo dos Filósofos. O terceiro pode aludir à aplicação excessiva de calor pelos Puffers no athanor. Os graus de Fogo são às vezes classificados de maneira mais simples como Interno e Externo, ou calor natural e aplicado.

PROCESSOS. Os processos que levam à realização da Grande Obra são numerados em um texto como sendo quatro: a Solução da substância escolhida na água mercurial, a Preparação do Mercúrio Filosófico, sua Corrupção e a Geração, a partir dele, do Enxofre Filosófico. Eles também são descritos como Solução, Purificação, Redução e Fixação.

No entanto, a maioria dos autores propõe um número maior de processos; a Aurea Catena tem dez "elos", mas doze é mais comum, muitas vezes relacionados aos Trabalhos de Hércules. Norton simboliza-os como Doze Portões, Basil Valentine como Doze Chaves; adotei a nomenclatura deste último como títulos de capítulos em meu romance esotérico, Goose of Hermogenes ("Ganso de Hermógenes", 1961). Le Livre des Feuillets Hermétiques ("O Livro das Folhas Herméticas", 1763) de Kerdanek de Pornic descreve vinte e dois Arcanos, um número que

[p 283]

inevitavelmente faz lembrar os Arcanos Maiores do Tarot. Aqui, no Arcano XIII, La Floraison: "La Fleur des Sages croit sur la plante philoso­phique; e no Arcano XIV, La Fructification: "...couleur du pavot des champs ou rouge vif du sang", descreve exatamente a "flor" no laboratório de Cockren, que deve ter atingido um estágio intermediário entre esses dois quando Edward a viu. Este texto foi reproduzido em Initiation et Science ("Iniciação e Ciência") — famoso por seus artigos sobre temas alquímicos — A edição N.^o 55 (1962) por Claude d'Ygé de Lablatinière, que morreu dois anos depois. N.^o 63 (1965) da mesma revista continha um obituário de Serge Hutin e mostrava na capa uma fotografia de d'Ygè que, estranhamente, tem uma forte semelhança com Edward. Outro texto em francês, La Pilote de l'Onde Vive ("O Piloto da Onda Viva", 1678) por Mathurin Equem, Sieur du Martineau, contém vinte e um 'movimentos' e um 'ponto fixo', este último francamente equiparado ao Louco do Tarô.

MICROCOSMO. Espalhados pelos escritos de Paracelcus, pode-se encontrar muito conhecimento relacionado não apenas ao contraparte sutil dos metais, mas ao corpo sutil do ser humano. Quando a alquimia é usada terapeuticamente, é a esse veículo ou a uma de suas subdivisões que o tratamento é dirigido e através do qual se pensa que a cura ocorre. No sistema paracelsiano, as partes da alma — ou, melhor dizendo, a escala dos corpos sutis — se comparam bem com o esquema hindu (e teosófico) de sete partes. Em ordem de sutileza, começando com o mais incorpóreo ou volátil, esses veículos são:

Sistema Paracelsiano			Sistema Hindu
		1. Spiritus 2. Carne de Christ 3. Carne de Adam 4. Archaeus 5. Evestrum 6. Iliastri 7. Limbus 8. Corpus			Atma Buddhi Manas Superior Manas Inferior Kama Prana Linga Sharira Sthula Sharira

Essa correspondência sugere uma continuidade de pensamento e prática entre a tradição alquímica ocidental e a oriental, indicando a universalidade subjacente dos conceitos alquímicos.

A GRANDE OBRA. Esta procede em três etapas: a primeira, Rebis, é a conjunção de Enxofre e Mercúrio, frequentemente

[p 284]

representada em ilustrações por uma figura humana hermafrodita, equivalente ao diagrama geométrico Yin-Yang. A segunda, o Elixir, é subdividida em Elixir dos Corpos, ou "primeira rotação", progredindo para o estágio Azul; seguem-se as Sete Imbibições que levam ao Estágio Branco ou Tintura Branca e depois ao Estágio Vermelho ou Tintura Vermelha. A terceira é chamada de Elixir dos Espíritos ou Elixir do Fogo e é realizada pela "fermentação".

Diz-se que existem dois tipos de ouro — Ouro Branco, que é o "Nosso Mercúrio", e Ouro Vermelho, "Nosso Enxofre". O pronome possessivo indica que não se referem ao mercúrio e enxofre comuns. Parece ser apenas mais uma imagem para o conceito de polaridade Ying-Yang subjacente ao pensamento alquímico.

Concluirei enfatizando que o Elixir e a Pedra são objetos de busca como agentes de transmutação em todos os níveis; e citarei uma ocasião, registrada em Memoriae Sacrum ("Memória Sagrada", 1658) de Thomas Vaughan, na qual a Grande Obra foi efetuada:

"... no mesmo dia minha querida esposa adoeceu; e no sábado seguinte, que foi o dia em que ela morreu, eu a extraí pelo método anterior, de modo que no mesmo dia que se mostrou o mais doloroso para mim, seja lá o que for, Deus se agradou em me conferir a maior alegria que posso ter neste mundo após a morte dela."

A transmutação metálica, embora necessária para a finalidade alcançada pelo alquimista, não é mais do que um símbolo do conhecimento mais profundo e dos poderes mais amplos do Sábio. O Hiperquímico laborioso pode produzir transmutações de um tipo em seu laboratório, mas sem a habilidade de manipular forças "nas fronteiras onde a matéria termina", ele não é um Alquimista.

---

<Capítulo 19	voltar na lista de Conteúdo	Capítulo 21>

Você está lendo o Livro Espada de Sabedoria, MacGregor Mathers e “A Aurora Dourada” por Ithell Colquhoun (1906-1988). Adquira o livro físico.

Este conteúdo pertence à Projeto de Livros Raros, que visa disponibilizar obras de relevância à Tradição Esotérica Ocidental. Quer sugerir algo? Não hesite daemonos@ocultura.org.br