Espada de Sabedoria/Uma Espada: Fato (4)

PARTE II - BIOGRAFIA

Você está lendo o Livro Espada de Sabedoria, MacGregor Mathers e “A Aurora Dourada” por Ithell Colquhoun (1906-1988). Adquira o livro físico.

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Capítulo IX. Uma Espada: Ficção (4)

A Sword: Fiction (4)
Propositalmente deixei um resumo da produção literária de Mathers até que eu tivesse delineado, na medida em que a escassa documentação permitisse, os eventos de sua vida. Dessa maneira, suas obras podem ser encaixadas nos desenvolvimentos mundanos, por um lado, e nos acontecimentos internos, por outro.

Apenas um livro foi publicado antes de ele deixar a área de Bournemouth e este foi, de acordo com seus sonhos Marciais, um manual militar, Practical Campaigning Instruction in Infantry Exercise, 1884, o título que descreve o conteúdo com precisão. Na folha de rosto, o nome do autor é S. L. Mathers — sem MacGregor, sem Comte, embora ele já tivesse feito uso desses em um documento maçônico — seguido por 'First Hants. Infantry Volunteers'. Se ele tivesse uma comissão neste regimento, isso também teria sido declarado aqui.

O fato de Mathers ter conseguido traduzir tal tratado do francês comprova um bom domínio da língua alguns anos antes de sua residência em Paris. Ele também deve ter compreendido os aspectos práticos de seu assunto ou não teria conseguido adaptar o manual aos métodos do Exército Britânico.

O ano seguinte viu a morte de sua mãe, sua mudança para Londres e a aparição de The Fall of Granada and other Poems ("A Queda da Granada e outros poemas", 1885), publicado por Williams e Strahan, Londres. O título da peça, descrita como 'um poema em seis Duans', é a mais longa e Marcial é novamente evidente. Os outros poemas são The Birthday of May ("O Aniversário de Maio") e dois com títulos latinos — Spectemur Agendo ("Sejamos avaliados por nossas ações"), um Poema em Pouvor ao Auto sacrifício, e Sic Itur ad Astra ("Este é o caminho para o céu") — que bem poderiam ter servido como lemas Rosacrucianos. Do ponto de vista estético, a coleção não é nem melhor nem pior do que a maioria dos versos menores do período. O todo é precedido por uma apóstrofe de Ossian de MacPherson (The War of Caros, "A Guerra de Caros",

A Guerra de Caros) na qual Mathers desafia, e de certa forma prevê, seu próprio destino:

"Venham, fantasmas tênues de meus pais, e testemunhem meus feitos na guerra! Eu posso falhar, mas serei renomado, como a raça do ecoante Morven!"

A edição de William Sharp, The Poems of Ossian, traduzida por James MacPherson (1896), cujo texto foi tirado da edição de Hugh Campbell de 1822, (p. 365) diz:

"Venham, fantasmas tênues de meus pais e testemunhem meus feitos na guerra! Eu posso cair; mas serei renomado, como a raça do ecoante Morven".

O itálico e a pontuação na outra citação são de Mathers e sua substituição de "falhar" por "cair" é significativa. O primeiro dos poemas em prosa de MacPherson, Cath-loda, é dividido em três Duans e o tradutor (se assim foi) observa que "Os bardos distinguiam essas composições, em que a narração é frequentemente interrompida por episódios e apóstrofes, pelo nome de Duan. Desde a extinção da ordem dos bardos, tem sido um nome geral para todas as antigas composições em verso."

Morven está em Argyllshire, território do mito-herói gaélico Fin-ghal, o pai de Ossian (Oisín); e a suposta tradução de MacPherson era um dos livros favoritos de Mathers. Ele o escolheu, alternando com as Odes de Horácio, como leitura para o café da manhã e aceitou sua autenticidade. Não vou examinar as credenciais de MacPherson aqui, mas apenas chamar a atenção para reivindicações similares e contra-reivindicações feitas em relação ao Barddas, levado a sério como uma tradução do antigo Galês por muitos estudiosos no continente. Mesmo que estes Ossians sejam ambos falsos do ponto de vista acadêmico, eles capturam um vislumbre do espírito celta suprimido e, portanto, inspiraram celtistas ao longo dos anos, incluindo 'Fiona MacLeod' da Escócia e o falecido Morvan Marchai da Bretanha.

Os poemas de Mathers são dedicados a uma Miss Alice Μ. Willet Adiye "como um pequeno, mas sincero, sinal do Respeito, Admiração e Estima do Autor." Pode-se especular sobre que relação se esconde por trás desta fraseologia vitoriana: a julgar por seu nome, Miss Adiye era de ascendência escocesa, e provavelmente simpatizava com os entusiasmos gaélicos de Mathers. Quer ele tenha encontrado nela uma figura materna ou não, é seguro assumir que ela patrocinou a publicação do 'volume magro'. Eu acredito que estes não foram os únicos poemas que Mathers escreveu e que um manuscrito posterior existe (ou existia),'escrito à mão' por sua própria mão em tinta da Índia com maiúsculas vermelhas; mas eu não direi mais nada sobre isso, pois só tenho a evidência da visão. O primeiro dos trabalhos acadêmicos consideráveis, que assegurou e ainda assegura seu lugar na história do ocultismo, foi "A Kabbalah Desvelada" de 1887. Foi escrito por sugestão de Westcott e sua publicação financiada por um de seus amigos maçônicos, F. L. Gardner, posteriormente um iniciado da Aurora Dourada. O editor foi George Redway, Londres, em cujo escritório Arthur Machen trabalhou por um curto período. Outras editoras lançaram edições desde então, sendo a mais recente a John M. Watkins (1970). Na página de título — onde MacGregor é inserido após suas iniciais — Mathers explica que está traduzindo A Kabalah Desvelada de Knorr von Rosenroth (publicada pela primeira vez em 1677), mas afirma ter cotejado esta versão latina com os originais em hebraico e caldeu. Compreende textos representando aquela escola de pensamento cabalístico subsumida sob o rótulo de Zohar ("Esplendor"). Mathers traduziu o Siphra de Tzenioutha ("Livro do Mistério Oculto") e dois comentários sobre ele por Rabbi Shimeon Ben Iochai, sendo estes Ha Idra Rabba Qadisha e Ha Idra Zuta Qadisha — respectivamente, a Grande e a Pequena Assembleia Sagrada. Aqui, o sábio discursa sobre o primeiro texto mencionado com um grupo interno de seus discípulos. Mathers numerou e anotou cada versículo desses três tratados zoháricos e os precedeu com uma longa e esclarecedora introdução ilustrada com diagramas, que os estudantes da Cabala Hermética hoje não podem ignorar.

Claramente Mathers sabia algo do idioma hebraico, mas não se sabe quanto. Ao escrever suas palavras e frases, ele geralmente omite o Pontilhado, que indica que ele as conhecia tão bem que achava desnecessário, ou então que ele não tinha dominado seu sistema. Quando ele restaurou os sigilos em The Key of Solomon ("A Chave de Salomão"), ele o usou — talvez com o conselho de Westcott, já que seu prefácio reconhece a ajuda deste. Embora não haja evidências de que ele pudesse escrever e falar fluentemente o idioma, o falecido Gustav Davidson, um moderno erudito em hebraico e autor de A Dictionary of Angels ("Um Dicionário de Anjos", 1967), cita várias vezes a opinião de Mathers a esse respeito.

No ano seguinte, Redway publicou um modesto manual de Mathers, Fortune-telling Cards. The Tarot, its Occult Significance and Methods of Play. Esse livro foi compilado antes que ele tivesse dedicado um pensamento profundo ao assunto, e talvez, mais uma vez, foi produzido a pedido de Westcott. Compare-o com os capítulos sobre o Tarot em A Aurora Dourada de Regardie, Vol. IV, e julgue o quanto sua percepção se desenvolveu com os anos! Samuel Weiser de Nova York reeditou o manual, sem data, por volta de 1970. Ele não descreve a versão Aurora Dourada dos Atouts e não menciona o design simbólico correto das Cartas da Corte ou dos Quatro Naipes; segue mais o baralho de Marselha com a adição das ideias de Eliphas Levi para o Carro, a Roda da Fortuna e o Diabo. A. E. Waite parece ter tomado este manual como base para suas instruções a Pamela Coleman Smith quando ela estava desenhando para ele o famoso baralho art-nouveau.

Mathers seguiu isso no próximo ano com outro grande trabalho acadêmico, sua edição de A Chave de Salomão, novamente publicada por Redway, e reeditada por outras empresas de Londres em 1909 e 1972. Uma versão pirateada apareceu em Chicago em 1914 com o título The Greater Key of Solomon ("A Chave Maior de Salomão"), sob a edição de L. W. de Laurence, que acrescentou seu próprio prefácio e notas. Estes confundem mais do que esclarecem, já que ele não deixa claro quais são de Mathers e quais são dele, embora os anúncios de seus produtos "ocultos" falem por si mesmos. Ele era um dissidente do Templo Thoth-Hermes em Chicago? Na folha de rosto de sua edição do Lesser Key ("Chave Menor") , ele se descreve como "Membro da Ordem Oriental dos Mistérios Sagrados", seja lá o que isso possa ter sido.

The Key ("A Chave") é o Grimório mais importante da magia ocidental e a de Mathers é a forma definitiva, compilada a partir de sete diferentes versões manuscritas no Museu Britânico. Os textos originais estão em latim, francês ou italiano, que ele traduziu para o inglês, os sigilos sendo escritos em hebraico, muitas vezes muito corrompidos nos originais. Mathers corrigiu isso onde estava defeituoso, reproduzindo os diagramas em preto e branco. Em algumas das versões manuscritas, tintas coloridas são usadas nos diagramas, uma adicionando prata e ouro; é uma pena que até agora nenhum destes tenha aparecido.

Uma olhada em The Key ("A Chave") convencerá qualquer um de que a doutrina e o ritual da Aurora Dourada foram muito endividados com ele, especialmente no que diz respeito às atribuições planetárias, angelologia e magia talismânica. Para fins de Aurora Dourada, os implementos mágicos necessários foram simplificados: The Key ("A Chave") insiste em duas facas, uma espada, cimitarra, foice, punhal, adaga, lança e buril, que a Aurora Dourada reduziu para espada e adaga. As bruxas Gardnerian (e talvez outras) covens adotaram as duas facas, uma com um cabo branco, a outra com um preto, conforme prescrito em "The Key" ("A Chave"). Em Fairy Lullaby ("Canção de Ninar de Fada") traduzido por E. Sigerson do antigo irlandês, uma garota mortal apela para ser resgatada do feitiço das fadas:

"Traga uma faca negra para cruzar minha tristeza

E esfaqueie o primeiro corcel vindo daí!"

Poderia a skean dhu (um punhal escocês preto) tradicional no equipamento das Terras Altas Escocesas ter uma origem na feitiçaria?

O Prefácio de Mathers e as notas alertam seus leitores contra a prática da Magia Negra (embora ele nunca a defina) particularmente o uso de sangue no ritual, porque a corrente maléfica é passível de retornar ao seu carceiro de origem. Nisso, ele parece sugerir que métodos assim como intenções podem ser negros. Temperamentalmente, Mathers se retrairia de sacrificar qualquer animal vivo (como recomendado em várias receitas) se ele não pudesse, como Yeats relata, se dispor a se livrar de ratos de uma armadilha doméstica.

Um dos manuscritos que Mathers consultou (Lansdown 1202, p. 126) ilustra um talismã de Marte mostrando uma cobra enroscada em uma espada e as palavras Deo Duce Comite Ferro inscritas em suas espirais: este era o lema que Mathers escolheu ao ser elevado à Segunda Ordem e ao grau de 7°=4^□. Embora ele não tenha reproduzido este talismã em particular, ele deve ter conhecido bem a partir de suas pesquisas: é pertinente em vista do recrutamento de certos autores (aparentemente ignorantes de latim) em favor de Fero para Ferro. Estes substituiriam "Deus como meu guia, minha companhia uma fera selvagem" pelo mais apropriado "Deus como meu guia, minha companhia uma espada". Uma espada erguendo uma coroa na ponta também é uma marca do Clã MacGregor.

Agora, ocorre uma lacuna na produção acadêmica de Mathers até a publicação de seu próximo livro em 1898 por John Μ. Watkins; este foi reeditado em 1956, e também pirateado nos EUA. (Minha própria cópia da primeira edição está comida por vermes, como se suas entidades inclusas desejassem marcá-la com novos sigilos!) Durante o intervalo, ele se mudou para Paris e decidiu viver lá permanentemente. Embora ele estivesse seguindo, junto com sua atraente esposa, uma vida social mais intensa do que nunca antes, ele conseguiu combinar isso com bolsa de estudos e operações mágicas. Com uma dica de Jules Bois, ele agora descobriu na Biblioteca do Arsenal o manuscrito de um Grimório cuja tradução, desde então, se tornou famoso O Livro da Magia Sagrada de Abramelin, o Mago. Por mais rebuscado que fosse o texto, acreditava-se que Eliphas Lévi estava familiarizado com ele e que Mejnour, o alto adepto em Zanoni de Bulwer-Lytton, foi modelado com base no Mago Abramelin. O oratório e o terraço para práticas mágicas descritos em A Strange Story ("Uma Estória Estranha") também se assemelham àquelas recomendados por Abramelin.

Como seria de esperar, Mathers não apenas traduziu a obra do francês do século XVII — o original hebraico está desaparecido — mas adicionou uma longa Introdução e copiosas notas, algumas dedicadas a rastrear a linhagem dos demônios a serem evocados. Outras mostram seu conhecimento das palavras-raiz, geralmente consistindo de três consoantes, nas quais a língua hebraica se baseia. A primeira parte do texto consiste em uma biografia de Abramelin, supostamente dirigida a seu filho (ou seja, herdeiro mágico?) Lamech; a segunda é um tratado sobre os requisitos gerais para a execução da magia cerimonial de acordo com seu sistema; enquanto o terceiro diz 'como fazer', sendo uma espécie de livro de receitas de feiticeiro ou rescisão de feitiços. Os últimos dependem para sua eficácia na consagração e manipulação de Quadrados Mágicos, seja perfeitos ou gnomônicos; admito que não entendo completamente sua derivação ou método de ação. Isso pareceria ser desnecessário para obter resultados de um tipo — embora nem sempre os desejados. Arrisco a suposição de que certas entidades foram feitas para habitar esses diagramas; e enquanto podem ser feitos para fazer a vontade de um operador experiente, eles podem exercer uma influência obsessiva sobre aqueles que os empregam descuidadamente. Seus nomes sozinhos podem até manifestar uma vida automática própria: daí os avisos terríveis contra o mau uso do sistema Abramelin.

Em Magic without Tears ("Magia sem Lágrimas", 1954), Crowley relata o que soa como uma de suas grandes histórias, mas que estou inclinada a acreditar. O compositor Philip Heseltine queria que sua esposa desgarrada voltasse para ele, e com esse objetivo, mas sem a sanção de Crowley, inscreveu um dos quadrados de Abramelin em seu braço. Ela voltou quase imediatamente, mas ele cometeu suicídio logo depois. Amigos meus que alugaram o apartamento de porão em Chelsea, onde seu corpo foi encontrado, experimentaram muitos fenômenos estranhos.

Edward Garstin costumava contar uma história sobre um jovem casal que ele conhecia cujo pequeno filho de repente se empolgou, pregando uma série de travessuras maliciosas do tipo poltergeist e rindo histericamente ao mesmo tempo. Um menino dócil e amigável por natureza, então caiu em um humor negro de aborrecimentos que foi seguido por mais risos insanos e travessuras destrutivas. Desesperados, os pais tentaram sem sucesso acalmá-lo e finalmente o colocaram na cama; ao despi-lo, dois pedaços de papel caíram de suas roupas. O pai reconheceu alguns nomes que ele havia rabiscado anteriormente, enquanto fazia anotações sobre as entidades Abramelin: eram Durasco e Elerion, significando respectivamente 'Turbulento' e 'Um risonho'. O menino, muito jovem para ler, os pegou por curiosidade e depois os esqueceu. Recordamos curas populares realizadas em crianças e animais, inexplicáveis por sugestão a nível consciente.

Este Grimório está numa classe por si só, não pode ser comparado com o Grimorium Verum ou O Grimório de Honoruis, ou mesmo com The Key of Solomon ("A Chave de Salomão"). Ele supera todos os outros na preparação psicológica que exige antes que operação principal, a de obter o Conhecimento e a Conversação do Sagrado Anjo Guardião — o que a Aurora Dourada chamava de Gênio Superior — possa ser tentada. Suas instruções são dirigidas à seção mais afluente da fraternidade oculta, pois requer muitos meses de vida regrada, uma residência isolada, relações amigáveis e servos para auxiliar. Será que Mathers em si obteve a paz e o lazer — para não mencionar uma casa com dois templos e um terraço privado — necessário para realizar a opus mágica do Sagrado Anjo Guardião? De todos os seus endereços, o que mais se aproximou de suas exigências foi o pavilhão na Rua Mozart 87, — agora vítima de uma Paris muito demolida — embora seu jardim provavelmente fosse visível para os vizinhos, imagina-se. Ou será que ele tentou imprudentemente usar atalhos, contra os quais ele alertou seus seguidores, e assim provocou a tensão psicológica que várias pessoas perceberam nele? Allan Bennett contou a Frater X. que ele tinha visto Mathers materializar um espírito no Triângulo da Arte usando uma combinação dos métodos de The Key of Solomon ("Chave de Salomão") e de Abramelin, então ele deve ter feito uso deste último.

Mathers havia emprestado uma cópia de O Livro da Magia Sagrada de Abramelin para Bennett, que, quando vivia no apartamento de Crowley em Chancery Lane, trabalhava intensivamente com ele em seus métodos. Crowley levou suas orientações tão a sério que procurou e, finalmente, encontrou uma casa adequada para segui-las em Boleskine, na margem sudeste do Loch Ness. Por mais ideal que esse local parecia ser, ele nunca ficou lá tempo suficiente para completar os preparativos necessários, seu temperamento inquieto o impulsionando para novas viagens e aventuras. Finalmente, depois de várias tentativas em Boleskine e em outros lugares durante as quais, como em Chancery Lane, ele relata fenômenos que ele só poderia controlar de maneira imperfeita, ele afirmou ter alcançado o Conhecimento e a Conversação em um quarto no Ashdown Forest Hotel, onde ficou por alguns dias em outubro de 1906. Obviamente, ele não poderia ter trabalhado o rito completo em um lugar como esse e é muito improvável que os meses anteriores tenham sido regulados pelo jejum prescrito, oração e solidão. Ele deve ter caído no erro que ele atribui a Mathers.

Em uma nota de rodapé à sua introdução, Moïna cita o Simbolismo Egípcio como se fosse uma das obras publicadas de seu marido, mas não é encontrada nos catálogos do Museu Britânico. Possivelmente, foi publicado em Paris, embora ela dê o título em inglês; não há indícios de se tratar de um panfleto ou de um tratado de extensão completa. Provavelmente data do início do século, pois durante a década anterior Mathers havia realizado um exame exaustivo das coleções egípcias no Louvre. Se ele não visitou o Egito em si, pode assim ter captado a 'corrente' de sua tradição de Isis.

Por volta da época em que Mathers estava editando a Key of Solomon ("Chave de Salomão"), ele deu a mesma atenção ao Lemegeton ou Lesser Key ("Chave Menor"), outro texto atribuído ao mesmo autor ilustre. Presumivelmente, ele não conseguiu encontrar um editor (ou patrocinador) para isso, pois não apareceu. No entanto, em seu estilo confiante habitual, ele emprestou uma cópia de sua tradução e notas para Crowley. Alguns anos depois, em 1903, Crowley brigou com ele e não se preocupou em devolver o que havia tomado emprestado. Em vez disso, no ano seguinte, ele publicou o material como seu próprio trabalho, admitindo o fato mais ou menos descaradamente em uma nota introdutória, mas tentando justificar sua ação através de zombarias sobre a decepção de Mathers pelo casal Horos — que também havia abusado dos empréstimos.

Das cinco seções compreendidas na Lesser Key ("Chave Menor"), a primeira diz respeito à maneira de lidar com entidades malignas, Goëtia; a segunda, com entidades parcialmente malignas e parcialmente boas, Theurgia-Goëtia; a terceira, Ars Paulina; e a quarta Ars Almadel, com bons espíritos, enquanto a quinta, Ars Notoria, é uma antologia de orações supostamente usadas por Salomão. Não sei se Mathers traduziu todas as cinco seções; ele certamente colacionou quatro versões principais de manuscritos em hebraico, latim e francês, novamente abordando o trabalho por sugestão de Wynn Westcott. Crowley publicou apenas a primeira parte, sob o título de Goetia.

Além do Simbolismo Egípcio, outro livro de Mathers que ninguém parece ter visto é a sua edição do Splendor Solis ("Esplendor Solar") pelo alquimista do século XV, Salomon Trismosin, suposto professor de ocultismo de Paracelsus. Edward Garstin valorizava muito este trabalho e o citou várias vezes em seus próprios escritos alquímicos, especialmente no Alchemical Glossary ("Glossário Alquímico") inédito. Trismosin também foi o autor de The Golden Fleece ("O Velocino de Ouro"), um dos tesouros da biblioteca de manuscritos do Museu Britânico, suas ilustrações coloridas rivalizando, até mesmo, com as miniaturas de Les Très Riches Heures du Due de Berry ("As Horas Muito Ricas do Duque de Berry", 1414).

Mathers passou seu manuscrito para F. L. Gardner, talvez como parte do pagamento de obrigações financeiras, e Gardner o publicou por volta de 1907 na esperança de recuperar despesas com alguns dos outros trabalhos de Mathers pelos quais ele havia concordado em ser responsável. Mas ele não informou Mathers do que havia feito, e este (compreensivelmente) protestou. Deve ter sido uma edição muito pequena e cópias são escassas — se Ellie Howe não viu uma, quem viu? Novamente, não há vestígios disso nos catálogos do Museu Britânico. A introdução e as notas de Mathers, se existirem, valeriam a pena ler, pois sua percepção da alquimia é pouco registrada em outros lugares e iluminaria o ensino da Ordem sobre o assunto.

Mathers foi excessivamente generoso ao emprestar seus trabalhos não publicados a amigos ou permitir que eles fizessem cópias — um hábito arriscado se alguém espera ganhar financeiramente com isso. Esta seria a última consideração para Mathers, cujo principal motivo era o desenvolvimento espiritual de seus alunos sob a orientação de seus Chefes. Um manuscrito organizado em forma de tabela e conhecido como The Book of Correspondences ("O Livro das Correspondências"), cuja compilação Mathers e Wynn Westcott haviam começado juntos nos primeiros dias de sua associação, foi circulado por eles entre seus alunos mais promissores durante a década de 1890. Allan Bennett tinha uma cópia que passou para Crowley, ou permitiu que ele copiasse novamente. Anos depois, enquanto se recuperava em Bournemouth, Crowley teve a brilhante ideia de adicionar algumas colunas a ele. Ele então deu a ele o título de Liber 777, escreveu uma introdução e notas, e, em 1909, publicou o todo como seu próprio trabalho, 'privadamente', sob o selo da Walter Scott Publishing Co. Ltd., Londres e Felling-on-Tyne. Esta é a explicação para a reivindicação de Crowley de ter composto todo o trabalho dentro de uma semana e sem livros de referência. Algumas das colunas foram repetidas em sua Magick in Theory and Practice ("Magia em Teoria e Prática", 1929) e em The Golden Dawn ("A Aurora Dourada") de Regardie. Uma nova impressão do original foi o Liber 777 Revisado, lançado pela Neptune Press, Londres, em 1955; foi editado por Gerald Yorke e financiado por Karl J. Germer com outros discípulos transatlânticos de Crowley, sendo adicionadas algumas colunas e ensaios curtos. Mais uma vez, a autoria de Mathers, que fez a maior parte do trabalho inicial, não foi reconhecida.

O último exemplo de sua erudição de que se tem alguma evidência é O Grimório ou Cabala de Armadel, o manuscrito novamente encontrado na Biblioteca do Arsenal. Segundo Edward, Mathers fez apenas duas cópias, que Moïna trouxe para Londres quando se estabeleceu lá após sua morte. Ela eventualmente os deu a Sra. Weir que passou um para Edward; eu vi este, que era uma tradução para o inglês, mas esqueci de que idioma. Suponho que seu sistema derivava da magia caldaica, mas isso é apenas um palpite. Foi escrito em um caderno; os sigilos dos espíritos a serem evocados foram desenhados com tintas coloridas e eram de uma forma e derivados completamente estranhos para mim. Eles foram colocados sobre os nomes de suas entidades apropriadas entre as linhas da escrita, então as páginas apresentavam uma aparência alegre. Edward não conseguiu esclarecer nada sobre eles; mas quando ele estava em dificuldades financeiras na década de 1950, foi apenas com relutância que ele vendeu este precioso manuscrito. Eu consegui colocá-lo em contato com um comprador, Gerald Yorke. Se a cópia de Mrs. Weir não pereceu no holocausto de Hertfordshire, ela pode sobreviver em algum lugar. Seria inadequado julgar a produção de Mathers apenas por trabalhos publicados da maneira usual, uma vez que ele também foi responsável, com a ajuda de Moïna, pela maioria dos documentos da Ordem, tanto de instrução quanto de ritual. Embora muitos desses tenham sido publicados desde então por vários "contam-tudo", alguns ainda permanecem escondidos, especialmente documentos conectados com a Segunda Ordem. Além desses, ele deve ter feito volumosas anotações sobre muitos assuntos para seu próprio uso pessoal. Possuo quatro cadernos na caligrafia de Mathers, que me foram passados por Mrs. Weir alguns anos antes de sua morte, contendo anotações sobre assuntos celtas. Em seu Prefácio, Moïna observa que seu marido ficou fascinado, ainda quando estudante, pela simbologia da lenda celta, mas minhas anotações datam do tempo em que ele morava em Paris - provavelmente no final dos anos 1890, quando ele e sua esposa trabalharam juntos em sessões de clarividência com Yeats e Maud Gonne. Eles resumem sua leitura em acadêmicos contemporâneos como d'Arbois de Jubainville, Kuno Meyer e o poético historiador Standish O'Grady, e tratam principalmente dos vários colonizadores míticos da Irlanda e seus panteões. Os cadernos mostram o tipo de estudo que Moïna recomendou a Yeats como preliminar a qualquer cerimonial de skrying em conexão com uma Ordem Celta projetada. O seguinte trecho é um bom exemplo:

"Amairgin Glun-gel ou Joelho Branco, era o Druida da Invasão da Raça de Mile. Sua esposa, que morreu durante a viagem, era Scêné. Eles desembarcaram no sudoeste da Irlanda, onde Ith havia desembarcado anteriormente. Foi chamado de Inber Scene ou Inver Skeen em homenagem a Scêné que foi enterrada aqui. É o ponto onde Nemed desembarcou em sua invasão. (Provavelmente o rio Kenmare, no condado de Kerry). Alguns dizem (Livro de Leinster, "Flathiusa N Erend") que os filhos de Mile desembarcaram por volta de 1100 a.c. (época de David); mas o "Livro dos 4 Mestres" o situa em 1700 a.C. Eles chegaram 1º de maio, die Jupiter , 17º die Lua. A invasão de Partholan foi no 1º de maio, die Marte, 14º dia da Lua. Foi também em um 1º de maio que ocorreu a epidemia de peste que em uma semana destruiu sua raça. O 1º de maio foi consagrado a Belténé, um dos nomes do Deus da Morte, ou seja, o Deus que dá e tira a vida."

Die ♂ significa no dia de Marte (Teutates), terça-feira; era um costume da Aurora Dourada datar suas cartas de acordo com o planeta do dia. O 14º dia da Lua se refere ao número de lunação, neste caso, Lua Cheia.

Seria valioso coletar as contribuições de Mathers para periódicos, principalmente maçônicos, como Anubis (1902) e a Clavicula Rosicruciana III, de aproximadamente, a mesma época, que contém um ensaio sobre The Symbolism of the Four Ancients ("O Simbolismo dos Quatro Antigos"). A coleção poderia incluir suas cartas publicadas em várias revistas como Lucifer e Light; e que tal suas cartas para amigos (e inimigos)? Também deve ter existido uma quantidade considerável de cartas para ele de outras pessoas, e algumas delas ainda podem aparecer.

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