Espada de Sabedoria/Prole Legítima

PARTE III - ORGANISMO

<Capítulo 12	índice	Capítulo 14>

CAPÍTULO XIII. Prole Legítima

Legitimate Breed

Provavelmente, nenhuma lista de membros existente de um templo da Aurora Dourada está completa; por outro lado, algumas "autoridades" adicionam nomes sem justificativa. Declarações conflitantes aparecem de tempos em tempos e são debatidas ― por exemplo, John Masefield e Arnold Bennett foram listados como membros de Isis-Urania. Em uma carta escrita para mim em 1965, pouco antes de seu pai falecer, Judith Masefield negou esse rumor como referente a ele. Ela concordou que ele frequentemente encontrou Yeats nos anos Noventa, então se pode presumir que ele tinha alguma noção do que estava acontecendo. Arnold Bennett foi inscrito sem motivo melhor do que suas iniciais serem as mesmas de Allan Bennett.

Nada pode ser tido como certo: mesmo obras de referência sólidas se contradizem. A tendência de copiar sem verificação é, se possível, mais marcante no Continente do que na Grã-Bretanha, talvez porque existam proporcionalmente mais publicações, tanto populares quanto sérias, lidando com o oculto. Bram Stoker deve ser incluído na lista, se alguém segue seu biógrafo francês, Antoine Faivre; Rider Haggard e "Sax Rohmer", se o Dr. Serge Hutin for confiável. Le Matin des Magiciens ("O Despertar dos Magistas") de Pauwels e Bergier ― pouco confiável nos detalhes ― é uma fonte favorita; ou então a fantasia simplesmente tem livre curso. No entanto, Mr. Faivre me disse que as informações nas pp. 16-18 de seu Introduction à Dracula ("Introdução a Drácula", 1968) na tradução da Coleção Marabout foram dadas a ele por um inglês que quis permanecer anônimo!

Ao descuido, deve-se acrescentar o propositalmente obscuro: biografias (e autobiografias) de cunho oficial tendem, até recentemente, a permanecer em silêncio sobre o assunto da Aurora Dourada, não tanto por respeito a obrigações de sigilo, mas por meio de uma rejeição pseudo-acadêmica dos interesses Herméticos como meros caprichos. No caso de W. B. Yeats, onde tais influências não podem ser negadas ou totalmente ignoradas, elas são frequentemente abordadas de forma superficial ― a menos que um autor, cerrando os dentes, aborde como um dever um dos aspectos ainda pouco explorados do gênio do grande homem. O resultado geralmente é menos esclarecedor, devido a uma falta básica de conhecimento e simpatia por parte do explorador. Ao nos voltarmos para outro iniciado: em Memories and Impressions of Arthur Machen ("Memórias e impressões de Arthur Machen", 1960), editado por Fr. Brocard Sewell, quatro dos seis estudos reunidos omitem qualquer referência a Aurora Dourada, enquanto os de Dr. W. D. Sweetser e Fr. Brocard em si mesmos lhe dão apenas atenção condescendente.

Correndo o risco de me juntar aos que fazem suposições, gostaria de perguntar se Aubrey Beardsley, que conhecia Yeats e W. A. Horton, talvez não tenha ele mesmo sido iniciado em algum momento no início dos anos Noventa? Embora seu desenho, A Neophyte and the Fiend Asomul ("Um Neófito e o Demônio Asomul", 1893), ilustre sua conhecida fascinação pela Arte Negra, ele não ecoa nenhum ritual Aurora Dourada. Certamente a Aurora Dourada, não era a única sociedade mágica operando em Londres durante os anos 1890! Sem entrar em detalhes especulativos, eu insinuaria que algumas das outras (assim como agora) forneciam uma fachada para homossexualidade, travestismo e folias sexuais em geral, seus rituais burlescos sendo apenas um prelúdio; alguns tinham ligações com o lado mais sórdido da medicina popular, alguns com círculos de vícios comercializados. Aqui e ali, um feiticeiro sofisticado, dispondo de poder genuíno, pode ter atraído uma confraria ao seu redor. Beardsley, se ele se aliou a alguma sociedade oculta, pode ter procurado algo mais sombrio em tom do que a Aurora Dourada. Pressinto um pano de fundo oculto semelhante em Arthur Machen. E o próprio Yeats — será que sua conversa sobre "Diabolismo", como notado por Max Beerbohm e outros, não era mais do que conversa fiada?

Na Aurora Dourada, a proporção daqueles que alcançaram distinção pessoal é acima da média — não apenas em questões esotéricas, mas também em relação à habilidade geral — pois muitos tinham habilidades em direções além do oculto. Geralmente, aqueles que causaram maior impacto no mundo profano também eram os mais ativos no "Santuário da Gnosis". As seguintes notas biográficas mostrarão como a personalidade e o ensino de Mathers influenciaram a vida interior e a realização externa de seus seguidores; além disso, a contribuição que cada um fez para a égrégora Aurora Dourada como reservatório de talento arcano.

ALLAN BENNETT (1872-1923)

Um químico analítico de formação, foi criado como católico romano por sua mãe viúva. Seu rosto comprido, tipicamente sagitariano, irradiava intensidade espiritual: olhos ardentes e sobrancelhas proeminentes até proclamavam o fanático.

Crowley foi iniciado em Isis-Urania como um jovem rico quando Bennett, pobre e um pouco mais velho, já era membro há vários anos. Ele notou em seu primeiro encontro que o novo membro havia "se metido com a Goétia", embora Crowley negasse isso. Bennett estava sempre profundamente ciente dos aspectos "cinzentos" da prática mágica: em companhia de Florence Farr, Frederick Leigh Gardner e Charles Rosher, ele havia realizado um ritual — sua própria composição — para evocar Taphthartharath, o Espírito de Mercúrio. Enquanto o Anjo de uma esfera planetária é benéfico para a humanidade e sua Inteligência é pelo menos amigável, seu Espírito muitas vezes é menos do que amável: significativamente, um caldo infernal era um adjunto necessário para esta cerimônia e, por algum tempo antes, Bennett ocupou-se com sua preparação.

Em 1899, Crowley convidou-o para morar em seu apartamento em troca de orientação em magia; na já intransigente opinião de seu anfitrião, Bennett era um dos únicos dois entre seus novos associados com potencial oculto. Os acontecimentos vieram a provar que ele também foi um dos poucos que permaneceram leais a Mathers durante as dissensões de 1900. Considerando as inclinações e convicções de Crowley, é provável que em seu relacionamento com Bennett houvesse nuances homossexuais; o resultado da ação de difamação de The Looking-Glass ("O Espelho", 1911) é significativo a esse respeito.

Ensaios de Bennett sobre assuntos esotéricos apareceram em várias edições de The Equinox ("O Equinócio"); destes, A Note on Genesis (Notas sobre Gênesis") lida com a Cabala Hermética, da qual ele era um profundo estudioso. Se a breve introdução de Crowley for confiável, Bennett ajudou Mathers na compilação do material da Ordem, que Crowley posteriormente publicou como seu próprio trabalho em Liber 777. Bennett ficou com os Mathers em Paris em várias ocasiões: Dr. R. MacGregor Reid lembrou-se da tradição de um Book of Correspondences ("Livro de Correspondências") encadernado em pergaminho, cujas poucas cópias foram distribuídas entre os membros de Isis-Urania. Allan Bennett era um deles, Charles Rosher outro; mas se eles consultaram a mesma cópia é incerto.

Sepher Sephiroth é um glossário numérico, cuja base é de Bennett: as sutilezas aritméticas da Cabala Literal sempre o fascinaram.

Liber Israfel, uma meditação poética sobre o 20º Arcano Maior do Taro (Julgamento), introduz muito simbolismo egípcio. Ditirâmbico em estilo, provavelmente foi redigido por Crowley à sua maneira característica a partir de anotações de Bennett.

O Training of the Mind ("Treinamento da Mente") é estudado do ponto de vista do budismo Theravada. Todos esses textos do Equinox foram posteriormente usados por Crowley como papéis de instrução, carregando o Imprimatur de sua Ordem dissidente, a Astrum Argenteum. Fica a dúvida sobre o que aconteceu com os muitos outros manuscritos que Bennett deixou com ele ao partir para o Oriente.

Bennett deixou a Europa e a Aurora Dourada para estudar o budismo in loco. Auxiliado por Crowley nas despesas de viagem, ele ficou por um tempo no Ceilão, onde Crowley o visitou. Ele entrou para a Sangha com o nome de Swami Maitrananda, mais tarde Ananda Metteya, significando "Êxtase de Metteya" (o futuro Buda). Ele viajou para Burma, onde se dedicou à vida de um Bhikkhu, e lá Crowley novamente o procurou. Bennett fundou uma Sociedade Budista Internacional com uma revista, Buddhism (1902), que mais tarde se tornou The Buddhist Review. ("A Revisão Budista") Após alguns anos, ele retornou à Grã-Bretanha como seu primeiro missionário, fundando a Loja Budista, uma ramificação da ST, que se desenvolveu na Sociedade Budista tal como está atualmente constituída. Os arquivos desta sociedade que tratam dele permanecem silenciosos quanto à sua antiga associação com a Aurora Dourada e Crowley.

Ele sempre sofreu de asma, doença ocupacional dos magos. Crowley não caiu vítima disso de imediato, embora tenha sido gravemente afetado em seus últimos anos; mas foi Bennett quem o introduziu ao uso de "drogas" — que o enfermo usava para aliviar sua enfermidade. Possivelmente Bennett, um dos poucos amigos com quem Crowley não brigou, estabeleceu o padrão para o surgimento de sua doença, talvez por alguma influência exercida inconscientemente, no sentido da imitação?

Bennett não permaneceu permanentemente satisfeito com o Oriente como seu lar espiritual; na década de 1920, ele estava novamente vivendo na Inglaterra. Segundo Frater X., que o conheceu e admirou nessa época, ele havia superado sua fase budista, profunda e prolongada como havia sido, e estava buscando uma prova objetiva da existência do mundo invisível.

Ele não ficou mais impressionado com a especulação sobre a verdade espiritual, nem com afirmações dogmáticas não comprovadas por métodos laboratoriais. Ele havia revertido para uma atitude mais ocidental, envolvendo experimentos ocultos em uma base científica que ele acreditava ser o "caminho" do futuro. Ele pode ter entrado em contato com Crowley novamente antes deste partir para o experimento de Cefalu; certamente estava em contato com alguns de seus discípulos e ex-discípulos. Ele não parece ter procurado Moïna, também de volta a Londres.

Ele pensava claro e era um asceta natural. Tendo-se desfeito de suas poucas posses ao entrar na Sangha, ele era extremamente pobre; alugou um quarto dos fundos não mobiliado, exceto por uma pequena mesa com dois ou três livros e sua famosa "baqueta de poder" cintilante, que ele parece ter preferido às varinhas recomendadas na Aurora Dourada. Quando estava carregada com sua considerável força psíquica e pronto para uso, ele a fixaria em uma empunhadura de madeira pintada com palavras de poder, que poderiam ser alteradas de acordo com a natureza da operação proposta. Além disso, seu quarto estava cheio de maquinário: ele estava em processo de aperfeiçoar um dispositivo para comunicação astral. Seu objetivo era fornecer, ou permitir que futuros investigadores fornecessem, por meio de resultados repetíveis, uma prova objetiva dos níveis sutis do ser e seus habitantes.

A saúde de Bennett estava pior do que nunca, e seus irmãos budistas, sentindo sua mudança de perspectiva, relutavam em apoiá-lo. Finalmente, ele tentou em Liverpool embarcar em um navio com destino a um clima mais quente; mas o capitão, não querendo assumir a responsabilidade por alguém tão gravemente doente, recusou-lhe a passagem. Um mendicante no Ocidente precisa ser resistente: Bennett morreu quase que imediatamente, desprovido de recursos, e como Frater X. diz, "em convulsões" - um espasmo grave de asma? Ele não sabe se Bennett deixou algum manuscrito, nem o que aconteceu com a maquinaria que ele inventou.

EDWARD W. BERRIDGE (c. 1843-1923))

Ele se qualificou como médico em Londres e como homeopata nos EUA e escreveu um livro didático sobre remédios homeopáticos. Ele praticou medicina de ambas as tradições em Londres por muitos anos e alguns membros da Aurora Dourada pensaram que ele também estivesse experimentando em Alquimia.

Ele é interessante pelas inclinações "tântricas" consequentes à sua admiração pelo utopista transatlântico, Thomas Lake Harris (c. 1823-83), que, sendo ministro da Igreja Universal na América, tornou-se sucessivamente um seguidor de Andrew Jackson Davis, um Swedenborgiano e um "Espiritualista". Na década de 1850, ele retornou à Inglaterra como missionário Swedenborgiano e fundou a Irmandade da Nova Vida, que era Adventista em inspiração e buscava a "reorganização do mundo industrial". Após seu retorno aos Estados Unidos e o fracasso de várias de suas comunidades, ele dedicou-se a estudos esotéricos. Sua teoria e prática psicossexual, que incluía Karezza — relação sexual prolongada sem ejaculação — interessou particularmente ao Dr. Berridge por razões ocultas e sociais.

Berridge irritou Annie Horniman com sua defesa de tais ideias no contexto da Aurora Dourada, e ela tentou insistir que Mathers o controlasse, mas suas ameaças resultaram em sua própria expulsão. O peculiar Doutor não era o membro mais querido do Templo Isis-Urania, mas estava entre os mais leais: ele nunca vacilou no apoio a seu chefe legítimo; após o Cisma, ele fundou sob a direção de Mathers, o Templo de Isis em West London, que trabalhava os rituais originais até a Segunda Ordem, então ele deve ter construído uma Câmara. Seu Templo continuou até pelo menos 1913, quando parece possível que tenha sido fundido com a A∴ O∴ iniciada por Brodie-Innes — embora isso seja especulação.

Ao Templo de Berridge se reuniram todos os membros de Londres que apoiaram Mathers, incluindo Crowley. Posteriormente, ele difamaria Berridge em suas "Confissões" (Confessions) e com a horrível caricatura de "Dr. Balloch" em Moonchild ("Criança da Lua").

JOHN WILLIAM BRODIE-INNES (1848-1923)

Doutor em Direito de Milton Brodie em Morayshire, ele atuou como advogado em Edimburgo, onde se juntou à Seção Escocesa da Sociedade Teosófica em seus primeiros dias. Sem dúvida, foi nesse meio que ele e sua esposa ouviram falar da Aurora Dourada; quando o Templo Amen-Ra foi consagrado, ele se tornou seu primeiro Imperator.

Ele publicou uma quantidade considerável de trabalhos literários sobre vários assuntos (incluindo um grande volume jurídico) datando de 1887 com uma peça em verso em quatro atos, Thomas à Becket, até 1919 com The Golden Rope. Ele é mais conhecido por seus romances sobre bruxaria e folclore escocês, o mais antigo dos quais foi Morag the Seal (1908).

Ele teve problemas com Amen-Ra, alguns anos após sua fundação, quando um de seus membros mais ativos, o astrônomo William Peck, liderou uma facção contra ele. No entanto, o templo permaneceu leal a Mathers no Cisma — apenas para perder Peck e outros após o escândalo Horos um ano ou dois depois. A partir daí, parece ter diminuído seu ímpeto, e Brodie-Innes deu apoio aos dissidentes — Felkin e até mesmo Waite, que o detestava. Por volta de 1908, ele retornou a Mathers e colaborou com o Templo Isis do Dr. Berridge em Londres.

Por volta de 1912, ele reviveu Amen-Ra e com renovada lealdade a Mathers; Edimburgo lançou um templo-filho (subsequentemente liderado por Mrs. Maiya Tranchell Hayes), a segunda Loja Alpha Omega (A∴O∴) em Londres. Mathers havia autorizado esse nome para desenvolvimentos 'regulares' pós-Cisma. Brodie-Innes também esteve envolvido no estabelecimento do Templo Cromlech, conhecido externamente como Ordem Solar, uma Ordem lateral de intenção mais mística do que mágica. Atraía membros do clero anglicano e da Igreja Episcopal da Escócia, que, em contraste com os presbiterianos, tendem para a perspectiva alta-anglicana. Aqui, a situação não é clara quanto à 'regularidade', já que o Templo Cromlech também mantinha relações próximas com a Stella Matutina e compartilhava o guia astral dos Felkin, Ara ben Shemesh.

Em seu tratado, Psychic Self-Defence ("Autodefesa Psíquica", 1930), Dion Fortune relata vários incidentes envolvendo um adepto que ela designa pela letra Z e de quem tinha alta opinião. Ela conta como, no início de sua carreira, frequentou uma "faculdade oculta escondida nas vastidões arenosas das terras áridas de Hampshire" e da qual Z estava encarregado. É bastante seguro identificá-lo com Brodie-Innes, a quem ela elogia em outros lugares como seu primeiro guru: as técnicas mágicas de Z são certamente as da Aurora Dourada, e Brodie-Innes era famoso por usar tais poderes hipnóticos como ela descreve.

Ela não menciona a data de sua estadia em Hampshire, mas pode ter sido antes de sua iniciação na A∴ O∴ em 1919. Se fosse depois, Brodie-Innes seria um cavalheiro bastante idoso; parece mais provável que, como ela permaneceu apenas um ano em sua Loja A∴ O∴, ela já havia estudado com ele anteriormente. A partir disso, parece que ele havia se mudado para o sul, e o esconderijo em Hampshire era o retiro no campo que muitos professores ocultistas acham útil como complemento para a sede na cidade. Brodie-Innes foi o modelo de Dion Fortune para o "médico de almas" em The Secrets of Dr. Taverner ("Os Segredos do Dr. Taverner", 1926).

MABEL COLLINS (MRS. KENINGALE COOK) (1858-1922)

A filha de Mortimer Collins, Mabel Collins foi ativa no movimento pelo Sufrágio Feminino e, em colaboração com a Sra. Charlotte Despard, escreveu um romance sobre o assunto, Outlawed ("Proibido. Um romance sobre a questão do sufrágio feminino", 1908). Ela foi um dos primeiros membros da Seção de Londres da Sociedade Teosófica, co-editando a revista Lucifer com Madame Blavatsky em 1887. Pouco depois, Madame a expulsou da Sociedade ― talvez porque sentisse que ela estava se antecipando em relação aos Mestres? ― mas ela foi readmitida posteriormente.

Mabel foi uma escritora prolífica, suas publicações abrangendo os mais de quarenta anos entre An Innocent Sinner ("Um pecador inocente", 1877) e The Locked Room ("A sala trancada", 1920). Elas incluem versos, não ficção e inúmeros romances, alguns em três volumes, de acordo com a predileção vitoriana. The Idyll of the White Lotus ("O Idílio do Lótus Branco", 1884) reflete algo da fantasia de George MacDonald, mas carece de seu refinamento literário; The Blossom and the Fruit ("A Flor e o Fruto", 1888), subtítulo 'A True Story of a Black Magician' ("Uma verdadeira história de um mago negro", embora sua heroína, Fleta, esteja geralmente vestida de branco e sirva à Irmandade da Estrela Branca), está adquirindo o mesmo tipo de pátina periódica que os romances de Bulwer-Lytton. Como eles, interessa ao estudante por seu relato de trabalhos ocultos; foi listado por Crowley entre as leituras recomendadas para Neófitos de sua A:.A:.. Mabel é mais conhecida, no entanto, por Light on the Path ("Luz no caminho", 1885), o primeiro em data dos três textos considerados clássicos no Movimento Teosófico, sendo os outros The Voice of the Silence ("A Voz do Silêncio") de Mme. Blavatsky e At the Feet of he Master ("Aos pés do Mestre") de Krishnamurti. Foi traduzido para vários idiomas e teve muitas edições.

Light on the Path é suposto ter sido ditado a, ou 'impresso' em, sua autora por um dos gurus tardios da ST, o Mestre Hilarion. Em sua Introdução, C. W. Leadbeater aponta que os comentários que não foram adicionados até uma edição posterior ― a de 1894? ― são supostamente inspirados na mesma fonte, mas na verdade não são: "... há sinais inconfundíveis de que o escritor pertence a uma escola de ocultismo bem diferente da de nossos Mestres." Eu concordo: o tom desses comentários é muito mais hermético do que teosófico; seu autor usa o termo Neófito em vez de Chela, e cita o "Zanoni" de Bulwer em vez de qualquer texto oriental. No final da primeira seção, há uma descrição (e referências a ela em outros lugares) do que soa como uma Travessia do Abismo entre as Segundas e Terceiras Ordens da Aurora Dourada. A palavra 'abismo' é mencionada, embora com um "a" minúsculo, e a linguagem em geral é a do Ocultismo Ocidental: "ante-câmara", "a loja real de uma Fraternidade Viva", "Fausto", "eles são tirados das tradições da Grande Fraternidade, que foi outrora o esplendor secreto do Egito". Os Comentos pareciam tão estranhos a muitos teosofistas que foram omitidos de outras edições da obra, até que Annie Besant os recomendou novamente em 1903; eles foram restaurados na edição de 1911 com a Introdução de Leadbeater.

Será que Mabel Collins se aliou a Aurora Dourada, mesmo que apenas por um breve período, após sua briga com Madame quando Isis-Urania estava apenas começando? Ou ela fez contato com a misteriosa Fraternidade de Luxor, como Madame fez durante uma estadia no Egito? E essa Irmandade é outra fonte importante, embora em grande parte inexplorada, de inspiração a Aurora Dourada? Documentos do Templo Isis do Dr. Berridge falam da Aurora Dourada pós-Cisma como "aquela seção dos Mistérios do Egito que é chamada de Ordem Rosacruciana da A:.O:.".

Mabel Collins e A. P. Sinnett eram basicamente teosofistas, mas ele certamente, e ela possivelmente, tiveram mais do que um flerte com a Aurora Dourada.

FLORENCE FARR (MRS. EDWARD EMERY) (1860-1917)

A filha do Dr. William Farr, um próspero médico consultor que lhe deixou uma renda suficiente para garantir sua independência, Florence Farr foi educada na North London Collegiate School, fundada por Miss Buss, pioneira da educação feminina e inspiradora do jingle:

Miss Buss e Miss Beale

A flecha de Cupido nunca sentem —

Diferente de nós

Miss Beale e Miss Buss!

Diferente de Florence Farr, certamente, cujos namorados incluíam W. B. Yeats, Bernard Shaw e (alguns dizem) Aleister Crowley. Ela escolheu viver principalmente no que é agora a região de apartamentos tipo estúdio em W.6., que era perto da casa de sua irmã Henrietta, também membro da Aurora Dourada e esposa de Henry Paget, um artista de obras em preto e branco. Como vários outros membros, incluindo a família Yeats, eles moravam em Bedford Park, um bairro que havia sido recentemente planejado como um projeto-piloto para a ideia de Subúrbio Jardim.

A sobrinha de Florence, Dorothy Paget, fez o papel da Criança Fada em de The Land of Heart's Desire ("A Terra do Desejo do Coração") quando foi encenado em 1894 por Florence (como gerente) e Annie Horniman (como patrocinadora), juntamente com The Comedy of Sighs("A Comédia dos Suspiros") do Dr. John Todhunter. Foi algo de uma ocasião Aurora Dourada: foi a primeira das peças de Yeats a ser encenada e foi dedicada a Florence; Todhunter era amigo de Yeats, membro da Aurora Dourada e residente de Bedford Park, embora sua peça tenha sido logo substituída por Arms and the Man ("Armas e o Homem") de Bernard Shaw. Quando Florence mais tarde criou o papel de Aleel 'com movimento e gesto sonhadores rítmicos' na primeira produção de The Countess Cathleen ("A Condessa Cathleen") de Yeats (dedicada a Maud Gonne), Dorothy Paget interpretou o Anjo. Ela tinha a mesma pele oliva e olhos grandes como sua tia, coroada em seu caso com madeixas de cabelo cor de mogno. Ela se voltaria à negociação de obras de arte de vanguarda nos anos 1920; sua galeria no West End foi o palco da exposição individual de D. H. Lawrence quando muitas pinturas foram apreendidas pela Polícia.

A carreira de atriz de Florence começou no teatro particular de William Morris em Kelmscott House, Hammersmith Mall, e no teatro do clube em The Avenue, Bedford Park, onde em 1890 ela assumiu o papel principal em A Sicilian Idyll de Todhunter. Ela se casou com Edward Emery, membro de uma família bem conhecida no show business, mas logo se separaram; entre seus subsequentes romances amorosos, talvez o mais duradouro tenha sido o com Yeats:

"As mulheres que escolhi falavam docemente e em tom baixo

E ainda assim davam língua. 'Vozes de cão de caça' todas tinham?"

A voz de Florence Farr foi a primeira destas — a menos que tenha sido a de Olivia Shakespeare, cujas fotografias mostram uma semelhança, independente dos acessórios da época, com as de Florence. Antes do impacto de Maud Gonne, Yeats conheceu Florence; ele admirava tanto o seu senso de ritmo quanto a sua beleza e a comparava com uma estátua de Deméter no Museu Britânico. Ele deve ter pensado nela ao descrever a décima quarta fase no simbolismo lunar de A Vision ("Uma Visão"):

‘Aqui nascem as mulheres que são mais tocantes em sua beleza ... enquanto parecem uma imagem de suavidade e de calma, ela desenha perpetuamente em vidro com um diamante ... e apesar do langor de seus movimentos e de sua indiferença aos atos dos outros, sua mente nunca está em paz.’

Ele sentiu que a curiosidade intelectual de Florence prejudicou o florescimento de suas qualidades mais íntimas; mas para seu próprio desenvolvimento, ela precisava satisfazer o primeiro e expressar, por exemplo, suas simpatias feministas. Ela fez isso em parte produzindo obras como Rosmersholm" de Ibsen (1890) e Widower's Houses ("Casas de Viúvos", 1890) de Shaw, em parte escrevendo Modern Woman: Her Intentions ("Mulher moderna: suas intenções", 1910). A influência de Shaw se opôs à de Yeats: ele tentou em vão direcionar sua técnica de atuação para a precisão e o naturalismo, mas era essencialmente introvertida e, portanto, mais adequada para o drama poético em um ambiente íntimo.

Em The Music Of Speech ("A Música da Fala", 1909), ela expôs sua teoria de cantilating — declamação em notas semi-musicais — que Yeats também descreveu em seu ensaio Speaking to the Psaltery ("Falando ao Saltério"). Ela organizou a música e os coros para produções de "The Trojan Women" ("As Mulheres de Troia", 1905) e Hippolytus ("Hipólito", 1906). Além de The Dancing Faun: A Story ("O Fauno Dançante: Uma História"), suas obras publicadas tratam de vários aspectos de seus estudos esotéricos e filosóficos, desde Egyptian Magic ("Magia Egípcia", 1894) até The Solemnisation of Jacklin ("A Solenização de Jacklin", 1912). Algumas delas são assinadas com suas iniciais da Ordem, S.S.D.D..

Sem o exemplo de sua experiência teatral, os rituais da Aurora Dourada não teriam sido tão bem executados em relação ao movimento e dicção: ela também se especializou em Scrying in the Spirit-Vision ("Vidência na Visão Espiritual") e liderou um grupo privado dedicado a isso — The Sphere ("A Esfera") — dentro da Ordem: seu "Record of Spirit Journeys" ("Registro de Jornadas Espirituais") sobrevive em manuscrito. Quando Mathers migrou para Paris, ele a deixou encarregada da Ordem e ela cumpriu essa tarefa por anos, apesar das desvantagens de servir um Chefe ausente. Cansada talvez de suas responsabilidades, ela cometeu um erro erro tático ao mostrar a fatídica carta de Mathers sobre as falsificações de Wynn Westcott a um comitê em vez de enfrentar Westcott sobre isso em particular. Se ela tivesse usado maior discrição, muito problemas poderiam ter sido evitados. No Cisma, Florence Farr não só falhou em apoiar a Cabeça Visível da Ordem, como também tornou-se membro, por um tempo, da Tríade governava o templo dissidente que permaneceu. Em dois anos ela havia deixado a Ordem — após o escândalo Horos, embora não necessariamente por causa disso.

Por volta de 1904, Florence escreveu duas peças poéticas, The Beloved of Hathor ("A Amada de Hathor") e The Shrine of the Golden Hawk ("O Santuário do Falcão Dourado"), em colaboração com Olivia Shakespear; apenas cerca de dez cópias foram impressas. Elas lidam com temas da tradição mágica egípcia e mostram a influência da doutrina e do ritual da Aurora Dourada, ao mesmo tempo que defendem discretamente a Liberação das Mulheres. As instruções dizem que elas devem ser encenadas "...cortinas simples brancas ou siena clara, de modo que os atores pareçam figuras em um afresco egípcio antigo". Vindas da mesma linha literária que as Quatro Peças para Dançarinos de Yeats, elas tratam mais precisamente das técnicas mágicas do que qualquer uma de suas peças, mas sua linguagem carece da mágica verbal suprema de Yeats.

Este foi o ano do Trabalho do Cairo de Crowley, que produziu Liber AL, vel Legis. Estariam Florence e Crowley trabalhando em seus respectivos projetos ao mesmo tempo? Esses dois iniciados ex-Aurora Dourada foram ambos inspirados pelos aspectos de Horus Cabeça-de-Falcão; há até uma semelhança em sua dicção, especialmente notável quando a jovem sacerdotisa de Florence, Nectoris, fala em êxtase dentro do santuário:

"Estou embriagada com a conquista, e sacudo o sistro e danço com meus pés nus ilesos no teu chão dourado! E os passos que danço são para mim como o movimento de um grande exército que escalou as terríveis muralhas de tua majestade e tomou a fortaleza de tua sabedoria!"

Mas a abordagem básica de Florence e Olivia é a tradicionalmente ascética — de pureza, abnegação e disciplina — enquanto a de Crowley é o caminho oposto, nietzschiano — de excesso, autoafirmação e violência.

Então, Florence se concentrou nos estudos do pensamento oriental, principalmente conforme difundido pela Sociedade Teosófica, embora com ênfase nos ensinamentos Vedanta. Em 1912, depois uma séria cirurgia quando foi diagnosticada com câncer, ela se recuperou o suficiente para assumir um cargo no Ceilão em uma espécie de escola de aperfeiçoamento para meninas hindus. Yeats, em All Souls' Night ("Noite de Finados"), fala desse período final como "anos fétidos", mas teve compensações. Como chefe de uma faculdade, Florence desfrutou da quase real deferência concedida (talvez até hoje) no Oriente a uma pessoa importante, e foi mais atendida do que em qualquer momento de sua vida anterior. O clima era agradável, seus aposentos espaçosos, seus deveres despretensiosos, suas alunas encantadoras e vivas. Ela mesma enfrentou "o fim sem alardes" com serenidade, quase com alegria e certamente com coragem.

MAUD GONNE (SRA. SHAUN MACBRIDE) (1865-1953)

Filha de um general do exército britânico, sua origem era a "Ascendência Protestante" da Irlanda. Após a morte precoce de sua mãe, ela administrou a casa de seu pai, entretendo-o desde os dezesseis anos. Sua educação foi irregular, mas incluiu um pequeno treinamento para o Teatro, que foi conseguido contra o desejo de seus parentes. Quando Yeats, ainda um jovem tímido, a conheceu pela primeira vez, ficou deslumbrado por sua vasta experiência social - e possivelmente sexual - tanto quanto por sua aparência.

Não preciso dizer que ela era bonita, pois todos, inclusive ela mesma, já disseram isso. Em seu ensaio de Scattering Branches ("Espalhando Ramos", 1940), editado por Stephen Gwynn, ela se descreve em seus dias de juventude como

"...uma garota alta com montes de cabelo castanho-dourado e uma beleza que tornava suas roupas de Paris... imperceptíveis..."

No entanto, vou relembrar um esboço em que Olivia Manning Robertson registra uma impressão dela. Ela e Maud (que já era idosa) deviam estar no mesmo elevador de uma loja de departamentos em Dublin. Olivia percebeu num instante que nunca antes havia visto uma mulher tão bonita: Maud Gonne McBride era a beleza.

"Sua imagem atual flutua na mente -

Será que o dedo do quattrocento a moldou?

Com a bochecha oca como se bebesse o vento

E tomasse uma massa de sombras como alimento?"

Não é de se admirar que nos anos anteriores todos caíssem de cara ao vê-la. Não foram apenas os homens que caíram: ela também encantava as mulheres, já que as valorizava como seres humanos em vez de avaliá-las como rivais. Sua autoconfiança serena não admitia rivalidade: ela podia ser excêntrica, mas nunca mesquinha. Tornou-se o centro de um grupo feminino de Renascimento Céltico, Finé (Os Dedos), selecionado por Ella Young do meio da Sociedade Teosófica e da Sociedade Hermética em Dublin; entre seus membros estavam Susan Varian, Maureen Fox e Helena Molony; e seu centro espiritual, localizado no Ireland's Eye (a ilha), prefigurava o Castelo dos Heróis, uma fortaleza insular mais tarde (1897-8) a ser vista por Maud em uma visão. Sob a persuasão de Yeats em Londres, ela progrediu da ST para Isis-Urania.

Ela deve ter possuído alguma qualidade que não se percebe em fotos dela. As primeiras fotografias mostram uma debutante casadoura, não mais notável do que muitas de suas contemporâneas, com uma vantagem similar do charme da época. O retrato de Sarah Purser dela usando um chapéu com penas (Galeria Municipal de Dublin) tem o ar abafado de uma dama provinciana inaugurando uma feira. Maud deve ter combinado a graciosidade de uma estátua com o inapreensível; havia "algo nela". Uma aura luminosa, veículo de sua natureza dourada, era perceptível para todos, mas irreproduzível em retratos. Yeats foi mais bem-sucedido com uma imagem escrita ao dar um exemplo da Décima Sexta Fase Lunar em A Vision ("Uma Visão"):

"... mulheres cujos corpos assumiram a imagem da Verdadeira Máscara e nelas há uma intensidade radiante, algo do "Bebê Ardente" da lírica elisabetana. Elas andam como rainhas e parecem carregar nas costas um alforje de flechas, mas são gentis apenas com aqueles que escolheram ou subjugaram, ou com os cães que seguem seus calcanhares. [Maud geralmente viajava com uma variedade de animais de estimação e Yeats tinha que lidar com eles quando a acompanhava.] Generosidade e ilusão sem limites...?"

Aqui está Maud, com todo o ânimo ausente dos retratos visuais.

Sua influência no curso do Nacionalismo Irlandês foi incalculável, mas considerável. Um incidente ilustrará a qualidade de sua liderança: um destacamento do Exército Britânico ameaçou atirar, a menos que seu grupo de manifestantes se dispersasse. Maud manteve-se firme e encarou o comandante opositor nos olhos; confrontado por aquele olhar avelã desinibido, ele preferiu arriscar a corte marcial a apertar o gatilho. Ela era uma oradora fascinante que não hesitava em incitar a violência; Yeats desaprovou, e descartou rudemente sua arte de discursar como "uma velha fornalha cheia de vento irado". Ele não percebeu que, muito depois de ter deixado Isis-Urania, ela continuou como uma agitadora política a cumprir seu mote de Ordem, Per Ignem Ad Lucem?

Maud foi diagnosticada por amadores da psiquiatria como frígida porque preferiu manter seu relacionamento com Yeats "platônico", mas os eventos de sua vida, de outra forma desinibida, tornam absurda qualquer teoria desse tipo. Ela se deleitou com a adoração de Yeats por anos - como quem, tendo a chance, não o faria? - e se a atenção dele se desviasse, um puxão discreto na corda o trazia de volta aos seus pés, onde ela supunha que ele pertencia. A união deles na zona rural de Wicklow não era do seu agrado e não foi repetida. Isso não impediu Yeats de se gabar sobre isso:

A primeira de toda a tribo estava lá

E teve tanto prazer —

Aquela que derrubou o grande Hector

E pôs toda Troia em ruínas —

Que ela gritou neste ouvido:

'Bata em mim se eu gritar.'

A sintonia dela com ele subsistia em planos mais sutis, em parte por meio de seu psiquismo natural e em parte através de técnicas de "encontro à distância" ensinadas na Aurora Dourada. Seu famoso caso de amor, frustrado em nível mundano, alcançou uma consumação oculta.

Para contatos menos atenuados, ela escolheu homens de ação como Lucien Millevoye, com quem teve um caso prolongado, referindo-se com desfaçatez alegre à filha deles como sua "sobrinha adotada"; e Shaun MacBride, com quem se casou aos trinta e seis anos. Shaun pode não ter sido um intelectual, mas conseguia excitá-la, para usar a gíria de hoje. Pouco antes do casamento, a voz do falecido pai de Maud a advertiu em um sonho: "Não faça isso". Ela prosseguiu - para o desastre. Shaun se mostrou um marido insatisfatório, apenas se redimindo através do martírio - e, ironicamente, através da celebração de Yeats do Sixteen Dead Men ("Dezesseis Homens Mortos") executados após a Revolta da Páscoa de 1916.

Maud colaborou com os Mathers em cerimônias de evocação, particularmente de divindades gaélicas, para preparar o centro iniciático na Irlanda que ela e Yeats planejaram. Ela lembra comovida Yeats na velhice:

'...justo antes de ele deixar a Irlanda pela última vez, quando nos despedimos, ele, sentado em sua poltrona, da qual só podia se levantar com grande esforço, disse: “Maud, deveríamos ter continuado com o nosso Castelo de Heróis, ainda podemos fazê-lo.”'

Entre seu registros manuscritos de visões (Biblioteca Nacional da Irlanda), há uma que descreve as divindades Danaan individualmente. Outro manuscrito, lidando com Três Adeptos, lembra um incidente em The Crock of Gold ("O pote de ouro") de James Stephens, também membro da ST de Dublin, que descreve figuras gigantescas chamando-se de Três Redentores; o Homem Mais Bonito (Intelecto), O Homem Mais Forte (Amor) e o Homem Mais Feio (Geração). Os Adeptos de Maud são um homem velho (incorporando sabedoria mística), um homem de meia-idade (intelecto) e um jovem (força física). Tais arquétipos devem ter circulado pela ST de Dublin em seus primeiros dias, derivados parcialmente das especulações Druídicas de Standish O'Grady.

Já adorada pelo povo da Irlanda, Maud identificou-se mais profundamente com eles através de sua conversão para a Igreja Católica Romana. Não é preciso dizer que ela ignorou a formalidade da Instrução - a "túnica preta" não era mais prova do que qualquer outra roupa contra seu charme dominador.

A monarca no título de sua autobiografia, A Servant of the Queen ("Uma Serva da Rainha"), é Banba-Fodhla-Eiré, Irlanda como Deusa Tripla, Kathleen ni Houlihan e Shan Van Vocht.

ANNIE ELIZABETH FREDERIKA HORNIMAN (1860-1937)

Filha de F. J. Horniman - empresário rico, presidente da empresa que comercializava o chá Mazawattee, deputado liberal e fundador do Museu Horniman em Forest Hill - ela foi criada como anglicana, embora outra parte da família Horniman fosse fervorosamente quaker. Ela perdeu a mãe quando estava na metade da adolescência: Crowley caricaturou seu relacionamento com o pai na história "Seu Pecado Secreto" (The Equinox, No. VIII) sob os nomes de Theodore Bugg e sua filha Gertrude.

Ao contrário de algumas estrelas na galáxia da Aurora Dourada - Moïna, Maud Gonne, Florence Farr - Annie não era uma beleza. Ela era uma mulher de aparência agradável em um estilo muito inglês - loira, inexpressiva, um pouco austera, com muita energia nervosa e sem glamour; essencialmente confiável, apesar do que naquela época era considerado sua ousada modernidade. Ela era o tipo de mulher que o homem médio ainda finge ter 'medo' - percebendo que sua inteligência pode desmascarar a pomposidade e a pretensão.

Em 1882, ela se matriculou na Escola de Arte Slade, onde trabalhou até 1888, e onde conheceu Mina (mais tarde Moïna) Bergson, já estudante há dois anos, tendo entrado aos quinze anos de idade. O impulso de Annie para ajudar essa menina promissora, mas sem recursos, influenciou as vidas de ambas por muitos anos. Não se conformando com a tradição da Slade - já estabelecida na época - de beleza em suas alunas, nem especialmente talentosa nas artes visuais, Annie foi atraída por sua contemporânea mais jovem e brilhante. Seus interesses eram amplos e ela se ausentou durante todo o ano de 1885-86 para viajar pelo continente, onde se apaixonou por um músico da Europa Central. O caso não prosperou, por qualquer motivo, e ela retornou à Slade por mais um ano como consolo. (Não tenho evidências para esta reconstrução de sua vida amorosa além de insinuações na história mencionada acima: embora Crowley fosse confiável quando motivado pela malícia, esse esboço provavelmente não está longe da marca. Ele diz que seu namorado era um violinista polonês - generalizei um pouco isso.) Moïna logo depois conheceu MacGregor Mathers no Museu Britânico; ambos se mostraram úteis para Annie em sua decepção emocional, Mathers dando-lhe o conselho sensato de buscar uma maior impessoalidade. Sem dúvida, ela tinha uma língua afiada, bem como um coração de ouro: seus apelidos entre os estudantes eram Tabbie e Puss.

O dinheiro de Annie sustentou Mathers e Moïna por anos após seu casamento e mudança para Paris, permitindo-lhes viver enquanto fundavam uma Ordem Interna para a Aurora Dourada. Esse apoio só cessou após seu desacordo com o Dr. Edward Berridge. Ela era temperamentalmente incapaz de simpatia pelo pensamento ou prática 'tântrica', e isso levou à sua expulsão por intolerância. A partir da temporada no Teatro Avenue, que ela financiou em 1894, Annie foi aclamada como a fundadora do Movimento

---

---

---

Moderno no drama. Ela continuou a construir e equipar o famoso Abbey Theatre em Dublin, fornecendo assim um palco para os dramaturgos do Nacionalismo Irlandês; ela permaneceu associada a ele até 1910. Lennox Robinson, em um ensaio de Scattering Branches ("Espalhando Ramos", 1940), fala sobre os "figurinos feitos para as peças de Yeats há mais de trinta anos, muitos deles costurados pela Srta. Horniman. Eles são incrivelmente sem graça e feios, material desajeitado cortado de maneira escassa e muitas vezes bordado com pele falsa." Mesmo que o gosto de Annie fosse tão ruim quanto isso implica, certamente foi a hostilidade que ela involuntariamente despertou que trouxe à tona o fato?

Ela então comprou e reformou o Teatro Gaiety, em Manchester, onde sua política de apresentar novas peças ajudou a lançar talentos locais, bem como a aumentar a reputação de Shaw, Galsworthy e St. John Ervine. Muitos de seus atores alcançaram renome; mas o Gaiety não foi um sucesso financeiro e em 1917 ela teve que alugá-lo. No entanto, ela ainda estava em contato com ele em 1921, quando se aposentou para morar em Londres; durante seus últimos anos, ela se interessou por um teatro experimental em Shere, Surrey.

Em seus dias de Aurora Dourada, Yeats foi um sujeito de sorte — não satisfeito com belas amigas como Florence, Olivia e Maud, ele contratou Annie para trabalhar como sua secretária (de graça, é claro) quando sua visão começou a falhar. Mas Annie, por si só, teve pouco sucesso nos assuntos do coração: mesmo quando ela foi para a Irlanda deixando os anos 90 para trás, seu afeto por Yeats encontrou uma rival em Lady Gregory, outra mulher de substância. Annie e Augusta, ambas personalidades fortes em suas diferentes maneiras, competiram uma com a outra em ajudar Yeats a fundar um Teatro Nacional Irlandês. As cartas de Annie continuaram a chamá-lo por parte de seu nome de Ordem (Daemon Est Deus Inversus), começando com "Caro Demônio". Quando as coisas estavam indo bem, isso se tornava "Meu querido Demônio", mas quando a exasperação tomava conta, era "Você, Demônio!"

Um sigilo oculto em relevo em uma tonalidade mais profunda encabeçava seu papel de carta amarelo, um tipo especial de octograma com um caduceu no formato de diamante em seu centro, projetado para atrair correntes do planeta Mercúrio e da Sephirah Hod, benéficas para empreendimentos envolvendo literatura e relações públicas. Mais tarde, deu lugar a um hexagrama, simbólico do Macrocosmo, centrado no signo astrológico de Vênus, ladeado por Mercúrio e Luna. Seu signo solar natal sendo Libra, mansão de Vênus, este sigilo pode incorporar influências importantes em seu horóscopo.

O lema da Ordem de Annie, Fortiter Et Recte (Com força e retidão), foi um registro de realização em relação ao seu primeiro período, se o segundo foi mais uma aspiração. A condução do ritual da Aurora Dourada pode ter tido tanto a ver com o conhecimento teatral e entusiasmo dela quanto com a técnica de Florence Farr. Ela compartilhou com Florence uma crença no que agora é chamado de Liberação Feminina, mas ela acabou achando os métodos administrativos de Florence (ou a falta deles) um desafio. Tendo mais talento para organização, ela tentou esclarecer questões de procedimento; ainda assim, as maneiras desleixadas de Florence podem ter se adequado a egrégora da Ordem melhor do que a eficiência de Annie. Se ao menos ela pudesse ter relaxado sua obsessão por detalhes e cultivado um pouco de tato!

Seu poder mágico foi reconhecido por Mathers quando ele a convidou para consagrar seu Templo Ahathoor em Paris, e sua força de caráter quando ele a enviou para regular anomalias no Templo de Horus em Bradford. Ela também possuía poderes divinatórios tanto com Astrologia quanto com o Tarot. No Cisma, sua oposição a Crowley como vice de Mathers tomou a forma mais eficaz possível: ela orientou um advogado feroz para defender o direito da Segunda Ordem ao mobiliário do templo que Mathers estava reivindicando.

Annie continuou a trabalhar com seus ex-colegas, especialmente nos grupos privados que persistiram por alguns anos. Um diagrama rotulado com sua caligrafia, que dá certas atribuições da Segunda Ordem para os Signos do Zodíaco, sobrevive na Biblioteca Nacional da Irlanda; aqui, o Fogo é atribuído ao Leste e verde, Terra ao Sul e azul, Ar ao Oeste e vermelho e Água ao Norte e violeta. Os Signos Cardeais devem ser coloridos com uma tonalidade escura de sua tintura elemental, os Signos Kerubic (Fixos) com uma tonalidade média e os Signos Mutáveis com uma tonalidade clara. A área circular no centro do Zodíaco deve ser pintada de ouro e atribuída ao Sol e à Pedra Filosofal.

Por 1907, Annie parece ter se desencantado com o oculto, pelo menos em relação ao trabalho com um grupo, embora seu interesse em muitos aspectos da Astrologia tenha persistido. Se sua vida interior continuou a se desenvolver durante seus últimos trinta anos, fez isso de uma maneira mais profundamente oculta do que antes.

GERALD FESTUS KELLY (1879-1972)

Filho do Rev. F. F. Kelly, LL.M., foi educado em Eton e Cambridge, e depois foi estudar arte em Paris. Posteriormente, tornou-se um bem-sucedido pintor acadêmico, especialmente de retratos; executou Retratos de Estado da realeza, recebeu um título de Cavaleiro, tornou-se Presidente da Academia Real em 1949 e Comandante da Legião de Honra no ano seguinte. No entanto, ele não tinha preconceitos contra a "arte moderna": a única ocasião (desde meus dias de estudante) em que um trabalho meu foi pendurado na Academia foi em 1952, quando chamei a atenção de Sir Gerald para La Cathédrale Engloutie, que eu estava apresentando.

Na aparência, ele era moreno e mercurial, com um rosto de macaco e um talento para a mímica - um adorável pequeno Macaco de Thoth. Crowley o apresentou a Aurora Dourada enquanto ainda era estudante, e ele é principalmente lembrado no contexto do ocultismo como irmão de Rose, primeira esposa de Crowley. Sua mediunidade como Ouarda [rosa em árabe] "a Vidente" produziu o roteiro de Liber Al, vel Legis, texto sagrado de Thelema.

Em uma carta de 1965, relembrando suas impressões da Aurora Dourada, Sir Gerald me disse:

"Meu pai era clérigo, e eu nunca fiquei muito impressionado com a redação de seus serviços, mas fiquei bastante chocado com a vulgaridade e trivialidade da maioria dos meus companheiros de culto... Havia apenas um membro da congregação por quem eu fui impressionado e de quem eu gostei. Seu nome era Jones e havia poucos tão sinceros quanto ele."

Bem! É preciso mais do que sinceridade para evocar demônios Goéticos à aparência visível, como Jones fez; e palavras como "serviços", "congregação" e "adoradores" soam estranhas em conexão com os rituais da Aurora Dourada - como se o escritor tivesse pouca ideia de sua natureza e propósito.

Gerald Kelly nunca foi um devoto ardente, embora após o Cisma de 1900, Crowley parece tê-lo envolvido para assumir um cargo no "resto" de Isis-Urania, conforme reestabelecido sob o Dr. Berridge, então ele deve ter alcançado pelo menos o grau de Zelator. Ele também deve ter estado entre o pequeno grupo de leais a Mathers durante a crise. No início deste século, ele começou a considerar seu cunhado um embaraço, sua amizade por ele esfriou e sua adesão ao Aurora Dourada diminuiu. Crowley retaliou com "Um pintor charlatão" (A Quack Painter, The Equinox, No. IX) ridicularizando seu antigo companheiro como "Algernon Agrippa Dooley".

A opinião de Kelly sobre o pessoal da Aurora Dourada reforça (ou talvez ecoe?) a de Crowley, concordando também com a de Maud Gonne; embora ele tenha feito uma exceção de Jones, como sua carta mostra. Parece estranho que uma Ordem que incluía personalidades tão vívidas como Yeats, Florence Farr, Allan Bennett, Annie Homiman e Moïna Bergson, para não falar de seus fundadores, pudesse evocar uma reação tão entediada de qualquer membro perspicaz. Para Crowley, deve-se dizer que ele exonerou (em graus variados) os três primeiros desta lista e acrescentou Julian Baker, enquanto os Mathers e Florence estavam isentos do desprezo de Maud Gonne. Talvez a situação possa ser paralela à dos calouros no primeiro ano da faculdade, que parecem mortais no primeiro encontro, mas florescem mais tarde - alguns até se tornando tão inteligentes e glamourosos quanto a própria pessoa.

GEORGE CECIL JONES (c. 1870-1951)

Este foi o homem chamado Jones destacado para aprovação por Gerald Kelly entre os membros de Isis-Urania. Jones havia patrocinado a entrada de Crowley e sua influência sobre ele provavelmente foi tão grande quanto a de Allan Bennett, embora até agora tenha sido insuficientemente reconhecida. Havia uma diferença de ênfase nos interesses desses dois mentores iniciais — enquanto Bennett (em seus dias pré-budistas) concentrava-se nos métodos da Chave de Salomão, Jones inclinava-se para o sistema de Abramelin.

Como Bennett, ele era um químico analítico; a patente e a classe da Aurora Dourada acreditavam que ele também fosse um alquimista. "Seu espírito era ao mesmo tempo ardente e sutil. Ele era muito versado em Magick", de acordo com As Confissões de Aleister Crowley (1970), que também diz que ele era um galês com uma semelhança com as imagens convencionais de Cristo. A partir da ilustração em The Equinox, No. VIII, desenhada de um esboço de Crowley, ele era de compleição leve e coloração arenácea, com olhos que fitavam de um rosto magro. Ele é mostrado aqui no traje de um Poderoso Adeptus Major — manto laranja-vermelho, um adorno na cabeça do tipo egípcio com chifres e plumas usadas sobre uma nêmis, ankh e bastão de fênix na mão. J. C. F. Fuller realizou os gráficos de The Equinox: se, como aqui, o desenho da figura é amador, os diagramas e as letras são sempre excelentes. Este ilustra um trecho do "Diário Oculto" de Crowley, que também foi editado por Fuller; a entrada sob a data de 26 de julho de 1906 diz:

"Desceu para ficar com D.D.S." [isto é, George Cecil Jones, que morava em Basingstoke].

Então, a partir da entrada do dia seguinte:

"Fra. P. foi crucificado por Fra. D.D.S. e naquela cruz fez repetir este juramento..." Segue-se o início do Juramento do Candidato no ritual de Adeptus Minor.

O que exatamente mestre e aluno estavam fazendo? Nunca se saberá, a menos que Jones também tenha mantido um diário oculto e que este venha à tona; mas provavelmente não foi nada mais macabro do que repetir, a dois, a parte central do dito ritual, com Jones atuando como Segundo Adepto e Crowley como Candidato. Para este último, o objetivo do exercício era obter aquela experiência mágica que Abramelin chama de "o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião" — união com o Gênio Superior, em termos de Aurora Dourada. Ele insinua que alcançou algum sucesso nesta prática após uma "visualização completa e perfeita de Cristo como P" [isto é, Perdurabo, o próprio Crowley] "na cruz". Assim, eles tentaram combinar um trabalho Aurora Dourada com a Magia Sagrada de Abramelin.

Quando Crowley assumiu o cargo de Imperator na dissidente Ordem da A:.A:. que ele fundou, as iniciais mágicas de Jones, D.D.S., como seu Praemonstrator, reforçam o Imprimatur de seus livros de instrução. Ele havia progredido além de seu lema na Aurora Dourada, Volo Noscere, para — o quê?

Se a associação de Crowley com Jones foi mais um exemplo de sua obsessão homossexual, também foi algo mais. Quando Jones processou um jornal chamado The Looking Glass ("O Espelho") por difamação neste sentido, o júri decidiu contra ele. Esse veredicto deve ter sido um golpe sério em relação tanto à sua família quanto à sua profissão: sessenta anos atrás, a atitude predominante em relação à homossexualidade carecia da sofisticação de hoje. Jones, tendo nos anos intermediários se casado e tido quatro filhos, havia assumido posto comercial que fazia uso de suas qualificações em química para sustentar sua família. Nem o trabalho nem o casamento devem ter se beneficiado com a perda de seu processo e a consequente publicidade indesejada. Crowley considerou que ao se casar, ele havia decepcionado o grupo, e as responsabilidades domésticas provavelmente limitaram suas atividades mágicas (ou mágickas?). Ele alguma vez voltou a elas ao longo de sua longa vida? — ele ainda estava vivo em 1950. E o que aconteceu com seus documentos e biblioteca ocultos?

WILLIAM SHARP (1856-1905)

Nascido em Paisley, sua infância foi passada nas Terras Altas da Escócia. Ele fugiu de casa várias vezes e passou um verão inteiro acampando com ciganos. A partir de 1871, ele estudou por dois anos na Universidade de Glasgow, mas saiu sem obter um diploma para se tornar um escriturário de advogado.

Sua saúde se deteriorou sob a pressão dessa vida incongruente, mas após um cruzeiro pelo Pacífico, ele retornou ao emprego em um banco de Londres. Conhecido de Rossetti, de quem ele escreveu uma biografia, e a admiração por Walter Pater incentivaram seu talento literário, e seu trabalho apareceu na Gazeta Pall Mall. Em 1885, ele se tornou crítico de arte do jornal Glasgow Herald, e assim que pôde, trocou a área bancária pelo jornalismo, lançando uma revista de edição única, a The Pagan Review, em 1892.

Ele se casou com sua prima de primeiro grau, Elizabeth; foi mais um casamento de amigos do que de cônjuges — às vezes, até mesmo de uma babá com sua "criança". Mas além de cuidar de sua saúde, Elizabeth colaborou com ele na edição da antologia, Lyra Celtica (1896); e como viúva, ela publicou William Sharp: Uma Memória em 1910, embora sem qualquer menção a Aurora Dourada. Sua bela cabeça leonina, fotografada pelo Duque de Bronte, enfeita Poems and Dramas ("Poemas e Dramas", 1925) como frontispício.

O entusiasmo de Sharp pelo Renascimento Celta o colocou em contato com Yeats e o círculo Isis-Urania; possivelmente, sua iniciação como Neófito realmente começou algo, mais precisamente, seu contato com a figura-animal que ele chamava de 'Fiona Macleod'. Essa personalidade extra ou um segundo eu escrevia em um estilo distinto do competente jornalista literário, William Sharp: 'seus' poemas, dramas e prosa lembram os de Maeterlinck ou do período inicial de Yeats, estando impregnados no crepúsculo de um outono perpétuo. Embora lhes falte a autoridade poética que desde o início distinguiu o trabalho de Yeats, alguns transmitem um arrepio autêntico do outro mundo gaélico:

"Ah, se eu também pudesse ouvir o cruel

Povo doce como mel das Colinas de Ruel?"

A maioria deles sustenta as insinuações do Renascimento Pagão; onde seu tema é cristão, é com o cristianismo inocentemente fetichista de Carmina Gadelica de Alexander Carmichael. Com seu conhecimento falado da língua gaélica e sua percepção das tradições das Ilhas Ocidentais, Sharp promoveu a herança da Escócia como Yeats fez com a da Irlanda.

"Fiona" se comunicava por um método que André Breton mais tarde definiria como Surrealismo — "automatismo psíquico puro"; isto é, escrita automática sem transe. Sua primeira publicação foi Pharais ("Pharais: um romance das Ilhas", 1894); surpreendentemente, considerando sua natureza, esta e outras obras semelhantes trouxeram sucesso a Sharp — não uma fortuna, mas um agradável estimar o sucesso, até mesmo uma certa popularidade. Ele manteve a identidade de "Fiona" em segredo dentro de um círculo restrito; sua irmã graciosamente escrevia cartas para ele em nome de "Fiona". Em 1900, enquanto era seu Presidente, a Stage Society produziu o drama poético dela, The House of Usna ("A Casa de Usna"), no Globe Theatre, e até o final da década de 1920, The Immortal Hour ("A Hora Imortal"), musicada por Rutland Boughton, desfrutou de uma longa temporada com Gwen Ffrançon Davies no papel principal de Etain.

Em 1898, Yeats propôs que Sharp se juntasse a ele em Paris, onde colaborariam com Maud Gonne e os Mathers em pesquisas clarividentes sobre o panteão celta. Esperava-se que Sharp encontrasse em Mathers um espírito semelhante — uma devoção compartilhada a Ossian de Macpherson, pelo menos: Moïna, sempre tática, diz que ambos gostavam dele, mas infelizmente, os dois homens se mostraram tão incompatíveis quanto óleo e água: Sharp achou Mathers "duro e arrogante", enquanto Mathers o considerava "vago e sentimental". Um dia, Mathers o convidou para uma refeição de azeitonas e conhaque; Sharp não se divertiu. Apesar de seus anseios etéreos, ele gostava de almoçar ao estilo de Fleet Street, com bife e cerveja tipo porter. Após um de seus rituais de evocação, ele teve uma espécie de convulsão e ficou inconsciente por algumas horas, sem saber onde estava ou o que fez. Quando voltou a si — de uma imersão completa em "Fiona", assim como no Sena? — ele se retirou para Londres.

Quanto à sua afiliação ao Aurora Dourada, provavelmente ganhou mais do que contribuiu, absorvendo uma atmosfera esotérica generalizada enquanto era incapaz de uma técnica mágica sustentável.

Sharp também se sentou aos pés de John A. Goodchild, autor de The Light of the West ("A Luz do Ocidente", 1898), cuja abordagem mística lhe convinha mais do que o rigoroso ocultismo de Mathers.

Como Yeats depois dele, a doença o obrigou a passar o inverno fora da Grã-Bretanha; embora tenha feito visitas frequentes às Terras Altas da Escócia até o fim, foi na Sicília que ele morreu.

Anos depois da sua morte, sua viúva deixou dois pacotes volumosos "para serem destruídos sem serem examinados", de acordo com a fórmula aprovada pela Aurora Dourada; a menos que ambos os pacotes contivessem os documentos de seu marido, isso sugere que Elizabeth pode, como ele, ter atingido o grau de Neófito.

ALFRED PERCY SINNETT (1840-1921)

Ele entra em cena Teosófica em 1879 enquanto editava "The Pioneer" ("Pioneiro") em Allahabad. Ele havia publicado alguns artigos sobre "Espiritualismo", e, por um impulso súbito, ele e sua esposa, Patience, convidaram Mme. Blavatsky e o Coronel Olcott para ficarem com eles. Foi, no entanto, com alguma relutância que os Sinnetts se tornaram Teosofistas: Alfred era mais ou menos insensível ao charme de Madame, embora a admirasse o suficiente para se tornar seu biógrafo oficial com Incidents in the Life of Madame Blavatsky ("Incidentes na vida de Madame Blavatsky", 1886). Por sua vez, Madame estava desconfortável com ele e ressentia-se de ele ter feito contato com um de seus Mestres, Kout Houmi. Após perder seu cargo bem remunerado em The Pioneer ("Pioneiro") em 1883 por defender a Teosofia, ele retornou a Londres. Anna Kingsford, então Presidente da Seção de Londres, pouco se importava com os Mestres, quer suas mensagens viessem através de Madame (Blavatsky) ou Sinnett, e ela e Edward Maitland se opuseram às suas reivindicações. Isso criou uma divisão nas fileiras Teosóficas, que Olcott e a própria Madame tentaram em vão curar; finalmente, ela resolveu o assunto dando a Anna uma carta para fundar a Loja Hermética (mais tarde, Sociedade). Alfred era amigo de Frederic Myers, que com Edmund Gurney e Henry Sidgwick, havia fundado a Sociedade para Pesquisa Psíquica em 1882. Após o relatório desfavorável desta Sociedade sobre as 'manifestações' de Blavatsky, ele teve menos contato com sua perpetradora; e desde o momento em que Annie Besant começou a ser destacada entre seus discípulos, os Sinnetts não foram frequentemente vistos na casa de Madame. Até 1888, eles foram completamente expulsos e devem ter voltado sua atenção para a nascente Aurora Dourada: em uma carta de 1896, Yeats diz ao seu protegido, William T. Horton, que Alfred Sinnett estava encarregado dos Neófitos da Aurora Dourada — o equivalente a mestre-noviço, parece. A associação de Alfred com a Ordem foi pouco divulgada, mas Yeats dificilmente deve ter se enganado ao atribuir-lhe este cargo responsável, que, por acaso, fornece mais um elo entre a Aurora Dourada inicial e a ST inicial.

Fica-se imaginando se Annie Besant já foi membro; seu amigo Herbert Burrows certamente era, embora não de Isis-Urania. Em seu romance Moonchild, Crowley usa suas iniciais, A.B., para o personagem a quem ele atribui um papel dominante no círculo de feiticeiros dirigido por 'Douglas' (caricaturado a partir de Mathers). Embora seus detalhes sejam distorcidos, um fogo às vezes explica a fumaça de Crowley.

Sinnett foi um escritor volumoso, contribuindo com muitos artigos para revistas e para as Transações da ST. Suas publicações mais substanciais variam desde Patent Rights ("Direitos de patente", 1862) até Theosophy in Europe ("Teosofia na Europa", 1922) póstumo. The Occult World ("O Mundo Oculto", 1881) e Esoteric Buddhism ("Budismo Esotérico", 1883) foram muito bem-sucedidos; ele também publicou dois longos romances teosóficos e uma peça em três atos. The Mahatma Letters to A. P. Sinnett ("As Cartas do Mahatma para A. P. Sinnett") alcançou algo de um sucesso escandaloso, ainda sendo considerado um documento controverso. A julgar pelo tema de seus escritos, ele estava sempre mais preocupado com o ocultismo oriental do que com o ocultismo ocidental; a Aurora Dourada talvez tenha feito pouco mais por ele do que preencher um intervalo de irritação com seus antigos, e futuros, associados.

WILLIAM WYNN WESTCOTT (1848-1925)

Ele veio de uma família médica residente nas Terras Médias (da Inglaterra) e foi adotado por um tio, tendo perdido os pais ainda jovem. Foi educado na Escola Secundária de Kingston e no Colégio Universitário, Londres, onde se qualificou como Bacharel em Medicina. Seu tio o levou para trabalhar em parceria em sua prática em Somerset; e aqui, com uma Loja em Crewkerne, Westcott começou sua longa e ativa carreira na Maçonaria. Nestes círculos maçônicos provinciais, ele fez os contatos que mais tarde ajudaram a fundar o Templo Osiris da Aurora Dourada em Weston-super-Mare.

Na idade de cerca de trinta anos, ele começou um tipo de retiro tal como Crowley mais tarde chamaria de Grande Retiro Mágico, dedicando-se por cerca de dois anos na Hendon (por que Hendon?) ao estudo da Qabalah e estudos relacionados, só saindo para assumir o cargo de sub-legista para Hoxton. Ele já era membro da Societas Rosicruciana in Anglia e posteriormente se tornaria seu Supreme Magus. Finalmente, ele também foi Venerável Mestre da loja de pesquisa Quatuor Coronati.

A maçonaria não era seu único interesse; ele conheceu Mme. Blavatsky e foi admitido no núcleo interno de sua Sociedade, a "Seção Esotérica" (N.T. às vezes referenciada como "Escola Esotérica" da Sociedade Teosófica). Os expoentes do esoterismo cristão, Anna Kingsford e Edward Maitland, eram seus amigos; quando sua Loja Hermética se separou da ST para se tornar a Sociedade Hermética em 1884, ele se juntou como seu membro honorário.

Para seus estudantes na Aurora Dourada, a maioria dos quais consideravelmente mais jovens do que ele, Westcott deve ter parecido um querido e velho afável, calmo, e que não impõe medo ou desafio aos outros - rechonchudo, dócil, erudito, trabalhador, viciado em insígnias e encenações teatrais. Ele teve muitas amizades "platônicas" entre as mulheres iniciadas, mas não teve namoradas. Se pudesse evitar confrontos, ele o faria. Escolhendo o caminho de menor resistência, raramente encontrou resistência dos outros, mas não era páreo para o severo, dedicado e fanático Mathers. Ele chegou a sentir que, ao ajudar o homem mais jovem em seu início, havia nutrido uma víbora em seu próprio seio generoso? Quando Mathers prosseguiu com a Segunda Ordem, Westcott retirou-se discretamente - seguindo, claro, 'instruções superiores'. Foi uma pena que ele as obedeceu; se durante os anos 1890 ele tivesse adotado uma postura mais firme em Londres enquanto Mathers estava em Paris, ele poderia ter evitado o Cisma de 1900.

Se você aceita a narrativa de Westcott sobre estar afiliado com os iniciados da Fraulein Sprengel na Alemanha ou se prefere a versão de Mathers (e Ellie Howe) de falsificação e fraude, a posição de Westcott no cisma era ambígua. Como de costume, ele não fez nada para esclarecê-la, encontrando-se em vários momentos aliado à "Aurora Dourada" de Waite, à Stella Matutina de Felkin, à A:.O:. de Brodie-Innes e ao Templo Isis de Berridge, que sempre foi leal a Mathers. Sempre se esforçando para evitar um confronto, mesmo depois que Mathers expôs sua falsificação ― se é que foi isso ― dos Manuscritos Cifrados, ele ainda parecia tão receoso de seu antigo protegido que nos fazemos perguntar o que mais poderia ter sido revelado? Em justiça, deve ser acrescentado que uma terceira teoria sobre as origens da Aurora Dourada foi proposta, ou seja, que, por um processo familiar na literatura Teosófica inicial, os Chefes Secretos, para seus próprios fins, haviam "impressionado" Westcott a agir como agiu - embora, sem o reconhecimento de sua intervenção, suas ações parecessem menos do que honestas. Embora eu não possa avaliar o valor relativo dessas alternativas, sinto que sozinho Westcott dificilmente seria capaz da impostura calculada que lhe foi imputada: alguma outra explicação pode eventualmente vir à luz.

Westcott publicou um grande número de trabalhos: além de tratados médicos, ele escreveu artigos sobre temas transcendentais, especialmente para a Soc. Ros.; traduziu o The Magical Ritual of the Sanctum Regnum ("O Ritual Mágico do Sanctum Regnum", 1896) da obra de Eliphas Lévi sobre o Tarot e editou a série de monografias intitulada Collectanea Hermetica. Além da The Isiac Tablet of Cardinal Bembo ("A Epístola Isíaca do Cardeal Bembo", 1887), a maioria de suas obras originais são manuais, breves, mas sólidos, sobre temas como Alquimia, Astrologia, Morte, Adivinhação, Numerologia, O Mito da Serpente, Talismãs, Teosofia e Tempo e Espaço. Os iniciantes de hoje ainda dificilmente encontrarão algo melhor do que estudar An Introduction to the Qabalah ("Uma Introdução à Qabalah", 1910) - uma coleção de palestras dadas aos alunos da Aurora Dourada - juntamente com sua tradução do Sepher Yetzirah (1911). É notável que em nenhuma dessas obras se mencione os estudos cabalísticos de Mathers, embora Kingsford e Maitland - não notáveis como cabalistas - e A. E. Waite sejam referidos.

Após a primeira década deste século, Westcott publicou pouco além de novas edições de suas obras anteriores. Em 1919, ele emigrou para a África do Sul para trabalhar em nome da ST (talvez com objetivos maçônicos também em mente) e morreu lá em 1925.

WILLIAM ROBERT WOODMAN (1828-1891)

Tendo estudado e praticado medicina em Londres, ele já havia se aposentado quando se juntou a Tríade governante dos fundadores da Aurora Dourada em 1888.

Assim que Wynn Westcott se estabeleceu em Londres, ele procurou o Dr. Woodman, a quem conhecia por reputação como um maçom erudito e Supremo Magus da Soc. Ros. O Dr. Woodman era velho o suficiente para parecer uma figura paterna até para Westcott, e ele tomou Woodman como seu guru por cerca de sete anos. Assim como Mathers devia seu avanço maçônico a Westcott, Westcott devia a Woodman.

Em relação à Aurora Dourada, Woodman foi alistado em parte para dotar a nova empreitada com um ar respeitável e um venerável pano de fundo maçônico, junto com uma inspiração dedicada, porém distante, para o estudo oculto. Sua fisionomia "vitoriana" barbuda ― talvez já um pouco fora de moda na época ― teve suas utilidades como uma figura de proa; e tão insidiosamente ele impôs essa imagem que muitas pessoas hoje pensam na Aurora Dourada como uma sociedade de velhos cavalheiros. Tal nunca foi o caso: em 1892, quatro anos após sua fundação, Florence e Annie tinham trinta e dois anos, Moïna, Maud e Yeats vinte e sete, Percy Bullock vinte e quatro e Allan Bennett vinte ― enquanto Crowley ainda estava na escola. Mathers, embora mais velho do que a maioria de seus seguidores, ainda tinha apenas trinta e oito anos; e a morte de Woodman no ano anterior deixou Wynn Westcott como seu Grande Velho aos quarenta e quatro anos de idade.

A Lição de História da Aurora Dourada de Wynn Westcott, reproduzida em Ritual Magic in England ("Magia Ritual na Inglaterra") de Francis King, inclui um obituário elogioso de Woodman, descrevendo-o como "um erudito hebraico facilmente e um cabalista realizado: muitos de seus manuscritos estão na Biblioteca da Segunda Ordem". Essa biblioteca provavelmente era idêntica à coleção pessoal de Westcott; onde estão esses fascinantes manuscritos agora? Nenhum parece ter sido publicado.

Uma fotografia de retrato do Dr. Woodman costumava ser pendurada em uma parede da sala interior da livraria Watkins's no dia do Sr. (John) Watkins ― eu me lembro dele me dizendo que Woodman era o espírito motivador na fundação da Aurora Dourada. Idade, saúde precária e o subúrbio distante onde ele morava limitaram a participação ativa de Woodman e ele morreu antes da Segunda Ordem entrar em existência.

Ele não deve ser confundido com o Rev. A. F. A. Woodford, também um maçom erudito, que pode ter encontrado os famosos Manuscritos Cifrados ― o próprio Dr. Woodman fez isso, de acordo com outra conta ― mas que certamente não era um fundador da Aurora Dourada, tendo morrido em 1887.

WILLIAM BUTLER YEATS (1865-1939)

Nascido perto de Dublin ― de pais protestantes (Igreja da Irlanda) ― seu pai, John Butler Yeats, era um advogado que se tornou pintor de retratos. O sobrenome de sua mãe era Pollexfen, e ela pertencia a uma família de Devon estabelecida em Sligo. Seu irmão Jack tornou-se um pintor distinto da cena irlandesa, e suas duas irmãs dirigiram a Cuala Press por muitos anos. A vida precoce da família não foi próspera, e as crianças foram educadas de maneira um tanto desleixada: W. B. frequentou escolas diurnas desagradáveis e depois a Escola de Artes de Dublin. Sua verdadeira educação foi adquirida durante visitas a seus parentes em Sligo, quando ele perambulava pelo campo, discursando e ouvindo seus habitantes coloridos.

Antes de deixar a escola de arte em 1886, ele se encontrava informalmente com outros estudantes de ocultismo. A Loja Dublin da ST, a segunda mais antiga, atrás apenas para da Loja de Londres, só foi fundada dois anos depois, então esses estudantes eram mais o núcleo do qual seu amigo Charles Johnson formou o braço de Dublin da Sociedade Hermética de Anna Kingsford. Yeats começou sua carreira como autor enquanto morava com seus pais em Bedford Park, Londres. Johnson o apresentou à ST, e ele deixou uma ou duas vívidas vinhetas de Mme. Blavatsky, que o admitiu na Seção Esotérica (da Sociedade Teosófica). Em seu Occult Notebook ("Anotações Ocultas") de 1889, ele observa de um colega membro, G. R. S. Mead - então secretário da Madame ― que ele tinha a mente de um grande caramujo. Em 1890, Mme. Blavatsky pediu a Yeats que se afastasse, ostensivamente porque ele havia publicado críticas à sua Sociedade, mas talvez em um sentido mais profundo por causa de seu envolvimento crescente com MacGregor Mathers. Embora não pudesse haver objeção a um compromisso semelhante por parte de um membro comum, a Seção Esotérica estava em uma posição diferente e Yeats provavelmente teve que escolher entre isso e a Aurora Dourada. Ele foi iniciado na Isis-Urania no mesmo ano.

Os anos 1890 em Londres abrangem o período inicial (Simbolista) de sua obra literária; os próximos quinze anos ou mais, passados em grande parte na Irlanda, constituem seu período intermediário, ocupado em estabelecer o Teatro Literário Irlandês e encenar suas próprias peças e as de outras pessoas; ocupado também com o Movimento Nacionalista e a Academia Irlandesa. Seu último período, ao qual pertencem seus versos e dramas mais profundos e sua obra-prima em prosa, A Vision ("Uma Visão"), começou com seu casamento em 1917 com Georgie Hyde-Lees, uma garota jovem o suficiente para ser sua filha e que ele havia iniciado alguns anos antes na Stella Matutina. Eles viveram alternadamente na Inglaterra e na Irlanda, tiveram um filho e uma filha, e restauraram "minha torre" - Thoor Ballylee, Co. Galway, um dos principais símbolos pessoais de Yeats. Ele foi rejuvenescido com sucesso por uma operação de Steinach, serviu como senador no Dail (1922-28) e ganhou o Prêmio Nobel de Literatura (1923). Suas obras publicadas entre Mosada (1884) e o póstumo If I were Four and Twenty ("Se eu tivesse Vinte e Quatro Anos", 1940).

No n.^o II das suas Monografias de Carfax, Kenneth e Steffi Grant dizem:

"Foi a Golden Dawn que ensinou Yeats a consolidar suas visões e a criar um veículo mágico que levaria sua ambição em direção ao nome e à fama."

Não apenas fama, pois ele conseguiu tirar um sustento da poesia, um dos poucos escritores modernos a ter conseguido isso - se não apenas dos versos, pelo menos das belas letras. Ele nunca se envolveu com jornalismo, nem mesmo jornalismo literário; e quanto a outras atividades periféricas, leu seus poemas em algumas ocasiões para a BBC e deu palestras nos EUA, mas não escreveu romances policiais ou outros trabalhos apressados, não fez resenhas de livros, não elaborou roteiros para filmes ou transmissões, não aceitou cargos acadêmicos. Sua poesia nunca foi fácil ou popular em estilo; se às vezes soava enganosamente simples, não era menos obscura tanto no tema básico quanto na alusão ilustrativa.

Um público de estudantes transatlânticos de pós-graduação dificilmente proporciona a um autor um salário que lhe permita viver: como diabos tal escrita vendia, mesmo sendo o trabalho do maior poeta contemporâneo que usa a língua inglesa? A façanha é tão extraordinária que se é tentado a procurar uma explicação mágica.

Apesar da mútua antipatia entre Yeats e Crowley, estranhos laços os uniam: como eu disse, eles são duas das poucas fontes de informações sobre a vida e o caráter de Mathers. Se Crowley não tivesse se colocado entre Yeats e Mathers, o Castelo dos Heróis no Lough Key (um lago da Irlanda) poderia ter se tornado realidade: entre as notas sobre assuntos celtas passadas para mim pela Sra. Weir estava a seguinte, escrita por Yeats — uma indicação da pesquisa que ele perseguiu durante os anos 1890 em companhia dos Mathers:

"MacCuill foi morto por Eber na chegada das crianças de Mile e ele mesmo matou Lug.

MacCecht. Filho do arado. Ele era marido de Banoba, identificada com Cesaer do Livro de Ballemote, que fala dela tendo colonizado a Irlanda antes do dilúvio. MacCecht foi morto por Cherenn[?] na chegada das crianças de Mile. Rhys escreve “Nós lemos sobre esses Fomori de três cabeças de vasta voracidade, garantidos pelo valor de MacCecht, como reféns da corte de Conaire, que seus parentes não estragariam nem o milho nem o leite na Irlanda 'enquanto Conaire reinasse'." '

Muito em breve depois, o fato de Mathers ter depositado sua confiança em Crowley antagonizou Yeats, de modo que ele se tornou o espírito motivador no Cisma de 1900. Ele até suplantou Mathers na liderança de Isis-Urania por um curto período; seu panfleto, A R.R. et A.C. vai permanecer uma Ordem de Magia real? expressa seu ponto de vista na época.

No entanto, tanto Yeats quanto Crowley confirmaram o papel central da magia em suas vidas; Yeats, em uma carta a John O'Leary (1892), diz sobre a magia: "Eu escolhi persistir em um estudo que decidi deliberadamente quatro ou cinco anos atrás fazer, ao lado da minha poesia, a busca mais importante da minha vida."

Assim como Rose para Crowley, Georgie para Yeats se tornou uma esposa "hermética", o primeiro relacionamento produzindo Liber Al, vel Legis por mediunidade de voz direta, o último fornecendo os roteiros automáticos em que Yeats baseou A Vision ("Uma Visão") — uma obra ainda pouco compreendida. Ambos refletiram a parceria oculta de Mathers e Moïna, através da qual os rituais e ensinamentos da Segunda Ordem foram obtidos. Mas em The Equinox, N.^o III, Crowley dedicou um de seus artigos na série sobre Our Crapulous Contemporaries ("Nossos Contemporâneos Crápulas") a Yeats, The Shadowy DHL Waters ou Mr. Smudge the Medium ("Águas Sombrias de DHL ou Sr. Smudge, o Médium"), ecoando um título de Browning; é tão preconceituoso que se suspeita de um relacionamento amor-ódio. Ele também o caricaturou como 'Will Bute' em um conto, At the Fork of the Roads ("Na Bifurcação das Estradas", The Equinox, N.^o II).

Yeats possuía um magnetismo poderoso, mesmo na velhice; sua aura, de uma cor laranja queimada, era quase perceptível à visão física. Não acredito nos poucos excêntricos que dizem que não é o corpo dele que jaz no cemitério de Drumcliffe, Co. Sligo — sua emanação ainda permanece lá inconfundivelmente. É difícil desvencilhar seus dons estritamente mágicos de seus dotes poéticos; mas ele valorizava tanto o trabalho no templo que, quando se aliou à Ordem de Stella Matutina de Felkin, voltou ao início do sistema de graus e trabalhou novamente nele, e não rompeu sua conexão com ele por mais de vinte de oh criança terrívelseus anos mais ativos.

De Dr. Woodman, o erudito reservado e digno, a Crowley, oh criança terrível do ocultismo, existe algum fio conectando os filhos de Isis-Urania uns com os outros? Que a maioria tinha talento acima da média é evidente, alguns até merecem o nome de gênios. Vários foram indistintos durante os anos de escola e todos experimentaram as dificuldades psicológicas que em nossa civilização parecem inseparáveis do talento criativo, não importa como se manifestem. Um esboço das circunstâncias típicas de um 'membro da Aurora Dourada' pode ser esclarecedor:

1. Perda de um ou ambos os pais em tenra idade e consequente complexo de órfão; exemplos: Allan Bennett, Aleister Crowley, Maude Gonne, MacGregor Mathers, A. E. Waite, W. Wynn Westcott.
2. Vitalidade nervosa combinada com fraqueza física ou doença frequente: Crowley (na vida posterior), Maud Gonne, William Sharp, W. B. Yeats.
3. Descendência celta ou parcialmente celta: Moïna Bergson, Maud Gonne, Yeats (irlandês); Mathers, Sharp (escocês); Jones (galês). Celtas por vontade: Bennett, Crowley.
4. Indiferença ou inibição sexual: Bennett, Moïna Bergson, Annie Horniman, Mathers, Sharp.
5. Ímpeto para viajar: Crowley (contínuo); Sharp, Yeats (invernando no exterior); Bennett, Florence Farr, os Mathers, os Felkins, Wynn Westcott (expatriação).
6. Dificuldades financeiras: Bennett, Moïna Bergson, Crowley, Mathers, Sharp.

Outra característica marcante pode ser resumida na frase "Os Golden Dawners não procriam", um título apropriado para o seguinte dossiê sobre catorze dos mais conhecidos Isis-Uranianos. Neste, os termos "casamento" e "filhos" cobrem apenas o casamento legal e os filhos legítimos, não por um viés moralista, mas pela dificuldade de rastrear outras ligações e seus resultados:

No.	Nome	Casamentos	Filhos	Sexo
1	Allan Bennett	—	—	—
2	Moïna Bergson (Mathers)	1	—	—
3	Aleister Crowley	2	2	♀︎ ♀︎
4	Florence Farr (Emery)	1	—	—
5	Robert W. Felkin	2	2	♀︎ ♂︎
6	Maud Gonne (MacBride)	1	1	♂︎
7	Annie E. F. Horniman	—	—	—
8	George C. Jones	1	4	?
9	Gerald F. Kelly	1	—	—
10	S. L. MacGregor Mathers	1	—	—
11	William Sharp	1	—	—
12	Arthur E. Waite	2	1	♀︎
13	W. Wynn Westcott	1	?	?
14	William B. Yeats	1	2	♀︎ ♂︎

Dos quatorze membros listados, dois nunca se casaram; sete se casaram, mas não tiveram filhos; dos doze que se casaram, apenas um teve mais de dois filhos, consideravelmente menos do que a média contemporânea. Houve doze filhos no total — não o suficiente para manter o número inicial de indivíduos — e entre eles havia duas vezes mais meninas do que meninos.

Os curiosos podem gostar de estudar o romance alegórico de Crowley, Moonchild, nem que seja pelas suas caricaturas difamatórias de membros da GD e A :.A:., assim como de personalidades mais geralmente conectadas com o cenário ocultista em Londres e Paris nos primeiros anos do século. A lista seguinte fornece uma chave para os mais importantes deles:

Abdul Bey	=	Veli Bey
Akbar Pasha	=	Elias Bey
‘Annie’ ou A.B.	=	Annie Besant
Edwin Arthwaite	=	Arthur Edward Waite
Miss Badger	=	Gwendolin Otter
Dr. Balloch	=	Dr. Edward W. Berridge
Blaustein	=	Sir William Rothenstein
Lord Anthony Bowling	=	O Honorável Everard Fielding
Mr. Butcher	=	H. Spencer Lewis
Sister Cybele	=	Leila Waddell
Gates	=	W. B. Yeats
Lisa la Giuffria	=	Mary d'Este Sturges
Cyril Grey	=	Aleister Crowley (jovem)
Simon Iff	=	Aleister Crowley (idoso)
Arnold King	=	Raymond Duncan
Lavinia King	=	Isadora Duncan
Douglas, Conde MacGregor de Glenlyon	=	S. L. MacGregor Mathers
Condessa MacGregor de Glenlyon	=	Moïna MacGregor Mathers
Monet Knott	=	Hener-Skene
Wake Morningside	=	Hereward Carrington
Condessa Mottich	=	Stanislawa Tomschyk (a Honorável Sra. Everard Fielding)
The Mahathera Phang	=	Allan Bennett
Dr. Victor Vesquit	=	Dr. W. Wynn Westcott

---

<Capítulo 12	índice	Capítulo 14>