Espada de Sabedoria/Tantra

PARTE IV - LEGADO

<Capítulo 20	índice	Elegia à O.H.A.D.>

Capítulo XI. Tantra

Tantra

O sistema mágico ensinado na Aurora Dourada deve ser classificado como Teurgia, a Magia da Luz, distintamente de todos os tipos de magia sexual e, até mesmo, exclusivamente deles. No Prefácio de sua monografia de mesmo nome, Edward Garstin define Teurgia como

"a parte prática da alquimia espiritual"

e continua:

"... os Teurgistas egípcios, que diziam que os Deuses eram Essências Espirituais, e eram participados como luz, deixando a luz inalterada, enquanto quem a partilhava era preenchido? ..."

Ele acrescenta:

"... em lugar algum nos verdadeiros mistérios sagrados — pelo menos no Ocidente — foi dada qualquer instrução envolvendo práticas sexuais, tais como a introversão das forças sexuais, tentando puxá-las pela espinha e para o cérebro."

Segue-se disso que ele desaprovava Aleister Crowley — de fato, quando conheci meu primo, ele estava muito amargo contra ele, embora menos por sua suposta influência prejudicial do que por seu tratamento de Mathers, que era mesquinho por qualquer padrão. Edward sempre foi intensamente leal a Mathers e Moïna; mas é justo dizer que, no fim de sua vida, ele modificou sua atitude em relação a Crowley e tornou-se menos cego aos méritos deste último — embora ainda deplorasse sua quebra de juramento, calúnia e pilhagem de material alheio. Talvez Edward estivesse se tornando mais tolerante

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com as tendências estranhamente justapostas que constituem um ser humano.

Embora eu acredite que a visão de Edward sobre a magia sexual tenha sido geralmente aceita na Aurora Dourada de seu tempo — Regardie (em My Rosicrucian Adventure, "Minha Aventura Rosacruciana") expressa a mesma opinião sobre a ausência de magia sexual no ensino da Aurora Dourada — também acredito que alguns de seus estudantes anteriores de patente da Segunda Ordem receberam mais do que uma sugestão de processos que hoje poderiam ser classificados como "Tântricos". Essa especulação é difícil de comprovar, pois o ensino, se houvesse, não seria registrado por escrito de forma explícita. Em todas as sociedades ocultas, o estudante recebe — além de ritos graduados — instrução por etapas:

1. A partir de livros em bibliotecas, e por meio de palestras públicas ou semipúblicas, às quais os cursos por correspondência são um possível complemento ou alternativa.
2. Através de "palestras de conhecimento", como a Aurora Dourada os chamava: geralmente papéis duplicados ou impressos privadamente disponíveis apenas para membros; e em palestras ou seminários particulares.
3. Através de manuscritos secretos emprestados apenas aos estudantes mais avançados; e ensino individual "de boca a ouvido" — a Cabalah Não Escrita ou seu equivalente em outros sistemas.

Nesses dias de iluminação científica e educação universal, a informação de qualquer tipo não deveria estar disponível para todos? Fraternidades esotéricas podem ser consideradas um pouco fora de moda por exigirem segredo ou mesmo discrição de seus adeptos. No entanto, até que ponto os investigadores não qualificados penetram em um laboratório de pesquisa nuclear, ou não iniciados em um escritório onde a política de um consórcio financeiro é decidida, ou os profanos em um Departamento de Governo preocupado com a Defesa? (O resultado do último tipo de intrusão pode muito bem ser o encarceramento) Mesmo o Comitê Internacional da Cruz Vermelha em Genebra — La Maison para seus membros, que nunca excedem vinte e cinco em número — se reúne para suas decisões principais em estrito segredo. Esses exemplos demonstram o fato de que, quando os assuntos são considerados importantes o suficiente, o segredo é a regra; aqueles que exigem admissão devem estar de posse do equivalente a uma senha.

Retornando ao campo mais comumente designado como oculto, o problema é determinar se existe no Ocidente algum corpus de tradição comparável aos Tantras do Oriente, seja Taoista, Budista ou

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Hindu. Enquanto a magia sexual de vários tipos é comum a todas as culturas, especialmente ao nível da prática popular, duvido que se possa encontrar o Tantra propriamente dito na Europa, a menos que como uma importação do Oriente. Aqueles escritores que afirmam descobri-lo tendem a enfatizar um dos 'Cinco M's' do Tantra — Maithuna, intercurso sexual — em detrimento dos outros quatro. No entanto, o Tantra é, de acordo com Philip S. Rawson, organizador e catalogador da exposição de Arte Tântrica do Arts Council em 1971,

"... um culto ao êxtase focado em uma divisão da sexualidade cósmica. Estilos de vida, rituais, magia, mitos, filosofia e um complexo de sinais e símbolos emotivos convergem para essa visão. Os textos básicos em que esses são transmitidos também são chamados de Tantras."

Essa exposição, uma das mais inspiradoras, esteticamente e metafisicamente, que já vi, deu uma visão clara de uma visão de mundo especializada e sofisticada. (Não ouvi falar de nenhuma reclamação sobre "obscenidade", e espero que não tenha havido nenhuma.) Sugiro que o Tantra na arte, filosofia e sentimento represente a vertente Magian na cultura oriental: uso o termo de Spengler em Der Untergang des Abendlandes (um título traduzido de forma muito rápida como O Declínio do Ocidente), onde esse estilo, distinto tanto do Clássico quanto do Romântico, foi isolado pela primeira vez.

Se tivesse a oportunidade de estudá-los profundamente, certamente algumas dessas exposições Tântricas lançariam luz sobre o sistema Enochiano do Dr. Dee: penso nas disposições geométricas das letras do alfabeto sânscrito e em outros diagramas compostos de quadrados para cálculos astrológicos e, novamente, nos Tantras que representam a origem do lingam. Se o Dr. Dee é o exemplo mais profundo de pensamento Magian no Ocidente, ele também pode ser um expoente ocidental do pensamento Tântrico. Outro tema (apenas mais um!) que está à espera de exploração.

Como qualquer equivalente do Tantra pertenceria à terceira e mais secreta categoria de instrução esotérica em uma fraternidade mágica, só se pode coletar referências dispersas, até mesmo fofocas, como indicação de sua presença na Aurora Dourada — muito como, na esfera da política nacional, às vezes se pode obter discernimento a partir das perguntas feitas no Parlamento, em vez de suas respostas, frequentemente redigidas em um "oficialesco" destinado

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a confundir em vez de esclarecer. Seguindo esses rastros tênues, pode-se encontrar vestígios de uma atitude Tântrica ou anti-Tântrica em vários membros da Aurora Dourada; em Mathers e Moïna; depois em Dr. Edward Berridge e Annie Horniman (lembre-se de sua desaprovação expressa a ele a esse respeito); em W. B. Yeats, Dr. Brodie-Innes, Aleister Crowley (claro) e A. E. Waite com Arthur Machen como seu discípulo.

Por que os Mathers escolheram Isis do panteão egípcio para um renascimento de culto? (Ou foram eles selecionados por ela?) Quem ou o que era ela, além do poder da Estação Invisível que deveria inspirar o Praemonstrator de um templo Aurora Dourada? Ela era a Lua como Rainha dos Céus, mas também a terra e seu grão, nutridora da humanidade — tanto Yesod quanto Malkuth na Árvore da Vida. Arquétipo de mãe, irmã e esposa, ela era, além disso, a Grande Deusa de todos os panteões, a própria Mãe Natureza — Binah, mas também Ain Soph Aur, o todo-penetrante e o todo-produtor. Quando Moïna assumiu a forma divina de Isis, ela se tornou a Shakti universal para seu marido. Eles sentiram alguma influência "lunar" como necessária para equilibrar a Magia da Luz da Aurora Dourada, e foi esse o motivo para o renascimento da adoração a Isis?

O interesse de Waite (com exceção de Crowley) é, surpreendentemente, o mais bem documentado. Na coleção Gerald Yorke de Manuscritos no Warburg Institute, em Londres, há uma obra de Waite intitulada The House of the Hidden Light ("A Casa da Luz Oculta", 1903), que nunca foi publicada, embora encadernada em um volume através do cuidado assíduo do Sr. Yorke. Ela menciona The Veritable, Ancient and Rectified Rite of Lilith, called ל in the Great Book of Avalon. ("O Verdadeiro, Antigo e Retificado Rito de Lilith, chamado ל [lamed] no Grande Livro de Avalon"). Não se sabe se este Grande Livro foi escrito, mas quanto à parte chamada O Rito, pode-se adivinhar sua intenção analisando os nomes em seu título. Na tradição cabalística, Lilith é governante dos Qliphoth ("Cascas", "Conchas" ou Demônios Malignos), permeando o aspecto adverso de Yesod, microcosmicamente a esfera do sexo. A tradição rabínica a caracteriza como a primeira consorte de Adão, uma súcubo e mãe de súcubos, o que sugere que esse Rito dizia respeito ao congresso sexual com seres praeternaturais. As lendas elaboram ainda mais, atribuindo a Jovem Lilith como esposa de Asmodai, que governa a esfera de Vênus Aversa, a Qliphah Netzach; e Lilith, a Anciã, como esposa de Samael, príncipe das Qliphoth de Chokmah, esfera do Pai Escuro.

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Parece que Waite estava lidando, não apenas com magia sexual, mas com o seu lado "mais sombrio". Ele havia investigado Andrew Jackson Davis durante uma fase anterior do Espiritismo e publicou um relato da Harmonial Philosophy ("Filosofia Harmonial de Davis", 1922). Mas este Rito parece ir muito além das teorias sexuais bastabte experimentais de Davis. A letra hebraica ל (L, Lamed), no entanto, é atribuída ao signo de Libra, mansão de Vênus, e ao Arcano Maior conhecido como Justiça, ambos sem conotações goéticas. (Crowley renomeou a carta como Ajustamento e atribuiu-lhe um significado fálico-vulval como "A Mulher justificada por Iod".)

Waite continua a dizer que o Rito está simbolicamente relacionado à terceira letra do mantram Sânscrito AUM: como A e O (U) já estavam em uso como emblemáticos da Magia da Luz e tipificavam o nascer do sol (grego Éôs, Ἠώς), M deve ter indicado outro caminho — talvez "lunar" em contraste com "solar", um que utilizasse a corrente feminina como tal. A Magia da Luz expressa a ideia unissex em uma sociedade oculta, admitindo homens e mulheres em pé de igualdade, independentemente de seu sexo, ou restringindo a participação apenas aos homens. O Tantra, no entanto, precisa de mulheres porque, em sua visão, sua constituição psicofísica contém elementos ausentes na do homem. Essa é a inspiração básica de todos os cultos dedicados à Grande Deusa e a razão para a suspeita com que são comumente vistos em uma sociedade orientada para o homem. Assim, enquanto um grupo tântrico admite mulheres, ele não pode fazê-lo em uma base unissex, uma vez que o motivo de sua presença consiste em sua própria diferença dos homens. Essa visão pode ser adequadamente sugerida pela letra M; qualquer fraternidade que faça uso dos poderes que a Deusa engloba poderia ser enquadrada na mesma designação, bem como aqueles grupos compostos apenas por mulheres que derivam dos mitos das Amazonas. Estes não são necessariamente de uma tendência lésbica, embora eu entenda que tais existem: em Secret Societies of Modern London ("Sociedades Secretas da Londres Moderna") de Elliott O'Donnell, uma delas é mencionada como The Gorgons ("As Górgonas"), mas não há evidências de tais irmandades em conexão com a Aurora Dourada.

O Rito de Waite não é dado na íntegra, por isso é impossível dizer até que ponto ele abertamente fazia um culto à Deusa. Aparentemente, seus iniciados formavam um grupo secreto dentro da sua Holy Order of the GD ("Sagrada Ordem da AD", como alguns de seus predecessores em Isis-Urania), mas não eram tirados exclusivamente dele. Todos os seus membros haviam deixado a original Isis-Urania até esse momento e, consequentemente,

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estavam em cisma. Waite os lista sob seus lemas da Aurora Dourada, e eu anexo seus nomes no mundo profano:

Soror Shemeber	=	Pamela Carden — Sra. P. Bullock
Soror Hilaria	=	?
Soror Vigilate	=	Sra. (Helen) Rand
Soror Fidelis	=	Elaine Simpson
Frater Resurgam	=	Dr. Edward W. Berridge
Frater Levavi Occulos	=	Percy Bullock
Frater Finem Respisce	=	Dr. Robert W. Felkin
Frater De Profundis Ad Lucem	=	Frederick L. Gardner
Frater Anima Pura Sit	=	Dr. Henry Pullen Burry

Deve-se acrescentar o próprio Waite e seu grande amigo Arthur Machen; também talvez Crowley, uma vez que ele já estava associado a Elaine Simpson e ao Dr. Berridge no leal Templo Isis. A conexão desses estudantes Herméticos com o Rito lança uma luz inesperada sobre a personalidade de alguns deles, principalmente sobre a de Waite; e também pode-se especular sobre como a Sra. Rand se reconciliou com o Dr. Berridge, a quem pouco antes ela havia se oposto quase tanto quanto Annie Horniman.

Waite dá outra lista de nomes, aparentemente em relação a Cargos em vez de indivíduos, que inclui:

Frater Aquarius

Frater Elias Artista

Frater Christophoron

Soror Benedicta in Aqua

Soror Gloriosa in Igne

Os dois últimos representam claramente uma versão dos Stolistes e Dadouchos da Aurora Dourada — Stolistria e Dadouché se os Cargos forem ocupados por iniciadas — localizados na Árvore da Vida em Hod e Netzach, respectivamente. Christophoron (Portador de Cristo) poderia ser um Cargo atribuído à esfera de Tiphereth, enquanto Elias Artista, com conotações alquímicas, e Aquarius seriam referidos, respectivamente, a Geburah e Chesed. Waite provavelmente assumiu o Cargo de Elias Artista, já que usou esse título em outros lugares quase como se fosse um lema mágico extra, e Machen às vezes era chamado de Aquarius em vez de Filius Aquarii.

Waite pertencia a uma geração que tendia a velar em latim as partes mais francas de qualquer discurso, e este também está envolto em sua prosa usualmente ofuscada. Ele lança olhares oblíquos, no entanto, a um misterioso Locus Faunorum (Lugar dos Faunos) e a um Locus Inferioris Zion (Lugar Inferior do Sião) que dificilmente podem

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implicar algo que não seja a polaridade sexual. O último nome é, na verdade, uma locução Zohárica para os órgãos genitais femininos (Idra Zuta Qadisha, cap. XXII, 744); a passagem é um exemplo claro da base sexual de muito pensamento Cabalístico. Mesmo que tudo deva ser tomado simbolicamente, o que é dito deve se referir a um rito orientado para a magia sexual e, portanto, distinto, não apenas da Magia da Luz, mas também do Cristianismo ao qual Waite constantemente criticava — para usar uma palavra da qual ele certamente aprovaria! Recordo-me do ritual maçônico marginal registrado por Crowley em Energised Enthusiasm ("Entusiasmo Energizado", The Equinox, N.^o II), que eu já supus ser fantasia.

Se é surpreendente encontrar Brodie-Innes como colaborador de Waite neste sentido — os dois eram pessoalmente como óleo e água —, não é surpresa alguma encontrá-lo como defensor do Tantra, na qual ele já havia mostrado interesse. Se Kenneth Grant estiver correto ao pensar que Shakti-tantra ou seu equivalente ocidental formavam a base do trabalho oculto de Dion Fortune, então ela recebeu um ímpeto inicial em direção a isso de Brodie-Innes. A cooperação do Dr. Berridge também não é surpreendente, já que uma das primeiras brigas sérias a estremecer o tecido de Isis-Urania surgiu de sua adesão à Brotherhood of the New Life ("Irmandade da Nova Vida"). Esta foi fundada pelo norte-americano naturalizado Thomas Lake Harris que, com seus seguidores, um dos quais era o fascinante escocês Laurence Oliphant (1829-88), autor de Sympneuma, estabeleceu várias comunidades para colocar suas ideias em prática. Aqui, a crença em uma divindade de duplo sexo substituiu o monoteísmo extremo, o casamento em grupo e a busca pela alma gêmea foram defendidos, e estados de transe induzidos por meio de Karezza (o que na O∴T∴O∴ viria a chamar de Dianismo) foram incentivados. Moderadas o suficiente pelos padrões atuais, a propaganda de Berridge para essas noções teria sido geralmente chocante na Grã-Bretanha do século passado, e Annie Horniman não foi a única estudante oculta a se escandalizar. Logo chegaram reclamações a Mathers, que naquela época se domiciliara na França, de que Berridge estava desencaminhando os membros mais jovens. Mathers, no entanto, recusou-se a discipliná-lo como Annie exigia e lhe disse (mais ou menos) para cuidar de seus próprios negócios. Ele deixou claro que, em sua opinião, todos deveriam chegar a uma conclusão sobre questões sexuais sem interferência de seus colegas estudantes, embora pudessem recorrer a seus superiores em grau (ou seja, ele próprio e Wynn Westcott) se sentissem necessidade de orientação. Sua atitude é

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notavelmente de mente aberta em um homem que, tanto quanto se pode julgar, levou uma vida de considerável abstinência. Berridge retribuiu a tolerância de seu Chefe ao mobilizar apoio para ele na hora da necessidade, o que ocorreu alguns anos depois com a deserção da maioria dos iniciados de Isis-Urania.

Quer Lake Harris tenha evoluído suas ideias a partir de seu próprio ingenium ou não, elas certamente têm alguma semelhança com o Yoga Tântrico. O Tantrika evita 'desperdiçar' o sêmen no orgasmo; a substância é valorizada por suas propriedades ocultas e é idealmente absorvida em seu ser psicofísico, onde, especialmente, sua contraparte sutil reforça seu corpo ou corpos sutis. Oliphant defendeu um sistema de 'respiração interna', relacionado ao controle da respiração yóguica, a ser usado especialmente durante o ato sexual. Um livreto de Alice B. Stockham, intitulado Karezza (1895), descreve essa prática sexual em detalhes; pareceria ser indistinguível do que os teólogos católicos, ao listar métodos permissíveis de contracepção, chamam de Coitus Reservatus, e que classificam como um tipo de continência.

Esse caso de Casuística faz questionar se o relacionamento de Mathers com Moïna era estritamente e permanentemente 'platônico', ou seja, baseado na continência como comumente entendido e como sua carta de 31 de dezembro de 1895 a Annie Horniman daria a entender. Poderia ser que Karezza não fosse excluído, sendo considerado uma prática 'espiritualizada', distante dos estímulos sexuais comuns e sua satisfação? Se Mathers exerceu tanta ascendência mesmérica sobre sua esposa como Westcott opinou, ele pode tê-la persuadido de que o coitus reservatus não era um ato sexual e vencer em algum grau sua repugnância por contatos físicos íntimos. Sentados frente a frente, vestidos ritualisticamente com nêmis e manto, o vermelho e azul invertendo as cores tradicionais de Boddhisattva e Dakini, eles podem ter permanecido em êxtase por horas em um entronamento mútuo.

Seja qual for o relacionamento, a continência (no sentido aceito ou casuístico) não prejudicou Moïna de forma alguma: nunca se ouve falar dela como fisicamente enferma, nem parece ter sido emocionalmente vitimizada. Não tenho certeza se o mesmo pode ser dito de Mathers: embora fosse de físico resistente e sempre tomasse medidas para manter sua saúde e força, relatos datados de antes da virada do século e se estendendo até o início da Guerra de 1914 notam nele sintomas de tensão nervosa. Esses sintomas podem ter

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sido devidos, em alguma medida, ao controle exigente que Karezza exige? Vários sexólogos alertaram contra a prática por esses motivos.

Pode haver outra razão para apreensão: enquanto se sabe que Crowley não é um relator confiável, especialmente quando o assunto é um ex-amigo, uma afirmação que pode ser pertinente ocorre em Liber Agape. Este é um papel de instrução da O.T.O. lidando com magia sexual citado por Kenneth Grant em The Magical Revival ("O Reviver da Magia"). Tendo indicado o uso da boca de maneira vampírica no ápice da relação sexual, Crowley continua:

"Isso foi usado pelo falecido Oscar Wilde, e por Sr. e Sra. "Horos", também, em uma forma modificada por S. L. Mathers e sua esposa, e por E. W. Berridge.

A inaptidão dos três últimos os salvou do destino dos três primeiros."

Como o destino mencionado envolveu acusação e uma longa sentença de prisão, a implicação parece ser que a prática a que Crowley alude, se completamente realizada, poderia perverter o julgamento de seus praticantes, levando-os ao crime enquanto dificultava sua fuga quando a lei se preparava para alcançá-los. Mas Crowley era irresponsável em tais acusações e ele pode, conhecendo as predileções de Berridge, ter feito uma observação maldosa sobre os Mathers como um acréscimo.

Se eles usaram ou tentaram usar essa espécie de vampirismo, onde os parceiros se tornam Sábio e Vítima, é evidente que Karezza em si poderia ter trazido algumas vantagens. Não só poderia fornecer uma plataforma de lançamento oculto para explorar os reinos do mistério, mas um contraceptivo cuja quase-segurança eliminaria a preocupação em relação aos laços familiares—algo que ambos, sem dúvida, desejavam em prol do avanço oculto. Em vista do estado continuamente precário de suas finanças, o cuidado com os dependentes teria frustrado a missão à qual ambos haviam sido chamados.

O ensino de Mathers lidou com o sexo em outra manifestação, mais recondita—aquela do cônjuge Elemental. Ambos, ele e Wynn Westcott, não apenas acreditaram na possibilidade de tal união, mas

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devem ter ensinado métodos pelos quais um parceiro de regiões praeternaturais poderia ser atraído. Eles recomendaram um casamento Elemental a Sra. Carden, apesar do fato de ela já estar casada, de maneira menos refinada, com A. J. Carden e ter tido uma filha. Sem documentação mais detalhada do que a disponível atualmente, é impossível dizer mais do que aqui, mais uma vez, os dois Chefesda Aurora Dourada estavam de acordo com a tradição Tantrik, pois o Tantrika avançado tem métodos de obter um amante Daimon. Tais crenças não se limitam a cultos especializados no Oriente, no entanto: o folclore mundial está repleto de histórias da noiva ou noivo fada, seja benéfico ou avesso, desde o homem-foca e a mulher-foca das Hébridas até a Dama do Lago ou a Lamia até a sereia ancestral da linhagem Lusignan. Se tais uniões resultam em descendência — e muitas vezes se diz que sim — é difícil descartá-las como mera fantasia sem também classificar todos os nossos antepassados como mentalmente perturbados. Embora Moïna não gostasse da ideia de companheiros Elementais tanto quanto dos humanos, ela não duvidava da possibilidade de tal coisa, e é de se perguntar quanto tempo ela continuou a resistir diante do que acreditava sinceramente ser o ensino Rosacruciano. Ela deve ter dado instruções na A∴ O∴ sobre tais assuntos como A Filosofia Oculta do Amor e do Matrimônio, se ela proibiu, como muito revelador, o livro de Dion Fortune com esse título.

Mathers não precisava ter ido tão longe quanto os sistemas secretos da China, Índia ou Tibete: o Islã esconde uma tradição similar com a seita Beni Udhra e, por várias razões, é mais provável que, se o Tantra (assim chamado por conveniência) formou uma parte, embora oculta, da doutrina Rosacruciana, veio do Oriente mais Próximo do que do mais Distante. Mathers era temperamentalmente contrário aos empréstimos orientais, e não há evidências para sugerir que ele já tenha se juntado a O∴T∴O∴ Embora eu não consiga encontrar nada na Europa comparável aos extensos sistemas orientais corretamente designados como os Tântra, alguns resíduos da Gnose pré-cristã, que ensinava doutrinas similares, podem ter sobrevivido aos séculos. Em geral, porém, a Europa deve seu Tantra ao saber oriental trazido em tempos mais recentes por viajantes empreendedores como Karl Kellner, que penetraram em cultos exóticos durante suas andanças.

O selo da O∴T∴O∴ foi feito naquele formato quando Crowley foi iniciado na Ο∴T∴O∴ em 1912. Mathers pode muito bem ter dado a ele uma

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ideia em seus primeiros estudos e, como outros, sem dúvida, ele extraiu algo de suas viagens, embora se tenha exagerado muito sobre seus Gurus Tântricos. Crowley ficou nas proximidades de Madoura, Sul da Índia, por apenas alguns dias e não poderia ter tomado iniciações avançadas lá em tão pouco tempo. Mais tarde em Benares, ele conversou com Shri Swami Swayam Prakashananda Maithila e com Munshi Elihu Bux em Agra; mas nenhum deles era um Tântrico e não há motivo para pensar que o Tantra foi discutido. Quanto a Shri Mahatma Agamya Paramahamsa Guru e Bhima Pratap Sen, que são reivindicados por alguns como seus mentores em Tantra, ele nunca os encontrou, mas apenas recebeu seus ensinamentos, em terceira mão e muito depois, de Theodor Reuss: eles foram os iniciadores de Karl Kellner. Em relação a Agamya, Crowley não sentiu o respeito devido a um mestre reverenciado, a julgar pelo relato depreciativo de Col. Fuller que ele publicou em The Equinox, N.^o IV. Enquanto Crowley era um dos Tântricos da natureza, suas inclinações não foram canalizadas em um sistema viável até sua recepção na O∴T∴O∴.

Eu não pertenço a essa escola de pensamento—cujo principal expoente é, talvez, Serge Hutin—que vê nas histórias de amor de vários poetas da Belle Epoque o trabalho de iniciados em Tantra. Dr. Hutin assim reivindica Rimbaud com base no soneto Voyelles ("Vogais"), e [Auguste Villiers] de L'Isle Adam de L'Eve Future ("A véspera do futuro"), antes, havia de Nerval e Aurélie. Em nenhum caso há evidência concreta de membros de um grupo fechado—nem de nada mais do que sensibilidade erótica. Anexo minha própria tradução de Voyelles para que todos possam julgar se reflete "Uma Ascensão até Daath" ou qualquer prática oculta semelhante:

VOGAIS

A preto, E branco, I vermelho, U verde, O azul —
Vogais, vou contar sua origem oculta!
A, casaco escuro de moscas cintilantes que zumbem
Em torno de odores desencantadores lá embaixo

E, branco de névoa de cortina, a lança orgulhosa do glaciar
Haste de lança, reis pálidos, farfalhar de flor de guarda-chuva
I, lindo na ira ou triste delírio
Os lábios carmesins risonhos que cospem sangue

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U, marés, murmúrio celestial de mares verdes
Paz de pasto espalhado pelo rebanho, paz enrugada—
A marca da Alquimia em uma testa estudiosa

O, a última trombeta de estridências estranhas
Ômega, radiância violeta de Seus Olhos —
Éons e Mundos surgem através de seu silêncio agora!

Parece-me que o Dr. Hutin confunde romances fantásticos com uma disciplina obscura, mas exigente. Com W. B. Yeats, no entanto, estamos em terreno mais firme; sabe-se pelo menos que ele passou a maior parte de sua vida adulta como membro de uma fraternidade secreta. Embora nunca tenha sido estreitamente associado a Waite ou Crowley (e essa é uma razão para se adivinhar uma tendência semelhante ao Tantra nas iluminações do próprio Mathers), Yeats atribuiu um alto valor metafísico ao sexo, tanto em sua vida pessoal quanto em seu trabalho. Este último se enquadra na categoria Magian de Spengler; muitos de seus poemas celebram o que ele chama de "a antinomia resolvida", da qual ele vê o casamento, e de fato todo o amor sexual, como um glifo. Ele estende essa ideia na prosa de A Vision (1926 e 1937) onde ela recorre como um dos temas básicos. Na "união do homem e da mulher" ele vê "um símbolo daquele instante eterno em que a antinomia é resolvida". O livro está cheio de afirmações abstrusas como:

"... o amor apaixonado vem do Daimon que busca, por meio da união com algum outro Daimon, reconstruir acima das antinomias sua própria natureza verdadeira."

e:

"... nas escolas mais ascéticas da Índia, o noviço torturado por sua paixão orará a Deus para vir até ele como uma mulher e ter com ele relações sexuais, nem o símbolo é subjetivo...";

Enquanto eu não quero superestimar a tradição 'Tântrica' na Aurora Dourada, existem algumas sugestões que indicam sua existência. Seja qual for a infiltração que possa ter havido anteriormente, foi a publicação de Ellie Howe em The Magicians of the Golden Dawn ("Os Magistas da Aurora Dourada"), da carta reveladora de Moïna a Annie, que trouxe o assunto à tona. Enquanto Mathers e

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Moïna comunicavam esse e qualquer outro ensinamento sexual apenas aos alunos que, em sua visão, estavam prontos para tal instrução, Waite deve ter chegado a ele por outro caminho, provavelmente transatlântico americano.

* * * *

É evidente a partir de tais insinuações sobre o saber dos Elementais e sua relação com a humanidade que muito do ensino da Ordem ainda não chegou ao público em geral. Material já divulgado está oculto em reentrâncias mundanas; mais permanece não revelado, sob a guarda de Guardiões que aguardam aqueles qualificados para recebê-lo sem distorções e transmiti-lo com discrição. O ano de 1975 verá eles emergirem?

A Ordem se espalhou - não como seus Chefes idealmente teriam desejado, mas ela se espalhou; e seu nome é mais poderosamente evocativo do que nunca antes. Se uma completa renovação acontecer no futuro, seu espírito mestre deve ser, como Mathers pretendia tornar-se, tanto um erudito quanto um adepto. Ele deve ter um bom conhecimento de hebraico, grego e latim, preferencialmente também de árabe; e ele deve possuir pelo menos várias das buada (excelências) ocultas e clessa (conquistas) — para substituir os termos Gaélicos pelos sânscritos siddhis. Até que ponto Mathers teve sucesso pode ser avaliado comparando-se sua conquista com a de muitos ocultistas dos dias de hoje.

"Eu posso falhar, mas serei renomado, como a raça do ecoante Morven!"

FIM

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