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Sword of Wisdom - Ithell Colquhoun: mudanças entre as edições

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<br><br><br>
#REDIRECT [[Espada de Sabedoria]]
{{Livros_Raros}}
 
[[#Final|Final]]
{| style="width:95%; margin: auto;"
|<span style="font-family: 'Times New Roman'; text-align:center;">
ITHELL COLQUHOUN<br><font size="8">'''Espada da Sabedoria'''</font><br />
<font size="6">
MacGregor Mathers<br />
e “A Aurora Dourada”</font>
 
'...les deux mains appuyées<br />
Sur Pépée de la sagesse<br />
En intimité avec les astres et les pierres <br />
Amoureux des cavernes de Vhomtne <br />
Du ventre de Vunivers?<br />
Du Haut de Montserrat'<br />
(Georges Bataille et André Masson)
 
:::''...ambas as mãos apoiadas''<br />
:::''Na espada da sabedoria''<br />
:::''Em intimidade com as estrelas e as pedras''<br />
:::''Amante das cavernas do home''m<br />
:::''Do ventre do universo?''<br />
:::''Do alto de Montserrat''<br />
:::(Georges Bataille e André Masson)
|}
 
<br>
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<br>
<center>
{|style="width:60%; margin: auto; text-align:center;"
|[[Arquivo:Samuel Liddell MacGregor Mathers.png|center]]
|-
|Mathers em Traje Mágico, pintado por sua esposa por volta de 1895. (Assinado por Μ. MacGregor Mathers no canto inferior direito.)
|}
</center>
 
<br>
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[[Arquivo:Capa.png|esquerda|557x557px]]
 
 
 
 
<br>
<center>UM IMPORTANTE NOVO LIVRO PARA TODOS <br />
OS ESTUDANTES SÉRIOS DE <br />
LITERATURA OCULTA, COM <br />
NOVAS PERSPECTIVAS SOBRE <br />
A ORDEM HERMÉTICA DA <br />
AURORA DOURADA<br />
 
 
 
</center>
----
<center>
<br><br>
DEDICATÓRIA<br />
Em memória da <br />
ORDEM HERMÉTICA DA AURORA DOURADA <br />
(Fundada em 1888) <br />
Die Goldene Dämmerung <br />
L'Aube Dorée <br />
Aurora <br />
'E 'Eos Chryse <br />
Chabrat Zerech Aur Bocher
 
<br><br>
 
<font size="4">Primeira Edição Americana 1975<br />
Direitos autorais © 1975 por Ithell Colquhoun<br /></font>
<br><br>
<br>
<br><br>
SBN: 899-11534-8<br />
Número do Cartão de Catálogo da Biblioteca do Congresso: 75-21919<br />
<br><br>
<font size="5">
Primeira Edição Brasileira 2023 <br />
TRADUZIDO NO BRASIL<br />
</center>
</font>
</p>
 
<br><br>
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<br><br>
'''A AUTORA'''<br>''Por Alexandre Nascimento, tradutor''
<p style="text-align:Justify">Ithell Colquhoun (1906 — 1988) foi uma artista e escritora britânica conhecida principalmente por seu trabalho como pintora surrealista. Além disso, ela também é lembrada por suas contribuições para a literatura ocultista.
 
Colquhoun nasceu em Shillong, na Índia, mas mudou-se para o Reino Unido ainda jovem. Ela estudou na Slade School of Fine Art, em Londres, e durante a década de 1930 tornou-se associada ao movimento surrealista. Sua arte é caracterizada por imagens oníricas e simbolismo oculto, muitas vezes explorando temas relacionados à mitologia, ao misticismo e à magia.
 
Paralelamente ao seu trabalho como artista, Colquhoun também escreveu extensivamente sobre o ocultismo. Ela tinha um profundo interesse em magia cerimonial, alquimia e a Cabala, e era membro de várias ordens ocultas, incluindo a Ordem Hermética da Aurora Dourada e a O.T.O. (Ordo Templi Orientis). Ela escreveu vários livros sobre esses tópicos, incluindo "Sword of Wisdom: MacGregor Mathers and the Golden Dawn".
 
Colquhoun é lembrada hoje tanto por sua arte quanto por suas contribuições para a literatura ocultista. Seu trabalho combina um senso agudo de composição e técnica com um profundo interesse pelo misticismo e o esotérico, tornando-a uma figura única no mundo da arte surrealista e na comunidade ocultista.
</p>
{|style="margin: auto;"
|[[Arquivo:Ithell young.png|miniaturadaimagem|303x303px]]
|[[Arquivo:Ithell woman.png|miniaturadaimagem|302x302px]]
|[[Arquivo:Ithell antient.png|miniaturadaimagem|303x303px]]
|
|}
 
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<div id="Agradecimentos"></div>
 
===AGRADECIMENTOS===
<p style='text-align:right>[[#Conteúdo|voltar no Índice]]</p>
<p style="text-align:justify">Gostaria de agradecer com muitos agradecimentos a todos que me forneceram material para este livro, particularmente:
 
Dr. Oliver Edwards, por me mostrar cartas de Miss Horniman e Sra. Rand; e por informações sobre Max Dauthendey.<br /><br />
 
Dr. Ian Fletcher e a Biblioteca da Faculdade de Letras e Ciências Sociais (Departamento de Língua e Literatura Inglesa) na Universidade de Reading para informações sobre Florence Farr.<br /><br />
 
Dr. G. M. Harper da Universidade Estadual da Flórida, EUA, por cartas dos MacGregor Mathers para W. B. Yeats.<br /><br />
 
Dr. Francis I. Regardie, por muitas informações e incentivo.<br /><br />
 
Senador Michael B. Yeats e Miss Anne Yeats por me permitir usar material inédito de W. B. Yeats da Biblioteca Nacional da Irlanda; e por permissão para citar 27 linhas de ''A Vision'', 8 linhas de ''The Double Vision of Michael Robartes'', 2 linhas de ''Hound Voice'', 6 linhas de ''All Souls' Night'', 6 linhas de ''His Memories'' e 3 linhas de ''Sailing to Byzantium'', todas de ''The Collected Poems of W. B. Yeats'', cortesia de Macmillan de Londres e Basingstoke e Macmillan Co. do Canadá. Também para citar 29 palavras de ''A Letter from W. B. Yeats to John O'Leary'', das cartas de W.B. Yeats, cortesia de Hart-Davis, MacGibbon Ltd.<br /><br />
 
Sou grata a Antony Borrow (notas sobre Charles Williams), parentes da falecida Sra. Boyd que não desejam ser mais identificados, G. H. Brook e G. Rhodes (''The Box on the Beach''), Miss Dorothy Emerson (Secretária Geral da Sociedade Teosófica na Irlanda), Tom Greeves e R. S. Colquhoun (Bedford Park), Paul Henderson (diagrama do horóscopo de MacGregor Mathers), as obras de Dr. Serge Hutin sobre alquimia, Gerald Yorke por conselhos ao longo dos anos, vários amigos Maçônicos e Frater X, que prefere permanecer ''sub Rosa''.<br /><br />
 
Também à equipe das Bibliotecas Públicas de Bournemouth, Penzance e Poole; e ao Warburg Institute, Londres.
<br>
 
<br>
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<br>
<div id="Conteúdo"></div>
 
===CONTEÚDO===
{| style="width:65%; margin: auto;"
|+
| colspan="3" |''Agradecimentos''
|
|
|[[#Agradecimentos|5]]
|-
| colspan="3" |''Sobre o Retrato de Deo Duce Comite Ferro (Poema de Ithell Colquhoun, 1970)''
|''
|
|[[#Retrato|12]]
|-
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|-
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|
|style="text-align:center;"|PARTE I. AUTOBIOGRAFIA
|
|
|
|-
|Capítulo
|I.
|Ligações
|
|
|[[#Ligações|15]]
|-
|
|II.
|Chefes (1)
|
|
|
[[#Chefes1|23]]
|-
|
|III.
|Chefes (2)
|
|
|[[#Chefes2|32]]
|-
|
|IV.
|Imagens
|
|
|[[#Imagens|40]]
|-
|
|
|style="text-align:center;"|PARTE II. BIOGRAFIA
|
|
|
|-
|Capítulo
|V.
|Vestígios
|
|
|[[#Vestígios|49]]
|-
|
|VI.
|Uma Espada: Fato (1)
|
|
|[[#Fato1|60]]
|-
|
|VII.
|Uma Espada: Fato (2)
|
|
|[[#Fato2|73]]
|-
|
|VIII.
|Uma Espada: Fato (3)
|
|
|[[#Fato3|83]]
|-
|
|IX.
|Uma Espada: Fato (4)
|
|
|[[#Fato4|96]]
|-
|
|X.
|Uma Espada: Ficção
|
|
|[[#Espada|108]]
|-
|
|
|style="text-align:center;"|PARTE III. ORGANISMO
|
|
|
|-
|Capítulo
|XI.
|Raízes
|
|
|[[#Raízes|117]]
|-
|
|XII.
|Crescimento Regular
|
|
|[[#Crescimento|131]]
|-
|
|XIII.
|Legítima Prole:
|
|
|[[#Prole|144]]
|-
|
|
|Allan Bennett; Dr. Edward W. Berridge; Dr. John W. Brodie-Innes; Mabel Collins; Florence Farr; Maud Gonne; Annie E. F. Horniman; Sir Gerald F. Kelly; William Sharp; Alfred P. Sinnett; Dr. William Wynn Westcott; Dr. William R. Woodman; William B. Yeats
|
|
|
|-
|Capítulo
|XIV.
|Disseminação Dissidente:
|
|
|
|-
|
|
|De ''Ahathoor''
|
|
|[[#Ahathoor|179]]
|-
|
|XV.
|Disseminação Dissidente:
|
|
|
|-
|
|
|De ''Isis-Urania (1)''
|
|
|[[#Isis-Urania1|190]]
|-
|
|XVI.
|Disseminação Dissidente:
|
|
|
|-
|
|
|''De Ísis-Urania (2)''
|
|
|[[#Isis-Urania2|199]]
|-
|
|XVII.
|Desvios Sinistros:
|
|
|[[#Sinistros|209]]
|-
|
|
|Algernon Blackwood; Aleister Crowley; Dr. Robert W. Felkin; Violet Μ. Firth; William T. Horton; Arthur Machen; Edith Nesbit; Evelyn Underhill; Arthur E. Waite; Charles W. S. Williams
|
|
|
|-
|
|
| style="text-align:center;" |PARTE IV. LEGADO
|
|
|
|-
|Capítulo
|XVIII.
|Magia
|
|
|[[#Magia|243]]
|-
|
|XIX.
|Enochiana
|
|
|[[#Enochiana |254]]
|-
|
|XX.
|Alquimia
|
|
|[[#Alquimia|269]]
|-
|
|XXI.
|Tantra
|
|
|[[#Tantra|285]]
|-
| colspan="3" |''Elegia à Ordem Hermética da Aurora Dourada (Fundada em 1888)'' (Poema de Ithell Colquhoun, 1955)
|
|
|[[#Elegia|298]]
|-
| colspan="3" |''Índice''
|
|
|[[#Índice|301]]
|}
<br>
<br>
 
----
 
===Projeto Livros Não Nascidos===
<p style="text-align:Justify">
<br>
Este projeto representa uma obra de amor e dedicação que trazer à materialidade livros importantes não nascidos. Todos os textos reunidos até agora, bem como todos os futuras têm como objetivo expor os estudantes interessados às informações ocultistas.
 
Lançamentos futuros incluirão submissões de usuários como VOCÊ.
Para alguns de nós, chegou a hora de mobilizar. Se você tem interesse em
auxiliar neste processo — todos nós temos forças para trazer à mesa.
 
Não hesite em enviar um e-mail para [mailto:daemonos@ocultura.org.br daemonos@ocultura.org.br]</p><br>
<br>
----
===LISTA DE ILUSTRAÇÕES===
Mathers em trajes mágicos Frontispício<br />
Moïna MacGregor Mathers frente à página 32<br />
Local de nascimento de Mathers 33<br />
A igreja onde ele foi batizado 33<br />
Vicariato do Rev. W. A. Ayton 64<br />
A casa de Mathers e sua mãe no início dos anos 1880 64<br />
Rob Roy MacGregor 65<br />
Horus — colagem de Moïna 96<br />
Néftis — colagem de Moïna 97<br />
Aleister Crowley e seu filho, Gair, 1938 128<br />
Aleister Crowley com Lady Harris, 1941 128<br />
Florence Farr na estreia de Uma Idílio Siciliano 129<br />
Annie Horniman 129<br />
Página de A Kabbalah Revelada 160<br />
Cabeçalho de uma palestra por E. J. L. Garstin 161<br />
Diagrama de Divindades Celtas 192<br />
Diagrama da Árvore da Vida 193<br />
Duas inscrições de Aleister Crowley 241<br />
Os Ritos de Elêusis 243<br />
Certidões de Nascimento e Morte de Mathers 276<br />
Rei James IV da Escócia 277<br />
 
 
----
 
<font size=3>PARTE I</font>
 
==AUTOBIOGRAFIA==
<p style='text-align:right>[[#Conteúdo|voltar no Índice]]</p>
<div id="Retrato"></div>
'''NO RETRATO DE''' <br />
'''''DEO DUCE COMITE FERRO'''''
<br>
Você vem até mim no solstício de inverno, você vem<br />
Como um barco que atinge o nadir da noite e vira<br />
O leme para o leste, do sul. Por cinquenta anos<br />
Você jaz em um caixão pintado, uma cripta desordenada<br>
 
Eu levanto a tampa, desenrolo um envoltório de seda<br />
E não encontro um esqueleto humano, mas uma espada<br />
Um cadáver transmutado me lega este sinal<br />
Com granada cintilando sombriamente na cruz<br>
 
Brumas de nácar nublam o céu egípcio<br />
E logo um escaravelho escuro voará para cima<br />
Como um falcão, o sol escondido dourando suas asas<br />
E, senhor dos dois horizontes, retomará o meio-dia.
<br>
<br>
<br>
----
<div id="Ligações"></div>
{| style="width:100%; margin: auto;"
|
|-
| <font siza=3>CAPITULO UM</font> || ''<p style="text-align:center">[p 15]</p>'' || <p style='text-align:right>[[#Conteúdo|voltar no Índice]]</p>
|}
==='''Ligações'''===
''(Links)''<br>
Eu era uma estudante sentada em um assento de banheiro e me inclinava para frente para ver as profundezas de uma cesta de vime forrada com jornais. As páginas impressas em letra miúda continham um artigo escrito por uma jovem mulher que visitava uma Abadia na Sicília e descrevia as estranhas ocorrências lá. O diretor do local era alguém a quem ela chamava de "O Místico", mas não o identificava de outra forma; e sua Abadia estava longe de ser um estabelecimento monástico comum. Fiquei ali até ter lido as duas ou três grandes páginas, apesar do imperioso barulho na porta.
 
Quando saí do banheiro, minha mãe tomou meu lugar lá, e ela também deve ter olhado para dentro da cesta de roupas sujas, pois ela emergiu mais tarde em uma fúria. Como ousei passar tanto tempo lendo lixo? Qual era o uso de uma boa educação se eu desperdiçava meus talentos em preocupação com o mais baixo dos baixos? E ocupando o banheiro por vinte minutos enquanto outras pessoas esperavam! Ela continuou a falar, embora sem realmente mencionar a história do jornal, muito menos explicar o que ela achava repreensível nela. Ela se sentia culpada por ter lido e talvez gostado dela mesma? Eu sabia melhor do que perguntar, mas minha opinião sobre sua inteligência caiu para um novo mínimo.
 
O que provocou todo esse disparate? O ''revelador relato'' de Betty May da agora famosa Abadia de Thelema, nada menos. O jornal deve ter sido o ''Sunday Express'' em alguma data de fevereiro ou março de 1923; Eu entendi pelo que li que o artigo era um de uma série e desde então ouvi dizer que havia três no total. Eu suponho que o nome de Aleister Crowley figurava em alguma manchete pois eu nunca esqueci isso, embora naquela época eu não soubesse de sua conexão anterior com a Ordem da Aurora Dourada, nem mesmo da existência da Ordem em si.
''<p style="text-align:center">[p 16]</p>''
Tornei-me consciente disso um ou dois anos depois, quando descobri pela primeira vez as obras em prosa de W. B. Yeats. Em seus primeiros ensaios, alguns dos quais foram publicados como Ideias de Bem e Mal, encontrei frases intrigantes como 'Quando estive com alguns Hermetistas' ou 'com alguns Martinistas'; também fascinantes notas de rodapé para poemas e peças, que tanto ocultavam quanto revelavam uma tradição de conhecimento oculto — e acredito que foi em uma dessas que me deparei pela primeira vez com o nome da Ordem. Tentei encontrar mais detalhes, mas sem sucesso. Enquanto isso, estudei todos os textos alquímicos que pude encontrar; meu primeiro trabalho publicado, ''A Prosa da Alquimia'', apareceu na revista de G. R. S. Mead, ''The Quest'', enquanto eu ainda estava na escola.
 
Não foi até eu morar em Londres como estudante na Slade School que fiz algum progresso. Através da revista do Sr. Mead, entrei em contato com a Sociedade Quest, da qual, quando me juntei, era o membro mais jovem — movimentos esotéricos não eram então moda entre os jovens. O Sr. Mead era o Presidente e geralmente presidia as reuniões; em aparência, ele era uma versão florida da estátua de Paul Verlaine nos Jardins de Luxemburgo. Os Questers se reuniam em dois grandes estúdios na Clareville Grove, localizada entre as estações de Gloucester Road e South Kensington. Esta toca de estúdios foi muito revirada durante o bombardeio de Londres e desde então foi substituída por um bloco de apartamentos. Naquela época, um dos estúdios da Sociedade servia como sala de conferências, o outro como uma biblioteca de empréstimo de livros ocultos. O aluguel era subsidiado pela Sra. Charlotte Shaw (esposa de G.B.S.), que era membro, embora visitante pouco frequente. Seu marido, eu entendi, não estava interessado.
 
Comecei a pegar dicas obscuras sobre as atividades de certos membros (não especificados), dos quais outros suspeitavam. Os rumores giravam em torno de um terceiro estúdio, situado além do que era usado como biblioteca, e seu principal disseminador era a bibliotecária, uma senhorita Worthington. Havia sussurros sobre magia negra, uma frase ainda mais emotiva naquela época do que é hoje. Os membros não eram todos do calibre da Srta. Worthington, entretanto; eles incluíam Dr. Moses Gaster, o eminente hebraísta, cuja filha mais nova era minha contemporânea na Slade; Hugh Schonfield, cujas preocupações acadêmicas não impediram que ele fundasse mais tarde A República Mondcivitan; Dr. W. B. Crow, Grão-Mestre da Ordem da Santa Sabedoria e autor e palestrante sobre temas tradicionais;
''<p style="text-align:center">[p 17]</p>''
Margaret L. Woods, a poetisa eduardiana; Gerard Heym, o estudioso e bibliófilo e Edward Langford Garstin, que era secretário da Sociedade, seus tratados alquímicos, ''Teurgia e O Fogo Secreto'', ainda não publicados.
 
Desde criança, eu tinha ouvido falar de um primo distante chamado Eddie Garstin, então uma noite eu reuni a coragem para perguntar a ele sobre uma possível parentesco. Descobrimos assim cada um uma relação até então desconhecida e, apesar de uma grande diferença de idade, nos tornamos bons amigos. Edward então dividia um apartamento com sua mãe viúva na 53, Bassett Road, W.10.; O templo dissidente do Dr. Felkin estava localizado em algum lugar nesta rua, talvez nesta mesma casa, e persistiu até o início dos anos 1920 em diferentes endereços — embora eu não soubesse de nada disso na época.
 
Edward foi muito gentil em me emprestar livros e devo o meu primeiro conhecimento Qabalístico à sua elucidação de ''The Kabbalàh Unveiled'', de S. L. MacGregor Mathers. Eu sempre achei sua conversa interessante, pontuada como era pelos comentários não muito inteligentes de sua mãe ao fundo. Sua sala de estar, mobiliada com peças de dias mais prósperos e retratos de família em molduras de ouro, era abafada e mal aquecida. Edward não tinha um emprego regular e dedicava suas energias ao ocultismo — um trabalho que é "nem pago nem elogiado", como Yeats nos lembra. Divorciado de sua primeira esposa, ele se viu responsável, financeira e psicologicamente, por sua mãe. Quando estava saindo de sua casa em uma ocasião, ele fez um comentário que depois lembrei com curiosidade:
 
"Tenho uma velha amiga em Chelsea: gostaria que você a conhecesse algum dia. Gosto muito dela e ela se interessa muito pelos nossos assuntos." (Falávamos de assuntos ocultos como 'nossos assuntos' para que nos entendêssemos, enquanto deixávamos os profanos — caso houvesse algum por perto — sem iluminação.) Claro, eu respondi que ficaria encantada; mas Edward não voltou ao projeto por algumas semanas.
 
Comecei a notar certas peculiaridades de temperamento com mais atenção: ele às vezes usava um ar de conhecimento superior, como se tivesse recebido uma herança mental negada aos outros. Ele gostava de um mistério: cuidadoso em insinuar a existência de uma fonte oculta, ele era igualmente cuidadoso em camuflar sua natureza. Ele poderia ser dogmático em pontos que, humanamente falando, pareciam demasiado rebuscados para dogmas; e ele afirmava como verdades o que para mim eram fantasias ou, no melhor
''<p style="text-align:center">[p 18]</p>''
dos casos, especulações. Sua mãe o adorava, tendo fé completa em seu julgamento e habilidade geral. Por fim, eles admitiram que eram membros de uma sociedade secreta, mas me proibiram de divulgar o fato a qualquer pessoa.
 
Perguntei-lhes se outros que frequentavam a Sociedade Quest também eram membros deste grupo oculto e me disseram que nenhum deles era. (Isso não era estritamente verdade, como descobri muito mais tarde.) Por outro lado, vários deles sabiam da afiliação dos Garstins e desaprovavam silenciosamente.
 
"Espero que você possa se tornar um de nós algum dia", lembro-me de Edward dizer. "Você vê, nós trabalhamos muito com cores — como artista, você acharia muito interessante."
 
"Tenho certeza de que sim; estou ansiosa para ouvir mais."
 
"Esse é o problema: há muito pouco que você pode ser informada até que você seja realmente iniciada."
 
Referências à fraternidade oculta se tornaram mais frequentes nas conversas dos Garstins: frases como "Sabemos de uma certa fonte..." ou "Há um ensinamento para o efeito de que..." recorriam, assim como a menção de várias personalidades enigmáticas: A.V. era um, 'a Baronesa' outro; e menos frequentemente, 'os Chefes Secretos' faziam uma aparição tentativa. Edward desviava minhas perguntas com "Mais tarde você pode saber".
 
Embora costumássemos discutir os livros que tínhamos lido, as palestras que tínhamos ouvido na Quest, as personalidades que conhecemos lá e outras pessoas que os Garstins conheciam no passado ou ainda conheciam, senti que a fraternidade não divulgada era a base da vida de Edward e, a uma distância, também da de sua mãe. Lembro-me dos títulos de vários livros que eram constantemente mencionados — ou mesmo recomendados à minha atenção, como lembro, embora um, como aprendi depois, era um documento da Ordem. Além de The Kabbalah Unveiled, eles eram ''The Book of the Concourse of the Forces, The Book of the Revolutions of Souls'' (um tratado zoharic sobre reencarnação) e o alquímico ''Aesch Metzareph'' (Fogo Purificador), uma obra Qabalística ainda mais abstrusa.
 
Tais livros eram, eu entendia, o tipo de coisa que os iniciados estudavam, e eu deveria fazer o mesmo se quisesse me preparar para me juntar a eles. ''The Kabbalah Unveiled'' pelo menos eu tenho estudado desde aquele tempo, e possuo uma cópia com as notas eruditas de Edward cuidadosamente anotadas nas margens.
 
Certa noite, após uma palestra, Edward
<p style="text-align:center">[p 19]</p>''
entregou-me um cartão rabiscado com um endereço, pedindo-me para reservar a próxima quarta-feira para conhecer um amigo seu. Ele não deixou claro que se tratava do grande amigo que havia mencionado anteriormente e não tive a oportunidade de perguntar mais.
 
No dia marcado, procurei o endereço na Elm Park Road, S.W.10. Tive alguma dificuldade em encontrar a casa, pois os números pareciam estranhamente dispostos — acho que procurava o número 26. Finalmente, estava subindo os degraus de uma fachada georgiana branca e puxando uma campainha antiga. Fui atendido imediatamente por um mordomo, magro, grisalho e sorridente.
 
'Posso ver', olhei para o cartão, 'a Sra. Evan Weir?'<br />
'Ela está esperando você?'<br />
'Sim.'<br />
'Por aqui, por favor.'<br>
 
Logo dentro da porta havia uma escada, um tanto escura; enquanto subíamos, o som de uma conversa animada vinha de uma sala acima. Entrei, chamando a atenção por minha chegada tardia, meu nome anunciado pelo mordomo. Os Garstins vieram ao meu encontro e me apresentaram à anfitriã, depois a um homem da idade de Edward e a uma garota de aparência sólida um pouco mais velha que eu. O homem deve ter sido o Major Lewis Hall, mas não tenho ideia de quem era a garota. A conversa era geral e deliberadamente trivial; não houve discussão sobre "nossos assuntos" — para minha surpresa, pois agora adivinhava onde estava. Eu não percebi que este chá da tarde era o equivalente aos fins de semana sociais nos quais os candidatos à promoção nos Serviços (e em algumas empresas) são convidados — com a teoria de que as pessoas se revelam mais completamente quando não precisam "fazer" nada, apenas "ser".
 
O ambiente da sala (e de fato, de toda a casa) era peculiar; a cor suave e sombria das paredes e cortinas contribuía para isso, embora a disposição fosse de bom gosto e projetada para combater de maneira espaçosa a opressão de um teto muito baixo. Julguei que os móveis eram bons e notei um ou dois ''bibelôs'' orientais requintados. A lareira acesa contrastava agradavelmente com o fogão a gás no apartamento dos Garstins, que sempre estava ajustado para a chama azul e não emitia calor; contudo, aqui as cortinas fechadas provocaram em mim algo diferente de um sentimento de segurança. Nas
''<p style="text-align:center">[p 20]</p>''
paredes pendiam pinturas escuras e nebulosas no estilo de G. F. Watts, agora devido para reavaliação, que naquela época não era do meu gosto. Uma delas era um grande retrato de um homem que Edward identificou para mim como o próprio MacGregor Mathers — ele sempre falou com a maior admiração de Mathers e sua esposa Moïna — e acho que havia telas menores representando Adão e Eva, e um anjo. Apesar da porcelana e prata imaculadas da bandeja de chá, sobre as quais o mordomo presidia, senti a presença de teias de aranha inapreensíveis.
 
A Sra. Weir — como a chamarei — deve ter estado perto dos sessenta anos, seu cabelo ondulado sedosamente quase branco, embora sua pele estivesse pouco marcada. Uma figura esguia em tafetá cinza, seus movimentos eram graciosos, mas, em contraste, o timbre de sua voz era áspero, e um brilho súbito brilharia em seus olhares habitualmente lentos. Faltava ironia à digna elegância de seus modos. Em um momento, ela me perguntou: 'Você é psíquico?' e hesitei em alguma resposta não comprometedora — eu realmente não sabia se era ou não. Depois de um tempo, o homem e a garota devem ter saído e chegamos ao objetivo da minha visita. A Sra. Weir explicou que os ensinamentos da Ordem eram dados principalmente através do ritual — 'Belíssimo, belíssimo!' interveio a Sra. Garstin — e perguntei se era uma ordem Rosacruz. Houve então o que Ronald Firbank chama de 'um silêncio ocupado' — ninguém podia responder, pois nenhum Rosacruz genuíno pode reivindicar ser tal. Eu mencionei Yeats e a Sra. Weir respondeu: 'Ah, ele é um de nossos rebeldes.'
 
Finalmente, ela me passou uma folha de papel impressa à mão que vi ser uma forma de solicitação para ingressar na ''A∴O∴ Lodge da G.D. no Outer''. Garantiu-me que minha O — n não conteria nada contrário aos meus deveres civis ou religiosos. Perguntei o que o O — n significava e me disseram que representava 'Obrigação', o Juramento de Sigilo que eu seria obrigado a prestar. Embora eu não tenha reconhecido na época, essas abreviações eram resquícios do uso maçônico. Eu não acho que as palavras reais, Golden Dawn, apareceram em qualquer lugar do documento, mas uma ou duas condições de adesão foram estabelecidas, sendo uma delas que os candidatos deveriam ter atingido a idade de vinte e um anos. A mais importante era que eles 'devem acreditar nos Deuses, ou pelo menos em um Ser Supremo'. Pareceu-me que essa formulação dava mais importância ao primeiro do que ao último — como Animista natural, eu não tinha problema com essa ordem de precedência, mas eu não poderia
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definitivamente me declarar crente em nenhum dos dois. Disse que estava aberto à convicção e assinei meu nome no espaço fornecido. A Sra. Weir prometeu apresentar minha solicitação aos Chefes Secretos.
 
Cerca de uma semana depois, recebi uma nota dela contendo apenas uma linha me dizendo que minha candidatura não havia sido aprovada. Mostrei isso ao meu primo na próxima reunião da Quest: ele, claro, já estava informado e parecia não apenas arrependido, mas embaraçado. Ele contava com a minha aceitação e não conseguia dar nenhuma razão para minha rejeição, exceto que eu ainda não estava "pronta" para a Ordem. Ele me disse antes que havia aqueles que, embora desconhecidos para mim, me conheciam melhor do que eu mesmo. Fiquei extremamente desapontada que Eles me recusaram.
 
Além dos possíveis Chefes Secretos, a explicação óbvia é que a Sra. Weir não gostou de mim — sem dúvida eu era ingênuo e minhas tentativas brutais de honestidade intelectual podem ter parecido deslocadas para ela. Uma mulher de sua idade pode achar difícil aceitar alguém muito mais jovem, especialmente outra mulher. Mais tarde, ouvi fofocas de que ela preferia se cercar de homens, embora não possa dizer quão verdadeiro isso era. Novamente, ela pode ter sentido que eu estava um tanto satisfeito comigo mesmo: meu talento já era reconhecido como um dos mais originais de minha geração na Slade; e embora eu tenha me abster de comentários maldosos sobre a pintura vitoriana, certamente pensei que sabia do que se tratava a arte. No entanto, não acredito que essas explicações cubram o terreno: se ela quisesse me recusar com base em seu próprio julgamento, não havia necessidade de produzir o formulário de inscrição. Acredito que ela queria me dar uma chance, mas pode não ter sido livre para decidir a questão.
 
Acho que Edward deve ter feito contato com a ''A∴O∴ Lodge'' logo depois que foi estabelecida, quando ele foi desmobilizado do exército após a Guerra de 1914-18. Não sei se o contato foi direto ou através da Sra. Weir ou de outra pessoa, mas sei que o rompimento de seu primeiro casamento enquanto ele estava ausente no serviço o deixou quase sem recursos, pois sua esposa era uma gastadora compulsiva. Talvez ele tenha se voltado para o ocultismo em uma recuperação emocional: em um período, acredito que ele esperava casar-se com Enid, a filha adorada da Sra. Weir. Esses três eram, tanto quanto sei, os únicos membros a alcançar o Grau de 7°=4<sup>□</sup>, a menos que Margery Stuart Richardson, sobrinha da Sra. Weir, tenha feito isso mais tarde. Quando o conheci, ele se tornou um
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estudante meticuloso dos Mistérios, vivendo de maneira modesta, toda sua energia dedicada ao trabalho da Ordem e a suas próprias pesquisas. Ele e sua mãe seguiram um regime vegetariano sem álcool, combinando ascetismo com economia. No entanto, a mente dele era por natureza cética e ele ganhava a vida (quando o fazia) por vários empreendimentos comerciais: ele também era um excelente ''chef'' e tinha sido um dançarino de salão campeão, parceiro da esposa pródiga; ele não era, exteriormente, um tipo 'espiritual' de forma alguma.
 
Embora eu continuasse a visitar meus primos de vez em quando, uma nuvem ou melhor, uma névoa parecia ter esfriado nosso relacionamento. Uma vez Edward me pressionou a pegar emprestado sua cópia de um raro texto alquímico, uma tradução da ''Físio-Filosofia'' de Laurenz Oken, acho eu, ou pode ter sido o inédito ''Manual Process'' — que, como ouvi mais tarde, o Dr. Wynn Westcott havia permitido que alguns membros iniciais da GD copiassem. Seja qual for, quando mais tarde pedi por ele, ele negou ter tido tal obra em sua posse, embora meus próprios olhos a tivessem visto em suas prateleiras.
 
Eu nunca consegui penetrar no estúdio além da biblioteca em Clareville Grove.
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| <font siza=3>CAPITULO DOIS</font> || ''<p style="text-align:center">[p 23]</p>'' || <p style='text-align:right>[[#Conteúdo|voltar no Índice]]</p>
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===Chefes (1)===
''Chiefs (1)'' <br>
Hesito em descartar minha rejeição com uma explicação de bom senso porque uma noite, logo após minha visita à Sra. Weir mas antes que ela me contasse sobre seu desfecho, senti uma estranha sensação enquanto adormecia. Muito tempo depois, usei isso como base para uma descrição em meu romance gótico, ''Goose of Hermogenes'' (1961), então não posso fazer melhor do que citar isso:
 
::... como se alguém estivesse explorando-me, não fisicamente, mas em algum plano menos palpável; ou tentando me influenciar agindo diretamente sobre minha vontade sem os meios normais de palavras ou outras sugestões. Uma vez, a impressão de ataque ou invasão psíquica era tão forte que precisei de toda a minha força para resistir. No entanto, minha vontade estava instintivamente definida para a resistência, pois senti que a menos que eu tivesse sucesso nisso, seria irremediavelmente arrastada. Uma espécie de paralisia se abateu sobre meus membros enquanto eu lutava; e tanta energia foi drenada de minha forma física que me encontrei por algum tempo incapaz de me mexer?
 
A única modificação que eu faria no acima seria deixar de fora a palavra 'ataque', embora eu ache justo reter 'invasão'. Eu não senti nem medo nem hostilidade em relação à influência, seja lá o que fosse — suponho que, porque não era antagonista para mim, apenas inquisitiva. Parecia impessoal: posso chamá-la de influência cinza? Não tive impressão de individualidade por trás dela, embora me lembre de algo como um som 'interior' ou vibração distante. Daqui em diante, vou chamá-la de Poder de Y. Curiosamente, eu não o conectei imediatamente com o A∴0 ou seus Chefes Secretos: só depois de receber a nota de recusa comecei a fazê-lo. Antes disso, eu mal levava os Chefes Secretos a sério.
 
Por que eu não confiei essa experiência ao meu primo e pedi seu conselho? Eu não sei! Talvez eu tivesse medo de me dizerem que
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sempre estava imaginando coisas e essa era uma delas; os artistas se familiarizam demais com observações desse tipo, e Edward podia ser secamente sarcástico em ocasiões. Qualquer que seja meu motivo para o silêncio, não disse nada a ninguém.
 
Não muito tempo depois, para desgosto da Srta. Worthington e de muitos outros membros, o Sr. Mead decidiu dissolver a Sociedade Quest e dedicar seus dias restantes ao Espiritismo. Esses dias não foram muitos: ele se mudou para as Ilhas do Canal — seguindo os passos de Victor Hugo? — e morreu lá depois de passar cerca de um ano em comunhão com seus supostos sábios chineses. A biblioteca foi vendida e a locação dos estúdios foi abandonada; Edward começou um pequeno grupo chamado The Search Society, mas era apenas uma sombra do corpo principal. Eu fui membro dele até sair da Slade, uma vez me dirigindo a ele sobre "A Conexão entre Blasfêmia e Misticismo"; depois disso, fui para o exterior para mais estudos e perdi contato com os Garstins e seus Buscadores.
 
Foi cerca de seis anos depois, depois que retornei a Londres e montei meu estúdio lá, que encontrei novamente o Poder de Y. O casal que morava ao lado de mim, a quem vou chamar de Jack e Margot, falava muito de um professor-curandeiro cujas ministrações eles achavam úteis: ele tinha o nome um tanto poético demais de Meredith Starr. Eu não sabia então (nem, talvez, eles) que este era o nome de caneta, agora usado para todos os propósitos, de um tal Herbert H. Close que havia sido associado a Aleister Crowley no conselho editorial do Equinox em 1912; alguns versos dele apareceram em seu No. VII quando ele deve ter sido um jovem. Lembro-me de Jack me dizendo que em um livro de poemas de Meredith as dedicatórias afetuosas haviam sido riscadas — assim como, sem dúvida, suas amizades originárias. Crowley estava entre os últimos: ''Superna Sequor'' era o lema mágico do Sr. Close na dissidente Ordem do ''Argenteum Astrum'' (= Estrela de Prata).
 
Não descobri se Meredith estava, antes de sua associação com Crowley, conectado com a GD ou qualquer uma de suas outras dissidências. De qualquer forma, meus vizinhos não o apresentaram como um ocultista, mas sim como um psicoterapeuta autônomo, alguém que poderia 'organizar as coisas', ajudar a 'encontrar a si mesmo' e geralmente desembaraçar os novelos emaranhados da personalidade. Eles me incentivaram a consultá-lo e eu concordei; isso implicava ir ficar em Frogmore,
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sua casa no campo. Lá ele poderia observar alguém em condições do dia-a-dia; Jack e Margot passavam a maior parte dos fins de semana lá, às vezes também semanas seguidas, juntos ou separadamente.
 
A fórmula básica para tais estabelecimentos é simples: adquira uma casa grande com jardim, também uma esposa obediente e trabalhadora e/ou uma seleção de concubinas com qualidades semelhantes; depois, colete discípulos de ambos os sexos dispostos não apenas a pagar por sua manutenção, mas a trabalhar por ela. (Você recomenda o trabalho em casa e no jardim por seu valor terapêutico, mas isso também economiza a despesa de contratar funcionários.) A fórmula foi usada com sucesso por vários anos no início deste século por "Monsieur Gurdjieff" em Fontainebleau; por Crowley (mais brevemente) em sua Abadia de Thelema, Cefalu, no início dos anos vinte, e por P. D. Ouspensky nos anos trinta, quando ele ocupou pelo menos duas propriedades diferentes nos condados de origem. Para expandir a observação cínica de que "atrás de todo professor ocidental está uma pensão ou um bordel", eu colocaria Meredith e Ouspensky na primeira categoria; mas se os relatórios dos internos são precisos, havia pelo menos elementos do segundo chez MM. Gurdjieff e Crowley.
 
Meredith parecia ter feito um bom começo para colocar sua versão da fórmula em prática. Em um dia frio de novembro, ele e Jack me encontraram com um carro surrado na estação mais próxima de Frogmore. A cabeça de Meredith era maior do que se esperaria de sua estrutura frágil, e careca, exceto por uma borda de cabelo escuro ao nível das orelhas; sua pele era de um tom ceroso, seus olhos grandes e azul-acinzentados. Sem o olhar fixo do pseudo-ocultista, eles ainda eram sua característica mais marcante.
 
Frogmore provou ser uma casa de tijolos vermelhos situada em terreno inclinado; a atmosfera da propriedade me atingiu imediatamente como sombria, o interior não menos. A sala de jantar era sombriamente revestida e quase sem iluminação; todos nós nos sentamos em uma longa mesa com Meredith à cabeça. A dieta, estritamente reformista alimentar, estava longe de ser a deliciosa comida que a comida vegetariana pode e deve ser: lembro-me de uma sopa sem gosto com algo parecido com grãos de cevada em suspensão, também folhas inteiras de repolho cozido como linóleo escuro. Não sei por que eles não poderiam ter sido picados, temperados e servidos com um molho apetitoso: talvez isso destruísse sua virtude? A alimentação e a gestão da casa estavam a cargo da Sra. Starr e de sua irmã, almas bondosas e trabalhadoras que
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provavelmente tinham que se virar com um orçamento escasso que testaria o mais experiente dos cozinheiros. Não creio que muita coisa passasse para elas através de Meredith. Havia também vários residentes semi-permanentes, todos mais ou menos neuróticos, que ajudavam e sem dúvida eram ajudados em troca.
 
Os recém-chegados, via de regra, passavam o primeiro dia na cama — para um relaxamento completo, conforme Meredith explicava. Todos os dias, ao amanhecer, ao meio-dia e à noite, uma hora era dedicada à meditação quando todos os membros da casa, na medida do possível, se retiravam para seus quartos e deitavam-se em suas camas com tapete e bolsa de água quente. O aquecimento não subia além do térreo, não havia meio algum de aquecer os quartos menores e as velas forneciam sua única iluminação. Jack, como residente de longa data, recebeu um ou dois pequenos sótãos, ainda mais austeros, sobre a antiga casa de carruagens.
 
Meu quarto era frio, apertado e desgastado; quando mais tarde eu descrevi para Margot, "Muito simples", ela murmurou com um olhar distante. Mas é simples quando toda a água precisa ser transportada, o banheiro está a um longo caminho por um corredor assustador e o único calor vem de garrafas quentes? É um banheiro de composto no jardim que precisa ser esvaziado periodicamente realmente mais simples do que a drenagem principal? Ou, ao invés, a ausência de conveniências modernas, não torna a administração da casa menos simples do que se as coisas fossem organizadas com um pouco de bom senso? Suspeito que hoje algumas garotas hippie, depois de se integrarem entusiasticamente a uma comuna, aprendam esse mesmo fato da maneira difícil. A vida pode ser simples para seus homens se eles fazem pouco além de discutir o que chamam de filosofia, mas e quanto às mulheres? Manter-se mesmo relativamente aquecido, limpo e alimentado em condições primitivas é mais difícil do que em ambientes mais 'quadrados'. (A propósito, quão desatualizada é muita ideologia hippie quando se trata de considerar as mulheres como seres humanos! Ou de não as considerar de todo.)
 
No entanto, eu tinha vindo apenas para um fim de semana e passei devidamente o primeiro dia na cama. Durante as horas de meditação, minha mente previsivelmente vagava, mas, como Meredith sugeriu, voltei minha atenção para a ideia de relaxamento. Ele veio ver como eu estava indo, e deu conselhos em seus tons habituais e calmos enquanto se sentava na cama afundando. Eu tinha pouco a relatar. No período da noite, ele não me visitou — não, pelo menos em pessoa; mas quando a breve luz do dia se apagou, senti mais uma vez o início do misterioso Poder do Y. Foi reconhecivelmente
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a mesma sensação, embora menos intensa, que senti quando fui examinado para ser membro do ''A∴ O∴''  Fiquei de lado mentalmente, observando, mas nada mais aconteceu. A força foi gradualmente retirada ou dispersa e eu voltei à consciência normal e finalmente adormeci.
 
No dia seguinte, me foi permitido levantar e vestir-me; e quando se aproximava a hora da meditação do meio-dia, eu não tinha vontade de subir novamente para o meu quarto desconfortável. Em vez disso, retirei-me para o estudo de Meredith, o único quarto agradável da casa. Sofás foram colocados em ambos os lados de uma fogueira crepitante e protegidos de correntes de ar por uma tela; aqui eu me instalei, tendo selecionado uma tradução de ''Axel'' por Villiers de I'Isle Adam de uma prateleira de livros fascinante. Eu estava procurando pela citação favorita de Yeats e especulando sobre a melhor maneira de declamá-la: 'Quanto a viver, nossos servos farão isso por nós!' ou, 'Quanto a viver, nossos servos farão isso ''por'' nós!' quando Meredith entrou na sala.
 
::"Ah, mas por que você não está no seu quarto? Já passou do meio-dia."
::"Está frio lá em cima; não posso meditar onde estou?"
::"Bem, talvez apenas desta vez, até que você se acostume com a nossa rotina. Mas sem livros, temo; apenas relaxe, não faça nada com sua mente, como já disse antes."
::"Você disse que eu poderia consultar sua biblioteca."
::"Depois!" ele respondeu, fechando suavemente ''Axel'' e o recolocando na estante antes de sair para suas rondas.
 
Logo depois, Jack também apareceu e pareceu descontente com a minha presença. A meditação era às vezes conduzida ''a dois''? Caso contrário, por que ele não estava no quarto ''dele''? Eu nunca soube.
 
Não tenho certeza se, com o período de relaxamento da noite, experimentei a visitação mental mais uma vez; mas se sim, foi com um impacto muito mais fraco. Depois disso, não aconteceu novamente; e eu não discuti isso com Meredith mais do que eu tinha com Edward — neste caso, eu suponho, pela boa razão de que eu não confiava no meu mentor. Ele também não se referiu a isso, mas sugeriu um pouco de trabalho no jardim. Eu respondi que me sentia incapaz de fazer isso; afinal, eu tinha vindo para descansar e não tinha trazido roupas adequadas para o trabalho no campo — minhas meias transparentes e sapatos de cidade sendo particularmente inapropriados para os caminhos úmidos e arbustos de Frogmore. No entanto, eu fiz um pequeno tour pela propriedade e achei-a muito deprimente:
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além do descuido, o lugar exalava uma melancolia à la Casa dos Usher. Em um canto remoto havia algum tipo de poço inutilizado ou fossa profunda onde, imaginei, qualquer coisa poderia ter acontecido.
 
Eu parti depois do final de semana, Meredith me encorajando a voltar para uma estadia mais longa (se essa é a palavra certa). Eu não fiz isso; alguns meses depois ele escreveu me dizendo que eu deveria enfrentar meus problemas e quanto antes, melhor. Embora eu não discordasse disso, não achei que ele poderia me ajudar e ressentia-me do seu tom autoritário, embora não de sua opinião sobre mim, como relatado depois por Margot — que eu era "uma planta de estufa". Eu considerei isso apenas como um vislumbre do óbvio. Ela também me contou como um dia reclamou para ele de uma dor de cabeça excruciante, como uma faixa apertando; sua resposta foi: "''Não'' gosto de usar esses métodos, mas às vezes eles são necessários para fazer você entender um ponto". Agora eu acho que ele me escreveu em um estado de desespero devido à falta de clientes. Mais tarde, até Jack e Margot se desiludiram com ele: Frogmore foi abandonado e ele se instalou em algum lugar sombrio no norte de Londres, passando todo o seu tempo em bolões de futebol.
 
Mais tarde, cruzei com o rastro dele em Chipre, onde a polícia estava de olho nele; havia algum escândalo envolvendo uma jovem que o havia consultado como paciente, mas recebeu mais do que esperava. No entanto, nenhuma acusação foi feita contra ele; é justo registrar que algumas pessoas lá ficaram impressionadas com ele e se beneficiaram de seu tratamento. O que aconteceu com ele depois que deixei a ilha (onde não o procurei) eu não faço ideia. Suspeito que Frogmore tenha sido seu ponto alto; e como eu vejo as coisas agora, seu principal interesse para os amadores do esotérico está em sua possível ligação na cadeia de evidências para a atividade dos Chefes Secretos.
 
Um salto adiante de mais de dez anos me traz para o período pós-guerra e um desejo renovado de entrar em contato com a Golden Dawn. Embora eu tenha me encontrado novamente com Edward Garstin, ele só pôde me dizer que a A:.0:. havia sido dispersa com o surto de hostilidades em 1939 e os móveis de seu templo destruídos por instância dos Chefes Secretos. A Sra. Weir tinha envelhecido muito e ele não recomendou que eu tentasse vê-la. Como ela não tinha sido muito útil antes, eu não insisti — erradamente, como agora reconheço. Na opinião de Edward (e dela, como transmitido a mim por ele) não havia nenhum grupo iniciatório genuíno operando em Londres naquela época.
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Então, comecei a procurar por mim mesmo e entrei em contato com um jovem casal que então dirigia um ramo britânico da Ordo Templi Orientis de Crowley (=Ordem do Templo do Oriente).<ref>Este templo não era o de Rei Salomão, embora a fraternidade originalmente tivesse afiliações maçônicas, mas provavelmente comemorava o templo hindu onde seu fundador, Karl Kellner, estudou os elementos do Tantrismo.</ref> Durante o ano ou dois seguintes, aprendi muito com eles e com o curso de leitura que sugeriram. O ritual em grupo não fazia parte das primeiras etapas; e a configuração chegou ao fim de repente e logo. Ouvi pelo menos três versões da causa de sua cessação, mas como não sei qual, se alguma, é a correta, não vou detalhá-las aqui.
 
Então Gerald Yorke sugeriu que eu tentasse a Sociedade da Luz Interior; Edward não tinha uma opinião muito favorável desta sociedade, mas alguns amigos meus, Rupert e Helen Gleadow, eram membros e a achavam satisfatória. Eles mantiveram um acompanhamento do meu progresso uma vez que eu me candidatei a me juntar. O primeiro passo foi uma entrevista na sede da Sociedade em Bayswater com o Diretor de Estudos, Sr. R. H. Mallock. Com ele, aprendi que a admissão só era concedida aos candidatos que completassem com sucesso um Curso por Correspondência tripartite; então, comecei isso em 1952.
 
As relações eram estritamente postais: além do Sr. Mallock, eu não conheci nenhum membro, exceto um amigo dos Gleadow, Gerald Gough, que atuava como bibliotecário. A porta da frente às vezes era aberta por um Sr. Creasy ou uma Miss Lathbury, que podem ter sido alguns dos poucos privilegiados permitidos a acomodações na sede. Nunca conheci meu supervisor, Sr. Ernest Bell, que escreveu comentários sobre meus trabalhos quinzenais, meu registro de meditação e o ensaio que eu era obrigado a enviar no final de cada seção. Tudo correu bem até o terceiro ensaio, quando alguma frase minha fez o Sr. Bell consultar o Diretor de Estudos. O Sr. Mallock, por sua vez, passou o trabalho para o Diretor, que me proibiu de continuar trabalhando.
 
O que eu disse para agitar o pombal ou, alternativamente, mexer no ninho de cobras? Só insinuei discrepâncias entre a visão de mundo da ''Qabalah'' (mesmo interpretada por Dion Fortune) e a de seu tratado ''The Cosmic Doctrine'', que deve algo a certos aspectos do ensino de Mme Blavatsky. No Curso por Correspondência da Inner Light, esses dois eram companheiros de cama desconfortáveis, onde frases
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como "o Logos Solar" se chocavam com a terminologia hebraica. Que havia não apenas um choque nos sinais, mas também nas coisas significadas, parecia-me óbvio e era pelo menos uma opinião sustentável, então protestei contra minha demissão sumária. Os Gleadows ficaram chateados e me disseram que o pobre Sr. Bell quase chorou sobre "um dos melhores alunos que ele já havia treinado". Alguém deve ter suavizado as coisas porque o Sr. Mallock me convocou para uma nova entrevista, mas ele não estava presente nela e fui deixado para enfrentar o Diretor, Sr. A. Chichester, sozinho.
 
Assim que ele entrou na sala — após os vinte minutos estatutários de espera — as palavras "padre mimado" surgiram na minha consciência: eu quase podia ver as dobras negras de uma sotaina batendo em seus tornozelos. (Com certeza, ele mencionou durante a nossa conversa subsequente que havia estudado em um colégio jesuíta nos arredores de Dublin.) Ele era um homem loiro pálido na meia-idade, de algum poder espiritual ou devo dizer psíquico, capaz de obcecar alguém se assim o desejasse. Ele começou a ler em voz alta alguns trechos do meu ensaio ofensivo em um tom de condescendência que pretendia me irritar; Eu pacientemente esclareci o meu significado onde ele parecia ter perdido.
 
Eu mencionei que meu supervisor só podia responder perguntas rotineiras sobre a Cabala, qualquer coisa técnica tendendo a derrubá-lo.
 
::'Ah, a Cabala é vaga.'
 
O Sr. Chichester continuou a menosprezar o sistema tanto que eu perguntei por que ele o incluiu no curso de todo, e foi dito que 'Dion Fortune gostava disso'. Fiquei surpreso com essas respostas: se a Cabala não for do seu agrado, você pode razoavelmente atacá-la em vários pontos, mas a vagueza não é um deles. Mais apropriado seria uma acusação de excesso de precisão, uma atenção obsessiva aos detalhes. Eu podia ver que ele entendia pouco do assunto e se importava menos; no entanto, tendo chegado tão longe e sem conhecer nenhuma outra abordagem para o ensino da GD, persisti em minha aplicação.
 
::'Qual é o seu motivo?'
::'Iluminação.'
::'Por que você quer iluminação?'
::'Eu preciso notar essa questão. ‘Nunca me ocorreu questionar o fato de que a iluminação é valiosa por si mesma.'
 
Finalmente concordamos que eu deveria prosseguir para o Curso do Limiar, administrado pelo Sr. Mallock; e isso eu fiz. Não acho que eu poderia
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ter me saído pior do que o candidato médio, mas no final ele escreveu que, embora o meu trabalho fosse considerado 'adequado [1] no nível mental', eu não era no momento adequado para a iniciação. Ele me aconselhou a esperar um ano, prometendo reabrir a questão após o próximo Equinócio Vernal.
 
Foi cerca de um mês após aquela data no ano seguinte e eu comecei a me perguntar se eu deveria ouvir a Luz Interior, quando uma noite senti novamente o início do Poder de Y, embora desta vez com menos impacto. Alguns dias depois, o Sr. Mallock escreveu sugerindo que eu repetisse o Curso de Correspondência desde o início: percebi imediatamente a mão sem vida do Guardião que, ao me atribuir uma tarefa de Sísifo, garantiu que a responsabilidade da recusa passasse para mim. Respondi que, tendo completado as primeiras seções para a satisfação do meu supervisor, achei a sugestão nada construtiva. Fim.
 
Sem dúvida, o Sr. Chichester decidiu em nossa entrevista cerca de dezoito meses antes que ele não me queria como membro, e teria barrado minha entrada, não importa o que eu fizesse. O Sr. Mallock não era mais do que um porta-voz para ele; Sr. Bell, nem mesmo isso. No entanto, talvez ele tenha levado a sério minha crítica aos incompatíveis, já que percebo que nos últimos anos a Sociedade abandonou a Cabala; e de sua escolha anterior de três ‘caminhos’ — o Hermetic, o Dionisíaco e o Cristão — agora oferece a seus iniciados apenas o último, alcançando assim pelo menos alguma consistência.
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| <font siza=3>CAPITULO TRÊS</font> || ''<p style="text-align:center">[p 32]</p>'' || <p style='text-align:right>[[#Conteúdo|voltar no Índice]]</p>
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===Chefes (2)===
''Chiefs (2)''<br>
Quem eram (ou são) os Chefes Secretos? Certos membros da ''A:.0:.'' afirmavam estar em contato com Eles, como eu descrevi; por exemplo, dizia-se que Eles tornavam conhecidos Seus desejos através da Sra. Weir, Imperator da Ordem. Sua autoridade era derivada em linha direta de Mathers — sua predecessora imediata no cargo e elo de ligação sendo sua viúva, Moïna.
 
Meredith Starr não falava dos Chefes, tanto quanto eu ouvi; mas ele tinha sido um discípulo de Crowley que estava sempre falando sobre Eles, alegando entre muitas outras coisas que Eles o inspiraram desde 1904 quando um de Eles ditou para ele o roteiro de ''Liber AL vel Legis'' (= O Livro da Lei).
 
A Sociedade da Luz Interior não os chamava de Chefes Secretos, preferindo o termo Teosófico Mestres: o Curso de Correspondência fazia alusões frequentes a Eles sob esse nome e os alunos que o seguiam eram exortados a fazer uma saudação a Eles todos os dias ao meio-dia. Outra ramificação dissidente da GD, a Ordem da ''Stella Matutina'' (== Estrela da Manhã), afirmou em um período de sua história que havia feito contato com alguns 'Mestres-Sol'; pessoalmente, desconfio de tais seres a menos que sejam equilibrados por Mestras-Lua, e digo isso sem intenção de gracejo.
 
É necessário um conceito como o dos Chefes Secretos para explicar as experiências pelas quais passei? Não seria suficiente postular algum poder psicofísico (eu já o chamei de Poder de Y) ainda não compreendido pelos profanos, mas manipulado por um indivíduo ou grupo instruído na técnica apropriada? Só posso responder que nas ocasiões em que senti sua força, foi posta em movimento por ou através de pessoas que poderiam reivindicar algum vínculo, próximo ou distante, com os Chefes Secretos da GD. No primeiro exemplo que dei, essas pessoas poderiam ser a Sra. Weir ou (menos provável) meu primo ou algum outro
[[Arquivo:Moïna Mathers.png|300px|centro]]
<p style="text-align:center">Moïna MacGregor Mathers, c. 1895.</p>
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[[Arquivo:De Beauvoir Place.png|300px|centro]]
108 De Beauvoir Road, Londres, N.1 (anteriormente 11 De Beauvoir Place, West Hackney). Mathers nasceu na casa do centro, em 1854.</p>
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[[Arquivo:St Peter church.jpg|300px|centro]]
<p style="text-align:center">Igreja de São Pedro, Rua De Beauvoir, onde Mathers foi batizado.</p>
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membro da ''A:.0:.''; no segundo caso, o próprio Sr. Starr; e Sr. Chichester, talvez com algum associado, no terceiro.
 
Até que ponto distante, em termos de espaço 'material', o Poder exploratório de Y pode se estender? Não muito longe, pelo que posso dizer: no meu primeiro exemplo, de Chelsea a Bloomsbury; no meu segundo, de um quarto para outro na mesma casa; e no meu terceiro, de Bayswater a Hampstead. Ao mesmo tempo, é discutível que se tal poder pode ser projetado a uma distância de cinco milhas, deveria ser capaz de extensão para cinquenta ou quinhentas, as limitações espaciais não obtendo na 'dimensão' relevante. Só posso dizer que, até onde posso descobrir, não o faz; sua virtude tende a diminuir com a distância, como a da luz ou calor.
 
Exatamente como funcionou nos casos que citei? Claramente, não requeria o elo mágico xamânico entre agente e paciente necessário na maioria dos sistemas primitivos, como cabelo, unhas, sangue, saliva ou pelo menos algo habitualmente usado na pessoa. Nem precisava da 'suspensão voluntária da descrença' do lado do participante passivo que acompanha o trabalho da obsessão fascinante. Eu estive na extremidade receptora deste último pelo menos uma vez e posso testemunhar que os sintomas são muito diferentes daqueles produzidos pelo Poder de Y. Isso também difere de um fenômeno que eu chamo de bombardeio psíquico, uma frase que eu cunho para indicar a sensação sentida pelo receptor. (Não tenho motivo para atribuir qualquer uma dessas trapaças esotéricas à ação dos Chefes Secretos.) Nem o Poder de Y se assemelha ao tipo de projeção astral como geralmente descrito na literatura ocultista, com suas visões concomitantes de figuras vagas ou exóticas e sons de vozes ecoantes — as aparições do Skin Laeka nos romances de Bulwer-Lytton são um exemplo clássico. A principal impressão feita pelo Poder de Y é sua impessoalidade — é essencialmente indramática; e porque não se adequa a nenhuma das categorias anteriores, cunhei um novo termo para identificá-lo.
 
Em uma carta para Lady Gregory, Yeats contou como 'nossos taumaturgos' — aqueles do Templo ''Isis-Urania'' — empregaram uma técnica para convocar uma certa ''Soror'' com o propósito de descobrir o que Crowley estava fazendo com ela. Por algum tempo, interpretei isso como se eles tivessem evocado seu 'corpo sutil' para aparecer visivelmente no decorrer de um ritual e depois o questionassem; mais tarde, ocorreu-me que um método mais direto poderia ter sido usado, ou seja, a praxis à qual eu
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mesmo fui submetido. Ellie Howe em ''Os Magos do Golden Dawn'' (1972) reforça essa ideia: suas citações de documentos indisponíveis para outros estudantes dão a impressão de que 'exame astral' e 'julgamento astral' eram práticas padrão no auge da GD para avaliar tanto postulantes quanto membros aspirantes à Segunda Ordem. Parece que tais métodos ainda estavam em vigor muito tempo depois e podem ser assim, até hoje.
 
De onde os taumaturgos de ''Isis-Urania'' aprenderam a técnica, se não dos verdadeiros Chefes Secretos? E se essa intuição penetrante é capaz de explorar o eu mais íntimo de outro para determinar sua adequação para treinamento ou seu nível de avanço espiritual, são outras noções da GD sobre os Chefes e seus poderes, delegados ou diretos, totalmente fantásticos? Por exemplo, a ideia de "uma corrente de poder, colocada em movimento pelos Guardiões Divinos de nossa Ordem", ou a ameaça disciplinar de uma "Corrente de Vontade ... pela qual eu posso cair morto ou paralisado". O Ritual do Neófito adverte:
 
::"Eles viajam como nos Ventos —
::Eles atacam onde nenhum homem ataca-
::Eles matam onde nenhum homem mata"
 
O que teria acontecido se eu não tivesse resistido ao Poder de Y, mas tivesse cedido a ele? Transe? Coma? Obsessão? Inanidade? Morte? E / ou, Luz em Extensão? Quem sabe? Só posso dizer que em momentos de crise, a gente encontra a Verdadeira Vontade sem procurar por ela: a gente é-e-age instantaneamente, intenção e realização se fundem.
Não me arrependo da minha atitude no segundo e terceiro exemplos, mas na primeira ocasião posso ter perdido algo por falta de cooperação. Não se pode culpar os Chefes Secretos por não semear em solo pedregoso — mas, da mesma forma, não se pode culpar o solo por ser pedregoso em um determinado estágio geológico. Só se pode esperar que subsequentemente um solo amadureça a partir dele.
 
Os grupos ocultistas nunca descrevem seus Chefes Secretos — que são, acima de tudo, secretos. Nem a ''A:.0:.'' nem a Inner Light tentaram qualquer substantivação verbal para a existência deles: as declarações sobre eles eram poucas, e essas eram afirmações ao invés de fatos atestados ou mesmo especulações. Aleister Crowley, por outro lado, ao comentar o ''Liber AL'', tentou através de longas contorções mentais convencer
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o leitor de que esse texto foi produzido por uma agência sobrenatural. Até ele não dá detalhes sobre a natureza ou organização deles, e sua explicação dos fenômenos que ele relata está longe de ser a única possível.
 
A evidência de Mathers sobre seus Chefes, apresentada em seu Manifesto de 1896, tem sido citada tão frequentemente que está quase se tornando banal. Então, além de chamar a atenção para seu desesperado tom de sinceridade — independentemente do que ele estava fazendo, ele não estava deliberadamente inventando e não mostra nenhum vestígio de um desejo de enganar — eu não farei mais do que me referir brevemente ao seu conteúdo. De acordo com este testemunho, Eles são seres humanos com corpos físicos, mas possuem poderes super-humanos e são capazes de funcionar em planos mais sutis que o físico. Eles irradiam vitalidade — mesmo a um grau assustador: enquanto a descrição de Mathers lembra as entidades que Yeats costumava encontrar em visão e cuja tez brilhante fazia até a pele humana mais saudável parecer doente, os Chefes Secretos têm uma carga ainda maior de poder.
 
De acordo com uma tradição posterior da GD, eles eram um grego, um copta e um hindu — este último menos influente que os outros, presumivelmente. No ritual Adeptus Minor, os nomes dos 'Três Chefes Mais Altos':
::'Hugo Alverda, o Frísio... (que soa mais espanhol ou mourisco do que dinamarquês)
::Franciscus de Bry, o gaulês. . .
::Elman Zata, o árabe. . . '
 
são ditos estar inscritos no pergaminho segurado pelo próprio Christian Rosenkreutz enquanto ele estava no Pastos. Esses nomes não ocorrem na ''Fama'' ou na ''Confessio'' conforme reproduzidos em ''The Rosicrucian Enlightenment'' (1972) por Frances A. Yates. A família belga de Bry fundou um negócio de gravação e publicação, mais tarde transferido para a Alemanha, que se especializou em obras de uma tendência rosacruciana ou conexão Palatina: pode ter havido um Franciscus na família em algum momento. Hugo de Alverda (ou Alvarda) figura no ''Labyrinth of the World'' (1631) de Comenius como Praepositus para um grupo de sábios, sua idade é dada como 562; o panfleto ''Fortalitium Scientiae'' (1617) é atribuído a ele. Não encontrei nenhum vestígio de Alman Zata além do ritual Adeptus Minor. Estes são os nomes ''mágicos'' de um grego, um copta e um hindu ou os Chefes de Mathers são tão distintos
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dos da GD quanto estes foram dos Mahatmas de Blavatsky?
 
No volume II de ''The Golden Dawn'', Israel Regardie aponta que as imensas idades atribuídas aos membros deste trio em sua morte sugerem a posse do Elixir, permitindo-lhes usar seus corpos físicos enquanto precisassem deles. A história das origens da Ordem esboçada no decorrer do mesmo Ritual sugere que eles finalmente abandonaram esses corpos em alguma data antes de Christian Rosenkreutz (nascido em 1378) fundar a Ordem.
 
Ellie Howe cita o Pergaminho que listava os membros da Segunda Ordem da GD, ou Ordem Interna, a dos ''Rosae Rubeae et Aureae Crucis'' (= da Rosa Vermelha e da Cruz Dourada), começando com as assinaturas ou melhor, os lemas mágicos dos três Chefes: ''Lux Saeculorum, Lux Benigna'' e ''Lux in Coelis'' (= Luz das Eras, Luz Benigna e Luz nos Céus). Qualquer um que tenha visto Faust de Goethe apresentado em sua totalidade será lembrado dos três Sábios que figuram na cena final — ''Pater Ecstaticus'', ''Pater Profundus'' e ''Pater Seraphicus''. O Dr. Wynn Westcott, de quem Howe suspeita ter forjado essas assinaturas, pode não ter conhecido o suficiente de alemão para enfrentar Faust no original, mas ele pode ter estudado a versão de Bayard Taylor publicada em 1871, ou uma das várias traduções anteriores para o inglês por outras mãos. É bem sabido que Goethe passou por algum tipo de iniciação em sua juventude e sua imagem desses sábios, tirada da mesma fonte arquetípica que forneceu aos fundadores da GD, é a mais próxima que a maioria das pessoas chegará de uma representação dos Chefes Secretos. A tríplice Luz de Westcott é uma verdade vista do ponto de vista Místico, distinta do ponto de vista Mágico (ou ocultista) — não foi o fundador do Hermetismo chamado Trismegistus? Se alguém se sentir inclinado a questionar a natureza exclusivamente masculina de tais tríades, a resposta pode ser encontrada mais cedo no drama quando Faust visita o misterioso reino das Mães — certamente havia três delas? — entidades pelo menos tão poderosas quanto esses Pais, uma Deusa Tripla prenunciando um Deus triplo (ou pelo menos, semi-deus). As Mães são então subsumidas na figura da ''Mater Gloriosa'', que, resplandecente em escarlate, branco e ouro, domina o último quadro, Fausto próprio tendo assumido seu nome e se tornando 'Doctor Marianus'.
 
Alguns consideraram os Chefes Secretos como não mais do que exemplos do Arquétipo — Jungiano, como o Velho Sábio ou Freudiano, como
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a figura do Pai — dado uma proeminência indevida por uma personalidade neurótica ou grupo ativado por neurose. Eles podem estar relacionados a tais arquétipos, mas não consistem apenas nisso: são aceitos como psicologicamente válidos porque podem, se necessário, se externalizar em entidades perceptíveis para a consciência humana, ou mesmo se manifestar como seres humanos. Assim, a tríade de ''Imperator'', Praemonstrator e ''Cancellarius'' que idealmente deve governar cada Templa GD reflete uma tríade de Chefes nos planos internos. Tal tríade de templos humanos pode se reunir em convocação quando necessário para examinar e relatar sobre um candidato em potencial e, assumindo seus Chefes Secretos como formas de deus, projetar seu Poder de Y no postulante ausente.
 
Moïna Mathers afirmou que seu marido foi encarregado por seus Mestres de fundar uma escola oculta por volta da data de sua primeira edição de ''The Kabbalah Unveiled'' (1887). Nessa época, ele estava sob a direção do Dr. Wynn Westcott, então Magus Supremo da ''Societas Rosicruciana in Anglia'', mas dificilmente teria sido Westcott quem em 1891 o ordenou 'transferir seu centro oculto para Paris'. Se fossem os Chefes da GD, Seu comando pode ter sido dado a ele pelo motivo simples de que, já que Eles residiam em Paris no sentido físico, a comunicação seria mais fácil para ambas as partes se Mathers se instalasse lá também. Paris teria sido então Seu 'retiro', usando a palavra em seu sentido Teosófico de um local físico escolhido para a habitação por um ser possuído de super poderes físicos. Assim como o Mestre Hilarion (Teosófico) tem reputação de ter seu retiro nas Colinas Nilgiri do Sul da Índia, assim a habitação dos contatos de Mathers estava localizada no Bois de Boulogne. É por isso que ele escolheu uma casa — 87, Rue Mozart — no bairro adjacente de Auteuil, embora este bairro na moda exigisse um aluguel além de seus meios. Mesmo depois de ter trocado por Buttes Montmartre, ele parece ter ansiado por sua antiga morada, pois voltou para a vizinhança no início dos anos 1900, vivendo primeiro em 4, Rue de la Source, Passy, e depois em ''La Celle-Saint-Cloud'' (S:. et O:.). Depois de retornar de sua estadia em Londres, ele viveu por um tempo em Saint-Cloud por volta de 1912, e finalmente se estabeleceu na Rue Ribéra no 16° ''Arrondissement'' novamente perto do Bois de Boulogne.
 
O Dr. Serge Hutin, em sua edição de ''Les Noces Chimiques de Christian''
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''Rosenkreutz'' (1973), identifica a lendária Damcar, sede dos Chefes Secretos, com uma cidade do Iêmen. Ele não apresenta nenhuma evidência: sua localização pode ter sido (ou ainda ser) entre os Zaiditas de Saada; ou em Zebed, lar da geometria, cuja ''madrasa'' é irmã de Al Azhar, a Escola de Sabedoria no Cairo; ou com a pequena comunidade de Ismaelis em Djebel Harraz, San'aa. Em qualquer caso, a afirmação destaca a afinidade entre muito do saber GD e as tradições do Islã.
 
Por que a localização geográfica teria alguma importância em questões independentes de tempo e espaço? Obviamente, ao considerar o Absoluto, isso não pode ter nenhum valor, a fonte de tudo está sem qualidades; mas aqui se trata de um mundo intermediário entre a manifestação e o inapreensível; e toda experimentação — para não falar de mitologia e tradição popular — indica que alguns lugares favorecem seus funcionamentos enquanto outros não.
 
Moïna contou a Yeats que um dos professores de seu marido era um homem de ascendência escocesa residente no continente, que ela só conhecia por seu lema mágico — com as iniciais ''E.L.S.'' (= E Lux Septentrione, Luz do Norte?). Nenhum dos Chefes revelou seus nomes mundanos aos Mathers's. Este, que teve algum contato com Kenneth Mackenzie, possivelmente quando este último visitou Eliphas Lévi na Paris do início dos anos 1860, não era um dos Chefes Mais Altos, mas alguém menos augusto, um mensageiro deles, talvez. Mathers em nenhum lugar afirma que seus Chefes eram apenas três nem que Eles invariavelmente usavam corpos masculinos. Ele implica que havia pelo menos vários deles e que alguns pareciam estar em jovem maturidade e alguns na velhice.
 
Quando René Guenon escreveu que influências semelhantes estão por trás de todos os movimentos ocultistas dos últimos cem anos na Europa, "dos quais seus líderes nada sabem, sendo eles mesmos as ferramentas inconscientes de um poder superior", ele estava expressando em palavras menos vívidas o que Yeats escreveu em ''A Dupla Visão de Michael Robartes'' com uma noção clara do caráter formidável de seu tema?
 
:::"Constrangidos, acusados, confusos, dobrados e desdobrados
:::Por essas mandíbulas e membros de madeira articulados,
:::Eles próprios obedientes,
:::Desconhecendo o mal e o bem,
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:::Obedientes a algum sopro mágico oculto.
:::Eles nem mesmo sentem, tão abstratos são eles,
:::Tão terríveis além de nossa morte,
:::Triunfo que obedecemos."
 
A tradição na Europa dos ''Supérieurs Inconnus'' remonta além de Madame Blavatsky e seus Mestres aos fundadores de fraternidades maçônicas como Martinez de Pasqualli (m. 1774) e Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803). Antes mesmo destes, a ''Strikte Observanz'' de von Hund (1722-76) tinha seus Super-homens Desconhecidos. Talvez todos esses tenham uma relação não causal com os Bodhisattvas do Budismo Mahayana, seres cujo avanço espiritual os prepara para uma vida além do alcance deste mundo, mas que, no entanto, optam por permanecer dentro de sua ambiência, geralmente mais ou menos escondidos, para auxiliar o desenvolvimento da humanidade. Embora tais doutrinas tenham sido popularizadas pela Teosofia de Madame Blavatsky, elas não se originaram com ela: lembre-se que os pais fundadores da GD e muitos de seus primeiros adeptos não eram apenas membros da Sociedade Teosófica, mas também maçons. Não é necessário invocar os Bodhisattvas ou qualquer outro conceito oriental para explicar os Mestres ou os Chefes Secretos, uma vez que Eles eram tradicionalmente pertinentes à Maçonaria, como a própria Madame Blavatsky estava bem ciente.
 
Supondo, entretanto, que os Chefes Secretos da GD têm uma realidade objetiva (seja lá o que isso signifique) comparável à de um Bodhisattva, isso não significa que Eles sejam idênticos aos Mestres Teosóficos ou aos ''Supérieurs Inconnus'' Martinistas. Cada fraternidade oculta teria seus próprios 'Guardiões Divinos', alguns mais exaltados que outros, mas todos 'obedientes a algum sopro mágico oculto'.
 
Em janeiro de 1971, a revista ''Prediction'' publicou um artigo meu ilustrado por uma pintura de Moïna de seu marido. Uma carta apreciativa de Doreen Valiente apareceu na revista em março seguinte, na qual ela sugeriu que seria difícil imaginar alguém tão jovem quanto Mathers criando seu elaborado sistema oculto sem a ajuda de contatos de plano interior. Se esses contatos são conhecidos como os Chefes Secretos, uma explicação é sugerida para algo que de outra forma seria difícil de explicar.
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| <font siza=3>CAPITULO QUATRO</font> || ''<p style="text-align:center">[p 40]</p>'' || <p style='text-align:right>[[#Conteúdo|voltar no Índice]]</p>
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===Imagens===
''Images''<br>
Em 18 de dezembro de 1967, uma pintura de Mathers por sua esposa chegou da Escócia em minha casa de campo. Uma parente da Sra. Weir a encontrou ao ordenar madeira em preparação para uma mudança de casa e se ofereceu para enviá-la a mim em vez de colocá-la em uma fogueira. É desnecessário dizer que fiquei encantada em aceitar: muito material da GD já pereceu pelo elemento Fogo, ou se perdeu ou danificou pelas devastações de outros elementos.
 
Tendo apenas a lembrança mais nebulosa dos meus dias de estudante do retrato que vi na sala de desenho da Sra. Weir, foi com alguma emoção que agora rasguei suas embalagens! Parecia que eu estava rasgando um Véu, como na Cerimônia do Portal. Das sombras, "o rosto magro e resoluto" das ''Autobiographies'' de Yeats olhou para fora. "O rosto de um anjo", foi minha primeira impressão: anjo como mensageiro, talvez, ou Michael Archangel, líder dos exércitos celestiais. Em uma onda de emoção estranha, beijei os lábios do retrato; então, agachando-me ao lado dele, comecei a chorar. Eu me apaixonei à primeira vista, não apenas por uma imagem, mas pela representação de alguém literalmente fora deste mundo, em vários sentidos diferentes — o que poderia estar mais distante da realidade mundana? A expressão do rosto me surpreendeu intensamente: até então, a partir de relatos de Mathers por pessoas que o entendiam de maneira imperfeita, passei a pensar nele como dominador e "difícil". Ele não parece assim, aqui; ele parece alheio ao mundo, compassivo, profundamente compreensivo, um pouco triste, talvez precariamente equilibrado, mas transparentemente sincero, determinado, mas não autocrático. Este é o "místico maquiavélico da Rue Mozart" de Crowley?
 
Durante os dias seguintes, a figura pintada mudou de anjo para cavaleiro; mais tarde vi nele o rosto de um mártir. Na noite de 22 de dezembro, realizei um ritual do solstício de inverno em sua presença,
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dedicando a ''Deo Duce Comite Ferro'' uma espada mágica. Senti uma resposta correspondente das esferas sutis enquanto meditava sobre o significado da revelação da pintura de si mesma nesta temporada — após anos de ocultação e meio século depois da morte de seu sujeito. Se ele desde então chegou a qualquer um dos céus de Dante, certamente deve ser o quinto, lar de heróis cavaleirescos, Cavaleiros Templários e devotos de Mitra. Por uma instância assustadora de sincronicidade — termo de Jung para conexão não-causativa — o esqueleto consonantal do nome Mathers é o mesmo que o de Mithras; MTHRS. A redução de uma palavra a este esqueleto é o primeiro passo para calcular o número oculto dentro dela, seja por Gematria, Notariqon ou Temura, os três métodos em que Mathers dividiu a Cabala Literal. Em ambos os nomes, o número resultante é 940, reduzível a 4; os numerologistas podem fazer disso o que puderem.
 
Da presença viva deste retrato, os olhos seguem você, sua expressão mudando de dia para dia. Às vezes eles parecem severos, às vezes um sorriso salta deles e brinca ao redor da boca. Mesmo levando em conta o fato de que é obra de uma esposa adoradora, ainda é a semelhança de um personagem notável. Ele irradia algo daquela Unidade de Ser que Yeats, em ''A Vision'', descreve como o objetivo de vidas repetidas; a artista penetrou no âmago da individualidade de seu modelo, resolvendo todos os discordâncias de personalidade menores — como entre o aristocrático e o pobre-gentil, o sensível e o truculento, o erudito e o meio-educado. Tais discordâncias atormentaram suas relações com seus adeptos, muitos dos quais tinham vantagem sobre ele em relação a um background seguro.
 
Mathers está vestido com o nemyss listrado de vermelho e verde e o manto vermelho de um Imperator GD, abaixo do qual uma túnica branca com uma faixa de pescoço vermelho ou camiseta por baixo é apenas visível. Ele está sentado em uma pose hierática, as mãos dobradas sobre o cabo de uma espada ritual incrustada com o que parecem ser esmeraldas e rubis; as linhas referentes a Paracelso de um poema, ''Du Haut de Montserrat'', de Georges Bataille e do pintor Andre Masson, que cito na página de título, poderiam ter sido escritas para isso. Eu traduzo:
 
::'... suas duas mãos descansando
::Na espada da sabedoria
::O íntimo das estrelas e gemas
''<p style="text-align:center">[p 42]</p>''
::Apaixonado pelas profundezas da humanidade
::E do ventre universal.’
 
Um anel de mago no primeiro dedo da mão direita ostenta uma grande pedra transparente que é tanto verde quanto carmesim, talvez uma alexandrita — embora um espécime deste tamanho seria extremamente valioso. Nota-se as mãos grandes — e as orelhas grandes: a direita parece ser o que era chamado de 'orelha de couve-flor', legado frequente do estande de boxe. No início da vida, Mathers pegou boxe para se exercitar, assim como Yeats fez esgrima.
 
Quando publiquei pela primeira vez uma fotografia do retrato (''Prediction January'', 1971), um dos vários leitores que escreveu sobre ele para o Editor comentou que "quase fala — como se estivesse tentando impactar alguma mensagem espiritual através dos anos". Outro ficou impressionado com seu "ar de esplendor real combinado com dignidade sacerdotal", enquanto ainda outros notaram uma série daquelas imagens secundárias que formam o conteúdo latente de qualquer imagem, mas variam muito de uma para outra em seu grau de insistência. De acordo com os correspondentes que notaram estes, predominam figuras egípcias — a Esfinge, Ísis, Thoth; mas outros veem na aura de Mathers antigos caldeus ou assírios, e cabeças pensadas para serem aquelas de seus Chefes Secretos; "um brilho assustador" sobre sua cabeça aparece para outros novamente, ou sigilos goéticos parecem se aglomerar ao seu redor. Eu seria o último a denegrir a sensibilidade que capta tais imagens secundárias — elas podem ser um meio de entrada nos planos mais sutis da consciência; mas eu sugeriria que o jogo de luz, especialmente em superfícies irregulares, pode trazê-las à tona, e eu já estava ciente das propriedades proliferas do retrato a esse respeito. Ele tem seus próprios humores: o traje do modelo muda, sugerindo épocas e culturas anteriores e insinuando, talvez, as encarnações anteriores do modelo. Às vezes, ao passar perto da parede onde o quadro está pendurado, senti uma sensação de calor emanando dele, que não pode ser explicada pelo senso comum. Muitas vezes evoca curiosidade e admiração de pessoas ignorantes de sua proveniência que, ao vislumbrá-lo, são atingidas por alguma qualidade que não conseguem definir.
 
O estilo da pintura mostra uma influência dos Pré-Rafaelitas e de G. F. Watts. As dimensões da tela são 65 x 98,5 cm.; se este é (ou foi) um tamanho regular para cavaletes de tela de madeira
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na França, sugere que a pintura é posterior ao ano de 1891, quando artista e modelo se estabeleceram em Paris. A pintura não é datada: meu palpite é meados dos anos 90, mas qualquer época durante a década é possível — ela mostra Mathers com cerca de quarenta anos, idade que ele teria alcançado em 1894. Perto do canto inferior direito, o nome "Μ. MacGregor Mathers" na caligrafia de Moïna pode ser decifrado.
 
Após anos de negligência, é provável que uma pintura a óleo esteja em mau estado e, quando esta chegou até mim, a tela tinha sido rasgada em um ou dois lugares, reparada de maneira inexperta pela parte de trás e repintada. O óleo escurecido tendia a obscurecer a cor original e uma sobre-pintura acastanhada cobria grande parte da superfície, escondendo alguns detalhes do regalia; por exemplo, as listras do nemyss, o anel mágico e a coroa de aço eram pouco distinguíveis. Moïna os sobrepintou antes de sua morte em 1928, sentindo que tais representações poderiam infringir seu voto de sigilo? Ou isso foi feito por alguém motivado por escrúpulos semelhantes, mas muito mais recentemente? Um artesão a quem deleguei a limpeza e a restauração favoreceu a última opinião; tendo passado vários dias eu mesmo removendo a sujeira da superfície, decidi que precisava de atenção profissional e, posteriormente, fiquei satisfeito com o resultado. Acredito que agora pode iluminar qualquer um que deseje visualizar como Mathers deve ter parecido.
 
Há alguma semelhança rastreável entre a aparência de Mathers e a de qualquer membro do clã MacGregor? Eu acredito que sim: compare o retrato de Moïna de seu marido com a pintura que reproduzo de Rob Roy MacGregor. Embora não assinada e não datada, esta imagem foi transmitida como uma herança por gerações em um ramo do Clã. Considerando que o rosto do Cateran é aqui representado como muito mais carnudo do que o de Mathers, as proporções da estrutura óssea são semelhantes. O queixo longo, os olhos profundos sob sobrancelhas niveladas, o nariz curto e protuberante — todos poderiam ser um protótipo para o próprio Mathers. Por mais fantástico que possa parecer que tal semelhança possa persistir ao longo dos séculos, a endogamia inseparável do sistema de clãs às vezes torna isso possível. Eu sei, pela minha própria família, como características típicas reaparecem em primos tão distantes a ponto de serem quase não relacionados.
 
Os retratos de Mathers são poucos e o de Moïna é a única
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pintura conhecida dele. Existem duas fotografias: a que foi reproduzida no livro de John Symonds, ''The Great Beast'' (1951), vem, imagino, do artigo de Jules Bois, ''L,Echo du Merveilleux'', que publicou artigos ilustrados em 1900 sobre o então recente ''espetáculo'' oculto de Mathers, os Ritos de Ísis. Mostra-o no traje de "Sumo Sacerdote Ramsés" que ele usava para essa performance. A outra fotografia (de um dos tesouros de material GD de Ellie Howe), que apareceu pela primeira vez em ''The Scotsman'' de 21 de agosto de 1971, mostra Mathers vestido como tenente dos Voluntários da Primeira Infantaria de Hampshire.
 
Fui informado de que uma pintura de três quartos do comprimento de Moïna usando um manto azul (o de ''Praemonstratrix'' no Templo de Paris, ''Ahathoor''?) costumava ser exibida na Loja ''A:.0:.'' que ela estabeleceu em Londres e na qual a Sra. Weir a sucedeu como chefe. Provavelmente era um auto-retrato pintado aproximadamente na mesma época que o do marido — embora onde, ou se, ainda existe, eu não faça ideia. Pelo que posso dizer, não existem representações dela além da pequena cabeça fotografada que publiquei pela primeira vez na edição de ''Prediction'' já mencionada e agora reproduzo aqui, as fotografias de ''Echo du Merveilleux'' e uma impressão muito leve a caneta e tinta dela com Mathers apresentando os Ritos de Isis que ilustravam um artigo em ''The Sunday Chronicle'' de 19 de março de 1899. Este artigo também se refere a "desenhos coloridos de Isis, Horus, Nephthys e Anubis" como parte da decoração do palco; fotografias destes painéis, cada um medindo 72 x 114 cm, acompanharam meu artigo sobre Mathers em ''Man, Myth and Magic'', nº 80. Os nomes deveriam ler Osiris, Horus, Nephthys e Harpócrates a menos que dois deles sejam obras diferentes, mas há pouca dúvida sobre a identidade do conjunto. Embora nenhum deles seja assinado ou datado, Edward me disse quando me deu que eram obras de Moïna e eram pendurados em uma ante-sala do Templo ''Ahathoor'', para construir a atmosfera da tradição egípcia. Uma etiqueta na parte de trás de um deles pertence ao Garde-Meuble Du Colisée, 5, Rue du Colisée, onde sem dúvida eles foram armazenados durante uma das muitas mudanças de casa dos Mathers. Os painéis são pintados em óleo sobre tela, com o regalia dos deuses destacado por tiras de papel colorido coladas. Eles fornecem um exemplo inicial da técnica de ''Colagem'', aclamada como uma descoberta e desenvolvida pelos surrealistas cerca de trinta anos depois, e em voga mais ou menos desde então. Chamei a atenção para o uso desta procedimento por Moïna
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na resenha "Fantasmagie", No. 31 (Bruxelas 1971) em um "Aperçu sur l'origine du Collage". Mathers escreve sobre "a pintura egípcia de G. H. Soror Vestigia!" em uma de suas cartas aos discípulos recalcitrantes em Londres, deixando claro que estava entre as decorações das instalações da Segunda Ordem de Isis-Urania; pode ter sido um daqueles na série anterior.
 
A figura do Mago no desenho assinado pelas iniciais de Moïna, que serve como folhas de rosto para "The Book of the Sacred Magic of Abra-Melin the Mage", lembra, não surpreendentemente, a aparência do próprio Mathers. A regalia aqui são provavelmente aquelas que ele usava quando realizava rituais do tipo Abra-Melin, que, sendo derivados de um sistema mágico diferente da GD, requerem seus próprios adereços. (No entanto, a coroa ornamentada com três pentagramas é idêntica à mostrada no retrato de Mathers usando vestes GD.) As joias triangulares nos diademas dos espíritos assistentes os proclamam ser elementais de Ar, Água e Terra; os do quarto tipo usam um octógono em vez do triângulo vertical significando Fogo que se esperaria. Mathers declarou que a forma do baú sendo transportada pelos elementais da Terra foi alterada por alguma agência não humana enquanto sua esposa estava desenhando: talvez isso fosse um exemplo de automatismo no sentido surrealista, uma rendição relaxada a um processo automático — neste caso, Grafomania ou "deixando uma linha ir passear".
 
Moïna pintou os desenhos elaboradamente coloridos nas superfícies dos móveis do templo necessários para a cerimônia de Adeptus Minor, conforme realizada pela Segunda Ordem de ''Isis Urania''. Isso inclui uma abóbada com piso, teto e lados com dobradiças, cada um dos últimos medindo 5' X 8', um sarcófago em tamanho real ou Pastos e um Altar. Até mesmo entrar em tal estrutura com suas paredes internas revelando um sistema intricado de "cores piscantes" deve ter sido uma experiência esotérica — assim como, de fato, a pintura dela; e quanto mais seria o ritual ou meditação dentro dele? Se o Templo ''Ahathoor'' em Paris tivesse uma abóbada similar dos Adeptos — e sem uma, não poderia ter avançado seus estudantes para a Segunda Ordem — então Moïna deve ter pintado isso também, ou pelo menos projetado e supervisionado sua construção. Acessórios semelhantes foram certamente usados ​​mais tarde em sua Loja ''A:.O:.'' e ela teria sido responsável por fazer também esses, a menos que ela tenha trazido os móveis de Ahathoor da França? Mas
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não acho que ela fez isso, já que Ahathoor ainda estava em operação na época em que conheci a Sra. Weir, e não fechou até 1939. Edward costumava reclamar de como era uma tarefa montar a mise-en-scène necessária, particularmente a Abóbada, para os rituais de Adeptus Minor e desmontá-la depois; membros da ''A:.O:''. tinham que fazer isso em períodos em que não estavam alugando um estúdio no qual podiam deixá-lo em posição mais ou menos permanentemente. Caso contrário, era armazenado em um galpão no jardim da Sra. Weir e transferido quando necessário para a sala do último andar usada como Templo. Esses móveis da ''A:.O:.'' foram consignados ao holocausto ordenado pela Sra. Weir, por instruções dos Chefes Secretos, que ocorreu nos terrenos da casa de campo de sua filha em Hertfordshire no final de 1939. A razão dada para essa destruição foi o perigo em tempos de guerra de material secreto cair nas mãos erradas; mas o poder dos Chefes Secretos não se estende para guardar e preservar tal material, se assim o desejarem? Ou essas 'instruções' não foram mais um consenso de seu próprio julgamento e intuição que, por mais notáveis que possam ter sido, não eram infalíveis? Se o Cardeal Manning teve dificuldade em distinguir um 'teste' de uma 'condução', não pode ser igualmente complicado distinguir os próprios impulsos dos comandos dos Chefes Secretos? Há também uma possibilidade mais sinistra: ''alguns'' Chefes Secretos podem muito bem ter inspirado essa destruição, mas — seriam eles da GD?
 
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<font size=3>PARTE II</font>
 
==BIOGRAFIA==
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| <font siza=3>CAPITULO CINCO</font> || ''<p style="text-align:center">[p 49]</p>'' || <p style='text-align:right>[[#Conteúdo|voltar no Índice]]</p>
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===Vestígios===
''Vestiges''<br>
Como era a mulher que desenhou e pintou as obras descritas acima, que poderia ter produzido outras mais geralmente aceitáveis se o exercício de faculdades ocultas não tivesse direcionado seu talento para caminhos diferentes? O lema mágico de um ocultista sempre revela um vislumbre de sua Verdadeira Vontade: o de Moïna era ''Vestigia Nulla Retrorsum'' (= Eu nunca retraço meus passos). Uma vez embarcada em um curso de ação ou um modo de vida, ela continuaria sem olhar para trás; nem se entregaria a arrependimentos e recriminações.
 
Ela nasceu em 1865. Annie Horniman, filha do fundador do Museu Horniman, em uma carta do final dos anos 1930 para o Dr. Oliver Edwards recordando seus dias de estudante, diz que Moïna era uma Taureana do Sol, portanto, sua data de nascimento deve ter caído entre 21 de abril e 22 de maio. Michael Gabriel e Kate Bergson, seus pais, eram um casal judeu-irlandês que emigrou de Dublin para Paris. Por que Moïna, quando aos quinze anos decidiu estudar arte, escolheu Londres? Sendo bilíngue, ela poderia ter trabalhado facilmente em Paris; foi para fugir de casa? Pode ser significativo que o professor de Slade em Londres durante todo o curso de seus estudos fosse um francês, Alphonse Legros, que ocupou o cargo de 1876 a 1892. Ele costumava aconselhar os alunos a completar sua formação em Paris e era ele próprio um seguidor de Courbet e Delacroix. Ele ajudou a construir a reputação da Escola para o desenho como uma base indispensável em todo trabalho artístico. Na época, a influência de Ruskin estava se espalhando e Rossetti ainda estava (apenas) vivo. Moïna, talentosa e entusiasmada, trabalhou na Gower Street de 1880 a 1886, ganhando uma bolsa de estudos muito necessária em 1883 e quatro certificados para desenho em várias ocasiões.
 
Seus colegas de estudo a chamavam de "Bergie". Quando ela terminou seu curso, ou talvez até antes, ela compartilhou um estúdio com uma Miss
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Offor na 17, Fitzroy Street. O prédio do século XVIII foi desde então substituído por alguma construção sem caráter de concreto e vidro como as que agora tornam Londres monótona. Nas proximidades, algumas das antigas fileiras ainda permanecem e muitas de suas casas têm uma grande sala no térreo se projetando na parte de trás. O que fica no número 17 foi alugado para alguns dos rituais da Primeira Ordem da GD, mas a iniciação de Yeats e outros ocorreu no estúdio de Bergie em um dos andares superiores. Hoje a Torre do Correio que ofusca a rua poderia, suponho, ser vista como uma projeção do poder de Hermes, aqui suplantando o de Isis-Urania.
 
Um dia em 1888, enquanto se imergia na arte egípcia no Museu Britânico, Bergie conheceu MacGregor Mathers e o resultante ''coup foudre''<ref>golpe de relâmpago</ref> selou seu destino. Seu destino, não menos — como o Mago Zoroastro no poema de Browning, ele havia 'encontrado sua própria imagem': ao longo de sua vida, Moïna permaneceu para ele um ''Eidolon'', possuído e possuindo. Para ela também Mathers incorporou uma imagem ecoante — a de seu irmão mais velho, Henri Louis Bergson (1859-1941). Compare sua pintura de Mathers com a fotografia de retrato de Gerschel que serve como frontispício para Henri Bergson (1914) de Algot Ruhe e Nancy Margaret Paul: entre os dois homens há uma semelhança definitiva em traços e expressão — provavelmente em coloração também, já que ambos eram morenos.
 
A fotografia de Moïna que reproduzo deve ter sido tirada em seus últimos vinte anos e, portanto, é contemporânea ao seu retrato de Mathers. Os cabelos elásticos, a pele brilhante e a expressão dos olhos azuis profundos ainda transmitem vividamente. Em um corredor da Casa Antony, Torpoint, está pendurada uma pintura de Honoria Butler, mais tarde Duquesa de Ormonde, uma beleza famosa na sociedade de Dublin durante os primeiros anos deste século. Seus cabelos nublados e olhar intenso lembram as belezas do Amanhecer Dourado.
 
Minha cópia da fotografia de Moïna era uma posse preciosa da Sra. Weir. Outra cópia sempre ficava no escritório de Edward Garstin ao lado da pequena cruz de ébano cercada por rosas escuras que, acredito, todos os membros de sua Loja recebiam. Lembrando dela, Edward costumava dizer: "Ela era a mulher mais doce" e a maioria das pessoas que a conheciam concordava: Gerard Heym escreveu sobre ela como "encantadora e notável". Yeats dedicou A Vision (1925) a ela — como 'Vestigia':
Depois de um longo silêncio, o contato deles foi renovado quando ela escreveu
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para ele no ano anterior sobre certas declarações na primeira edição de ''The Trembling of the Veil''. Outras referências em suas obras reforçam a visão de Edward. Até Crowley, embora mais tarde insinuasse, entre muitas outras coisas, que ela não era legalmente casada, ainda assim precedeu seu Carmen Seculare (1901) com esta inscrição florida:
<p style="font-family: 'Times New Roman'; text-align:center; font-size:20px;">
Eu dedico<br />
na terra meu poema<br />
para a<br />
CONDENSA DE GLENSTRAE<br />
no céu minha visão<br />
para a<br />
Alta Sacerdotisa de Nossa Senhora<br />
ISIS</p>
Quando Moïna encontrou Mathers — seja nas Galerias Egípcias ou, como Annie diz, na famosa Sala de Leitura do Museu Britânico — ele já havia abrigado sonhos jacobitas, além do conhecimento de civilizações antigas que sempre coloriam seu pensamento. Foi ele quem mudou seu nome, até então Mina (ou Minna, como Annie escreve) para Moïna — pronunciado Mo-eena — para dar a ele um som mais das Terras Altas. Por sua vez, ela o chamou de Zan, vendo nele uma semelhança com Zanoni, herói do romance homônimo de Sir Edward Bulwer-Lytton (1845). Ela se dedicou a ele como Viola, heroína de Bulwer-Lytton, ao mágico. Até o encontro fatídico do casal, Moïna (ou Bergie) e Annie (ou Tabbie) tinham sido amigas íntimas. A ascendência de Mathers sobre Bergie, que até mesmo foi chamada de obsessão, veio entre elas e um tom ácido é perceptível nas cartas de Tabbie quando elas mencionam ele. Ela dificilmente seria humana se não sentisse nenhum ressentimento, racionalizado como preocupação com a carreira de Bergie na arte. Sem sugerir que Tabbie era lésbica, sinto que o ciúme não reconhecido foi parcialmente responsável por suas disputas subsequentes com Mathers.
 
Seu casamento com Moïna ocorreu graças ao seu cargo na biblioteca do Museu Horniman, que parece ter vindo com acomodações nas proximidades: em 1959, uma grande vila Vitoriana de tijolos vermelhos
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no terreno do Museu foi apontada para mim como o lugar. Ele havia sido gravemente danificado no bombardeio de Londres e ainda estava sem reparos, com portas e janelas cobertas. Suponho que este seja o Stent Lodge. Dr. MacGregor Reid me disse que quando ele esteve pela última vez na sala usada por Mathers como um Templo, o chão ainda tinha vestígios pintados de um círculo mágico. Eu queria ver este relicário de um breve, mas colorido arrendamento, mas os oficiais do Museu se recusaram a me emprestar a chave, dizendo que a estrutura era insegura. Eles estavam com medo de fragmentos caindo ou da aura GD ainda se agarrando ao seu tecido desgastado?
 
A própria cerimônia de casamento foi algo de uma ocasião GD, sendo conduzida pelo Reverendo William A. Ayton, um dos membros mais antigos de ''Iris-Urania'', em ambos os sentidos da palavra. Sua esposa, Anne, e John W. Brettle, ambos também membros, foram as testemunhas. Aconteceu em 16 de junho de 1890, na igreja onde Ayton era vigário em Chacombe, uma pequena vila perto de Banbury na fronteira de Oxfordshire-Northamptonshire. Moïna havia ficado com os Aytons nas semanas anteriores para estabelecer a qualificação residencial necessária para os Banns. Ayton era "o clérigo de Oxfordshire" cujos experimentos alquímicos, conduzidos na adega da reitoria, Yeats fez piada em sua ''Autobiografia''. A opinião do amigo de Bulwer-Lytton, Kenneth Mackenzie, era diferente — ele considerava Ayton "um profundo ocultista". Na Chacombe Priory, perto da reitoria, uma capela em ruínas fundada no século XII para os Cônegos Regulares Agostinianos dá atmosfera ao lugar; este edifício, mais antigo do que qualquer coisa em Oxford, tem uma das janelas envidraçadas mais antigas do país.
 
Quando Mathers perdeu seu posto no Museu, ele voltou com Moïna para Londres e alugou quartos (ou um quarto) na Percy Street, fora da Tottenham Court Road. Lembro-me de ouvir um rumor quando estava no Slade sobre um apartamento nesta rua com "diagramas mágicos negros" nas paredes que davam pesadelos a uma sucessão de inquilinos. Poderia ter sido o ''gîte''<ref>alojamento</ref> dos Mathers? Eles logo migraram para a França a pedido dos Chefes Secretos, como Moïna diz em seu Prefácio à segunda edição de ''The Kabbalah Unveiled'' (1926). De 1891 em diante, eles viveram em vários endereços diferentes em Paris até se estabelecerem por alguns anos em 87, Rue Mozart, Auteuil. Eles não parecem ter feito muito contato com as relações de Moïna; 'Pierre
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Victor' (Victor Barrucand: ''L'Ordre Hermétique de la Golden Dawn'', Nos. 2 & 3, ''La Tour St. Jacques'', 1956) diz que ela estava ''en froid avec sa famille''. Além das questões de um casamento "misto", é compreensível que quase qualquer família teria dificuldades em ver em Mathers um "parente" aceitável, já que ele estava sem meios ou emprego regular, e sem interesse em obter qualquer um dos dois. Eles não poderiam ser esperados para dar qualquer importância à sua missão oculta: eles só poderiam prever uma existência mão a boca, com seu escamoteamento concomitante, se estendendo diante do par infeliz. Mesmo quando, por volta do início do século, o irmão de Moïna, Henri, comprou a grande Villa Montmorency na beira do Bois de Boulogne, a uma curta distância da Rue Mozart, ela viu pouco dele; ele era de certa forma um recluso em qualquer caso, e por volta dessa época ela e Mathers foram obrigados a mudar de casa.
 
Henri passou parte de sua infância na Inglaterra e falava inglês fluentemente, mas sua educação, que se especializou em Clássicos, foi principalmente francesa depois que a família se estabeleceu em Paris. Somente muito mais tarde ele adotou a nacionalidade francesa. Ele se tornou um Professor na Sorbonne e, como autor de ''L'Évolution Créatrice'', ''Le Rire'' e muitas outras obras filosóficas, o fundador da Escola Vitalista. Embora ele estivesse interessado o suficiente em questões do sobrenatural para experimentar o hipnotismo como um jovem acadêmico em Clermont-Ferrand e para se tornar Presidente (1913) da Sociedade para Pesquisa Psíquica em Londres, a magia praticada na GD não o impressionou. É possível que ele tenha adotado essa atitude pouco simpática, em parte em desaprovação ao casamento de sua irmã: uma pergunta sobre ela dirigida a ele na década de 1930 por Dr. Edwards permaneceu sem resposta.
 
Embora as premonições de insegurança financeira estivessem justificadas, não há evidências de que Moïna ela mesma se sentisse vítima de sua vida com Mathers: se sua confiança nos Chefes Secretos era tão firme quanto a dele, ela deve ter acreditado que as necessidades mínimas seriam atendidas. Por outro lado, sua intensa lealdade a "meu marido, amigo e professor", como ela o chama de forma comovente no prefácio já citado, tendia a empobrecer a expressão de sua vida emocional mais ampla, não apenas em relação aos seus parentes, mas para alguns de seus amigos. Essa tendência se tornou um afastamento em relação a alguns membros da GD quando a insatisfação começou a fermentar entre eles.
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Embora Moïna tenha desistido de muito — voluntariamente, sem dúvida — por seu relacionamento com Mathers, ela conseguiu manter algo que valorizava muito — sua virgindade. Pelos sentimentos expressos em uma carta a Tabbie (citada por Ellie Howe) quando ela já estava casada há mais de cinco anos, é óbvio que um casamento sem sexo como o dela deve ter parecido um privilégio. A mera ideia do ato sexual a enchia de repulsa — embora ela admitisse que "uma coisa natural não deveria perturbar tanto". Sem se aprofundar em psicanálise, não se pode deixar de suspeitar que algum incidente fortemente reprimido na primeira infância deve ter sido responsável, provavelmente uma abordagem sexual de um parente masculino mais velho em contravenção aos tabus usuais.
 
Ela acreditava, talvez corretamente, que Mathers sempre compartilhou esse sentimento e continuou no mesmo estado de inexperiência sexual que ela. Pelo que ela diz, sua associação mútua permaneceu "platônica", apesar de uma vida juntos da intimidade que a pobreza dita; e não havia casos à parte. Não duvido que ela tenha sido sincera, se pervertida pelas noções de hoje, nessas reações, mas me pergunto se elas sempre foram as de Mathers, não importa o que ele possa ter dito a ela. Uma esposa muitas vezes tem uma capacidade de ilusão onde as inclinações de seu marido estão em causa: enfrentar os fatos pode ser tanto muito doloroso quanto muito inconveniente. Como ela poderia ter certeza de que em todos os momentos antes de conhecê-la, a vida sexual dele tinha sido tão inexistente quanto a dela? Ela queria acreditar nisso: mas se pudéssemos ver uma carta franca sobre o assunto (supondo que ele já tenha escrito uma) para um de seus amigos homens, como paralelo para a dela para Tabbie — !
 
Anos antes da chegada da "sociedade permissiva", sua atitude não teria parecido tão anormal como parece hoje. Casamentos celibatários eram defendidos em alguns círculos teosóficos, e casais católicos que levam a sério o ensino de sua Igreja sobre contracepção ainda são instados a praticar em algumas circunstâncias um ascetismo similar. O casamento celibatário pode fazer o pior ou o melhor de dois mundos diferentes, de acordo com o ponto de vista e as capacidades de cada um? Para Mathers, constituía uma das disciplinas impostas pelos Chefes Secretos, selada por seu próprio voto e estendida em certo grau também a sua parceira — uma disciplina que ela estava mais do que pronta para aceitar.
 
Muitos presumiriam que, para consentir (ou imaginar?)
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tal comando, Mathers deveria ser impotente, pelo menos com mulheres. Eu mesmo não penso assim, mas seja como for, o casal concordou com o pacto no início de sua parceria. Se o primeiro contato definitivo de Mathers com seus Chefes Secretos ocorreu aproximadamente na data de seu encontro com Moïna, pode-se dizer com alguma confiança que o período assexual de sua vida também começou então, se não antes. Depois disso, obviamente não havia base para as calúnias no romance de Crowley, ''Moonchild'' (1929), onde ele acusa Mathers — como 'Donglas, Conde de Glenlyon' — de forçar sua esposa a fazer um aborto cada vez que ela engravidava.
 
Se o sexo não significava nada para Moïna e o dinheiro pouco, e quanto à arte? Ela teve que abandonar qualquer ideia de uma carreira independente nessa direção, para se manter ocupada não apenas com as técnicas da própria magia, mas com as técnicas da arte a serviço da magia. Móveis do templo para serem decorados tanto em Paris quanto em Londres, todos os tipos de indumentária mágica para serem projetados e fabricados, para não falar de diagramas para instrução, ocupavam seu tempo e energia. Em uma carta a Yeats de cerca de 1899, quando ela estava trabalhando em alguns designs celtas, ela permite-se um ''cri de coeur'': "Estou rezando pelo dia em que posso realmente me concentrar em algum trabalho artístico."
 
Em algumas das poucas cartas dos Mathers para Yeats que sobrevivem entre os papéis pertencentes à família Yeats e que o Dr. G. M. Harper gentilmente me permitiu ver, Moïna está traduzindo os escritores do Renascimento Celta para o francês. Ela terminou a história de 'Fiona Macleod' ''Ulad'' (como ''Tristesse d'Ulad'') em 1898; quando foi musicada por um compositor francês — me pergunto quem? — ela projetou uma capa colorida para a partitura. O editor de Paris, Bailly, a encorajou, mas se ele a contratou é outra questão: ela queria traduzir ''The Land of Heart's Desire'' e ''The Countess Kathleen'', também ''The Awakening of Angus Ogue'' de 'Fiona'. Yeats havia sugerido algumas ilustrações retratando um tipo 'Turaniano' (cigano?) de beleza feminina; Moïna diz que admira o tipo de Maud Gonne, mas acha que não é estranho o suficiente (muito clássico?); O tipo de Florence Emery pode ser melhor. Uma se pergunta se ela levou algum desses projetos longe o suficiente para trazer a ela satisfação estética ou renda.
 
Mais distração ainda para a sua arte foi o caráter exigente de suas habilidades clarividentes, sem as quais seu marido não teria sido
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capaz de penetrar o Véu. Seu trabalho com ele em rituais, em demonstração aos estudantes, e em experimentos ocultos do tipo mais rigoroso, fez a primeira reivindicação sobre sua energia de modo que pouco sobrou para seu próprio trabalho criativo. Ela deve verdadeiramente ter acreditado que 'dividiu uma alma' com ele, como Yeats escreveu sobre si mesmo e Maud Gonne.
 
Reproduzo, sem correção, um manuscrito de Moïna que me foi dado por Mrs. Weir. Parece datar do final dos anos 1890, quando ela e Mathers estavam estudando mitologia celta com a intenção de estabelecer uma Ordem lateral na Irlanda, O Castelo dos Heróis.
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| style="text-align:center"| DO CAPÍTULO 26 DE CUTHULAIN.
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|style="text-align:justify"| ''A Árvore Sagrada de Avelã''
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| No jardim encantado no coração da verde Banba, habitam os Tuatha De Danaan. [Banba é uma das três deusas, Fohla, Banba e Eire; veja História, vol. 1, p. 173.]<br />
No Jardim há uma fonte que nunca deixa de brotar.<br />
Sete avelãs circundam a fonte (deixando-a, as bagas são de cor x). As nozes são as nozes do ''Conhecimento'' que revelam o Passado, Presente e Futuro; mas somente os Tuatha Eirenn tinham acesso a esse Jardim, mas não comiam da fruta porque era proibido.
A Deusa Sheenan [Sinan] (Shannon), neta de Lear [Lir], o deus marinho, tentou comer da fruta, mas a Fonte se ergueu e a levou embora, e o canal assim formado tornou-se o Rio Shannon.<br />
Diz-se que Cathvah, o arquidruida, comeu das Nozes, então se destacou em Sabedoria.
Na época da Queda das Nozes, o grande Salmão, o Yeo Feasa, aparece na Fonte e devora a fruta, mas pelo resto do ano ele vaga pelo vasto oceano e pelos Grandes Rios de Inis Fail [— Este Salmão é maior e mais belo que os outros, cintilando com estrelas carmesim e tons brilhantes.]<br />
Essas sete árvores de avelã = os ramos da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal — cada Planeta é composto de sete.
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</center>
Os sigilos zodiacais indicando cor são tirados das escalas de cor GD, onde verde-amarelo é atribuído a Virgem, n®, e carmesim a Peixes, ♓. As notas entre colchetes são da mão de Mathers,
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que obviamente baseou-se na infância em um modelo de letra cursiva com uma pronunciada inclinação para a direita. Em contraste, a escrita de Moïna é naturalmente ereta com uma postura quadrada e floreios angulares tão vigorosos que alargam a ponta da caneta; no entanto, às vezes muda, tornando-se quase indistinguível da do marido.
 
A virada do século foi fatal para os Mathers, trazendo consigo cisma, escândalo, litígio e dificuldades financeiras ainda mais agudas. Eles tiveram que deixar sua agradável casa na Rue Mozart e, a partir daí, viveram em vários endereços, embora nenhum por muito tempo: teme-se que cada um fosse um pouco menos confortável que o anterior. Em todas as vicissitudes, a coragem de Moïna apoiava seu marido, enquanto sua postura graciosa restaurava a confiança de seus colegas e atraía novos amigos. Juntos, eles continuaram a trabalhar no Templo Ahathoor, nunca abandonando a prática mágica, embora a continuassem com mais ênfase na discrição do que antes.
 
Quando ela retornou a Londres após a morte de Mathers, viveu no número 266, King's Road, Chelsea, então um terraço da Regência chamado King's Parade com jardins na frente e nos fundos. Este foi demolido no início dos anos 1950 e o local foi usado para um estacionamento de carros até que uma nova estação de bombeiros foi construída lá em 1957. O número 266 pertencia a uma Miss Adeline Elsie Keen que, evidentemente, alugava pequenos apartamentos para mulheres: as outras inquilinas eram Hylda M. Atkins, Gabrielle Wellesley-Colley e Louisa Woodforde.
 
Não sei se alguma delas estava associada a Moïna na GD, mas em 1919 ela estabeleceu uma ''Loja A:.O:.'' que trabalhou com algum sucesso por nove anos, embora tenha confidenciado a Gerard Heym, que não era membro desta (ou de qualquer) Loja, que sem a direção de seu marido ela se sentia desorientada. Com um ou dois outros amigos, ela se encontraria em Kensington com um certo Frater X., então um jovem com fortes dons mediúnicos, e participaria do que ele chama de "sessões ocultas". Ele me diz que ela não falava de Paris nem tentava fazer contato com seu falecido marido, acreditando que deveria se concentrar no presente — ''Vestigia Nulla Retrorsum''. Ela ainda temia o ataque oculto, sem dúvida como resultado da tensão que ela e Mathers sofreram ao "trazer" o material da Segunda Ordem. Agora, ela visava a comunicação com forças espirituais emanando do plano da Deidade. Frater X. não era um iniciado da Loja ''A:.O:.'' e nunca perguntou sobre ela, embora
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soubesse que seus rituais envolviam transe e o uso dos Chamados Enoquianos.
 
Moïna teve os problemas habituais com membros que se mostraram inadequados: Dion Fortune foi um deles, e outro episódio é destacado em ''Ritual Magic in England'' (1970) de Francis King, que, enganado pela conta de Dion Fortune, acusou Moïna de matar uma Miss Netta Fornario por magia negra. Como os incidentes que levaram à morte de Miss Fornario não ocorreram até cerca de dezoito meses após a própria morte de Moïna, a acusação mal vale a pena refutar. Mesmo se a última estivesse viva, os arranhões encontrados no cadáver são menos prováveis de terem resultado de um ataque de Moïna na forma de um gato monstruoso, do que de correr nua no escuro sobre um terreno acidentado, o que Miss Fornario fez imediatamente antes de seu colapso. Alguns anos antes dos dias de Busca, acredito que Moïna deve ter enterrado o machado com a Sra. Rand, e com Annie Horniman, já que esta última certamente era membro da Sociedade na mesma época: Tabbie e Bergie estavam juntas novamente, finalmente.
 
Eu entrei na Busca tarde demais para ter visto Moïna e não me lembro de Annie Horniman lá; mas outros ex-Buscadores se lembram de Moïna como uma personalidade maravilhosa: ela parecia 'uma bruxa', 'uma cigana', 'uma sacerdotisa egípcia', 'uma Sacerdotisa de Isis', como recordado variadamente. (A única voz discordante a descreve como 'uma mulherzinha rechonchuda, não bonita, e excêntrica'.) Quando ocasionalmente aparecia em reuniões, ela falava com uma voz ressonante que dominava a assembleia de modo que se sentia que não havia como negar seu conhecimento. Pragmática em sua abordagem, ela ainda possuía uma grande calma que dava a impressão de poder oculto. Ela parecia mais alta do que sua altura real por causa de sua postura ereta; os vestidos ''art nouveau'' e inúmeros colares deram lugar a roupas 'boas', apropriadas, mas de forma alguma exóticas. Seu cabelo havia ficado branco.
 
A Sra. Winifred Rand — presumivelmente a ser identificada com a Sra. Helen Rand, que foi uma membro precoce da GD — relatou em uma carta ao Dr. Edwards que Moïna estava nessa época mais do que nunca sem dinheiro. Ela tentou se sustentar fazendo retratos, como havia feito em intervalos em Paris — embora aparentemente não tenha exibido seu trabalho na França: o ''Dicionário'' de E. Bénizet é bastante exaustivo e ela não figura lá. Quando chegou a
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Londres, de acordo com a opinião da Sra. Rand, seu talento havia se deteriorado devido a suas preocupações ocultas e seus esforços foram em vão. Se isso fosse verdade, ela era duplamente afortunada em ser auxiliada nas despesas de vida pela Sra. Weir. A menos que as pinturas de um anjo, de Adão e Eva que costumavam ficar na sala de desenho em Chelsea (ouvi dizer que também havia uma representando um copo e uma adaga — entendo, como implementos mágicos — no mesmo estilo) venham à luz, bem como o autorretrato, então sua pintura de Mathers é o único exemplo de seu trabalho a óleo que sobreviveu. As decorações egípcias — em contorno, cor plana e ''colagem'' — pertencem a uma categoria diferente.
 
Sua saúde começou a falhar no final de 1927 e logo ela estava recusando toda a comida; seria isso uma extensão exagerada do vegetarianismo de seu marido, que se retraiu da destruição da vida? Sua clarividência percebeu que a vida oculta das plantas, discreta e reservada como é, pode ser tão vívida em seu próprio modo quanto a dos animais? Experimentos recentes na ciência (tanto aceitos quanto 'marginais') tendem a substantivar essa ideia. A Sra. Weir e outros de seu círculo tentaram persuadir Moïna a comer, mas ela piorou e morreu em 25 de julho de 1928, no Hospital St. Mary Abbot, Marloes Road, W.8.
 
Seu testamento deixou toda a sua propriedade — dolorosamente pequena em termos financeiros — para seu irmão mais novo Philip, que então tinha um negócio de impressão e venda de livros em Londres, mas depois emigrou com a esposa para os EUA. Seus materiais de Ordem e pinturas já haviam sido transferidos para a guarda da Sra. Weir.
 
Em uma carta escrita nos anos 1960, Gerard Heym declara Mathers como '... um dos maiores gênios esotéricos que este país já produziu' e acrescenta, 'A esposa de Mathers, a quem conheci superficialmente, foi a maior clarividente do século' — uma apreciação abrangente de uma equipe formidável.
 
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<div id="Fato1"></div>
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| <font siza=3>CAPITULO SEIS</font> || ''<p style="text-align:center">[p 60]</p>'' || <p style='text-align:right>[[#Conteúdo|voltar no Índice]]</p>
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===Uma Espada: Fato (1)===
Lembro-me de um dia nos anos 1950 em que perguntei a Edward Garstin por que ninguém havia publicado uma biografia de Mathers, nem mesmo um breve ensaio sobre ele. Ele respondeu que escrever isso seria uma tarefa impossível, pois os eventos mais importantes da vida de um ocultista acontecem nos planos internos e, portanto, são inacessíveis a qualquer pessoa, exceto àquela que os está vivenciando, ou no máximo a um iniciado de grau semelhante. Reconheci que ele estava ecoando o que Moïna diz na primeira página de seu prefácio para ''The Kabbalah Unveiled''. Ele também insinuou que os juramentos de sigilo poderiam impedir a divulgação de eventos, referentes até mesmo à consciência ordinária no nível físico, nos quais tal ser estava envolvido. Tive a impressão de que certos acontecimentos da vida de Mathers foram assim ocultados e que Edward aprovava esse obscurantismo. Percebi que, se ele tivesse alguma pista de que eu pretendia escrever tal biografia, não obteria nenhuma informação direta dele.
 
No entanto, fiquei cada vez mais convencido de que esse trabalho deveria ser tentado, independentemente das dificuldades. (Afinal, traduzi o ''A la nue accablante tu'' de Mallarmé para o verso inglês porque em ''What is art?'' de Tolstói a tarefa era considerada impossível.) Mathers mesmo queria ser conhecido como importante, queria que seu trabalho continuasse; então finalmente me propus a coletar quaisquer fatos disponíveis sobre ele. Eu queria apresentar, na medida do possível, uma visão equilibrada do homem e de sua missão oculta — pois era isso que ele acreditava ser sua vida profissional. Achei um reequilíbrio especialmente necessário, pois desde o início do século uma bola de neve de fabricações rolou de Crowley sobre seu mentor de outrora. Ao mesmo tempo, Crowley é um dos poucos fornecedores de material de fonte de primeira geração, ou seja, relatos publicados por pessoas que conheciam Mathers pessoalmente. Tal material é escasso na melhor das hipóteses, mas pode ser resumido da seguinte maneira:
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Moïna MACGREGOR MATHERS. Um prefácio pela viúva de Mather à Quarta Impressão (1926) de ''The Kabbalah Unveiled'' fornece alguns fatos sobre sua vida, baseados principalmente no que ele contou a ela. Algumas declarações são questionáveis.
 
ALEISTER CROWLEY. ''The Temple of Solomon the King'', publicado em ''The Equinox'', dá uma conta tendenciosa de Mathers e da GD. As seções em Nos. I—IV (1909-10) são nominalmente por J. F. C. Fuller, embora escritas com Crowley ao seu lado; aquelas em Nos. V-X (1911-13) são inteiramente de Crowley. Referências esparsas a Mathers ocorrem ao longo da obra de Crowley: seu romance oculto-burlesco, ''Moonchild'' (1929), difama vários membros da GD e ST<ref>Sociedade Teosófica</ref>, disfarçados de forma tênue, entre eles Mathers. As informações sobre ele em ''The Confessions of Aleister Crowley'' (1969) também são mais do que suspeitas. Muitos dos seguidores de Crowley repetiram suas calúnias sem críticas; meu capítulo, ''Mathers: Fiction'', deve dissipar os equívocos resultantes.
 
W. B. YEATS. Suas ''Autobiographies'' (1926 e 1955) e referências a Mathers em algumas de suas outras obras tendem a contrabalançar as escárnio de Crowley. (''The Letters of W. B. Yeats'' (1954) de Allan Wade contém uma breve nota sobre Mathers adicional à informação nas próprias cartas, mas a fonte de seus fatos não é indicada.)
 
A. E. WAITE. Seu ''Shadows of Life and Thought'' (1938) é factualmente inexato, e prejudicado por uma animosidade que ele nem mesmo refreou em um obituário sobre Mathers na ''Occult Review''.
 
Quanto às fontes de segunda geração, que consistem em escritos publicados por pessoas que nunca conheceram Mathers, ''My Rosicrucian Adventure'' (1936 e 1971) de Israel Regardie e sua introdução a ''The Golden Dawn'' (1937) mantêm sua fascinação original. ''The Unicorn'' (1954) de Virginia Moore traz muitas coisas de interesse, mas mais sobre a GD do que sobre Mathers pessoalmente. Outros escritores empreenderam pesquisas em resposta a um crescente interesse no ocultismo, sendo o mais erudito T''he Magicians of the Golden Dawn'' (1972) de Ellie Howe. Mais popular em estilo é ''Ritual Magic in England'' (1970) de Francis X. King que também apresenta novo
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material, assim como seu ''Astral Projection, Magic and Alchemy'' (1971), embora pouco preocupado com o próprio Mathers.
 
Parece que os Chefes Secretos decidiram divulgar o mínimo possível a biografia de Mathers, independentemente do que seus colegas iniciados pudessem ou não divulgar. Só posso fazer este esboço de sua vida o mais factual possível, dadas as condições. Assim como Arthur Rimbaud, Engelbert Humperdinck — o original — Sir Edward Carson e James George (''The Golden Bough'') Frazer, Mathers nasceu no ano de 1854. O mesmo ano viu o início da Guerra da Crimeia, com as batalhas de Alma, Balaclava e Inkerman — e a obra de Tennyson, ''The Charge of the Light Brigade''. Pio Nono, falando ''ex cathedra'' na Carta Apostólica ''Ineffabilis Deus'', definiu a Imaculada Conceição da Virgem como um dogma da Igreja e o Cheltenham Ladies' College foi inaugurado como uma escola pública para meninas. O ''Römische Gesichte'' de Mommsen e o primeiro volume do Dicionário Alemão de Grimm apareceram enquanto Mistral estava começando uma sociedade para o renascimento da cultura provençal. Georg F. B. Riemann desenvolveu suas teorias não euclidianas em ''As Hipóteses formando a Fundação da Geometria'', o Working Men's College foi fundado em Londres e o University College em Dublin. Sir Richard Burton explorou o interior da Somalilândia, Taylor escavou o assentamento sumério em Ur dos Caldeus e o Barão Haussmann começou a eliminação da Paris "atmosférica". Uma Igreja Apostólica Católica projetada em estilo neo-gótico por J. R. Bradon foi concluída em Gordon Square, Bloomsbury.
 
Em relação a outras artes, na música foi o ano de ''Mazeppa'' de Liszt e a tentativa de suicídio de Schumann. Enquanto Wagner estava trabalhando no ''ciclo do Anel'', na Inglaterra, os primeiros Music Halls estavam se tornando populares: era o auge da música impressa com capas coloridas representando Champagne Charlie e artistas com bigodes Dundreary. Na pintura, viu-se ''Bonjour, Monsieur Courbet, Os Ceifeiros'' de Millet e ''Ramsgate Sands'' de William Firth; uma grande pintura apocalíptica, O ''Banquete de Belsazar'', de John Martin, foi danificada em um acidente ferroviário em um cruzamento de nível. Na literatura, ''Les Filles du Feu de Gérard'' de Nerval, ''Walden'' de Thoreau, ''The Angel in the House de Coventry Patmore, Westward Ho!'' de Kingsley e ''Hard Times'' de Dickens foram todos publicados. O exilado político, Gabriel Rossetti, pai de Christina e Dante Gabriel, morreu em
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Londres; Eliphas Lévi (Alphonse Louis Constant) em meio a uma evocação cerimonial na casa de Bulwer-Lytton em Londres evocou um fantasma de Apolônio de Tiana. Em um mundo assim não casualmente vinculado, chegou Samuel Liddell Mathers.
 
Para ambientar suas atividades, agora listo os lugares onde Mathers viveu por períodos mais longos ou mais curtos; localizações duvidosas são indicadas por colocação entre colchetes:
 
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | NASCEU, 1854 || 11, De Beauvoir Place, West Hackney agora 108, De Beauvoir Road, Londres, N.1
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | 1866-70 || Bedford Grammar School, Bedford — agora Bedford School (Possível local de estudo)
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | 1870-8 || Região de Bournemouth (Possível local de residência)
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | 1878 || Yelverton Road, Bournemouth; casa desde então demolida (Possível local de residência)
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | c. 1878-85 || ‘Dunvegan’, Longfleet, Dorsetshire — agora 6, Longfleet Road, Poole
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | 1885-90 || Great Percy Street, Kings Cross, Londres
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | CASAMENTO, 1890 || Museum Lodge, London Road, Forest Hill, Kent e Stent Lodge, Forest Hill — agora S.E.23
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | 1891 || Percy Street, Tottenham Court Road, Londres, W.i
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | 1892 || 79, Rue Miromesnil, Paris, 8°
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | 1892 || 121, Boulevard St. Michel, Paris, 6°
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | 1893 || I, Avenue Duquesne, Champ-de-Mars, Paris, 7°
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | 1895 || 87, Rue Mozart, Auteuil, Paris — agora Avenue Mozart, Paris, 16°
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | c. 1899 || 28, Rue St. Vincent, Montmartre, Paris, 18°
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | c. 1904 || 4, Rue de la Source, Paris, 16°
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | 1907 || Aux Gressets, par La Celle-Saint-Cloud (S. et O.)
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | c. 1910-12 || Londres (provavelmente distrito W.6.)
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | c. 1913 || Saint-Cloud (S. et O.)
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | c. 1914 || Paris (distrito de Montmartre)
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| style="text-align:center; vertical-align:top;" | MORTE, 1918 || 43, Rue Ribéra, Paris, 16°
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Dia 8 de Janeiro, o aniversário de Mathers, ocorrendo no segundo decanato (governado por Marte) do signo de Capricórnio (mansão de Saturno), seu mapa astral combinou as influências primárias dos Malefícios Menores e Maiores. Os astrólogos podem encontrar nisso uma indicação de suas futuras lutas com o destino. Reproduzo uma cópia de seu horóscopo por Paul Henderson, o astrólogo esotérico, tomando o tempo do Sol no nascimento como 11°/16". A oposição entre Netuno e Marte do meio-céu imediatamente chama a atenção; também a Lua e outros planetas em Touro, o signo do Sol de Moïna. Em uma carta escrita um ou dois anos antes de sua morte, Annie Horniman disse ao Dr. Edwards que quando ela conheceu Mathers pela primeira vez, ele se dizia um Aquariano do Sol; ela acrescenta que ele 'parecia um aquariano, sendo magro e escuro'. Quando depois ele se tornou obcecado com assuntos marciais (para desaprovação dela), ele se declarou um Ariano do Sol e 'ajustou' o horóscopo de sua esposa neste sentido para combinar com o dele. Annie escreveu até mesmo nesta data tardia com alguma acidez quando Mathers era seu assunto, então suas observações devem ser aceitas com cautela. Crowley comentou astutamente em anos posteriores: 'Os problemas de Mathers foram devido à sua excessiva devoção a Marte', e o próprio Mathers diz de seu próprio Decan: '... simboliza ''A'' e ''Ώ''; ele mata tão rápido quanto cria'.
 
Os pais de Mathers moravam em 11, De Beauvoir Place, West Hackney; a casa sobrevive hoje como 108, De Beauvoir Road, Londres, N.i. A certidão de nascimento deles dá seus nomes como William Mathers, escriturário de comerciante, e Mary Ann Mathers, anteriormente Collins; esses nomes aparecem novamente na certidão de óbito da Sra. Mathers de 1885. Nos certificados tanto de casamento de Mathers (1890) quanto de morte (1918), o nome de seu pai é dado como William MacGregor Mathers. Até onde eu posso determinar, Mathers era filho único: em qualquer caso, ele provavelmente foi o filho mais novo de sua mãe, pois ela tinha trinta e nove anos no
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[[Arquivo:Chacombe Vicarage — Mathers Marriage.png|miniaturadaimagem|Chacombe Vicarage, cenário de experimentos alquímicos pelo Rev. W. A. Ayton, um membro da Golden Dawn que casou Mathers e Moïna em sua igreja em 1890.|center]]
[[Arquivo:The home of Mathers and his mother.png|miniaturadaimagem| A casa de Mathers e sua mãe no início dos anos 1880, Dunvegan, Longfleet (agora 6 Longfleet Road, Poole, Dorset).|center]]
[[Arquivo:Rob Roy MacGregor (1671-1734).png|miniaturadaimagem| Pintura de Rob Roy MacGregor (1671-1734) por um artista desconhecido. (Ele está usando xadrez porque seu tartã foi proscrito?)|center]]
[[Arquivo:THE MAP OF THE HEAVENS..png|miniaturadaimagem|center]]
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momento de seu nascimento. Ela era inglesa, mas Annie concede que, MacGregor ou não, seu pai era de ascendência escocesa — baixa escocesa, segundo Crowley. Mathers mais tarde reivindicou sangue das Terras Altas, sustentando que seu sobrenome era um dos muitos adotados por diferentes ramos do Clã MacGregor na época de sua dispersão e da proibição de seu nome em 1604. Não aparece em uma ou duas listas de tais nomes que consultei, mas essas podem não ser exaustivas. É estranho que Mathers não fez nenhuma referência ao seu nome do meio, embora a família Liddell seja tão escocesa quanto a dos Mathers e possa até se vangloriar de um ramo armígero.
 
O general Fuller, em ''The Temple of Solomon the King'', chama Mathers de "um homem de Hampshire" sem aduzir nenhuma evidência, mas presumivelmente por causa de sua residência na área de Bournemouth. Ellie Howe sugere uma origem de Midlands em Warwickshire; também há uma conexão com Bedfordshire.
 
O registro da igreja paroquial de St. Peter, que fica aproximadamente na metade do caminho de De Beauvoir Road e foi construída no estilo gótico vago do final dos anos 1840, registra o batismo de Mathers em 8 de fevereiro de 1854; isso e seu certificado de casamento provam que, qualquer que tenha se tornado mais tarde, ele começou a vida oficialmente como anglicano.
 
De Beauvoir Road, que deve ter sido agradavelmente, se modestamente, residencial, hoje apresenta um ar decadente. Sofreu durante o blitz de Londres; as lacunas desde então foram preenchidas por 'pré-fabricados' e pequenas fábricas, enquanto blocos de apartamentos altos e sem caráter invadiram sua extremidade sul. Na extremidade norte fica uma grande e feia escola com departamentos marcados como Infantil, Júnior e Educação de Adultos — talvez o primeiro seminário de Mathers? (Pode ser pertinente lembrar que a educação não era obrigatória nos bairros de Londres até 1870, e mesmo assim havia muitas brechas na lei.) De Beauvoir Town ainda retém alguma atmosfera de respeitabilidade pacífica com casas construídas por volta de 1835 em pares semi-destacados ou pequenas fileiras. A maioria tem apenas dois andares, alguns também têm um semi-subsolo e em alguns o cômodo do térreo tem janelas francesas ladeadas por vidros coloridos vitorianos, âmbar ou malva, que dão para o jardim; alguns até têm pórticos ladeados por colunas jônicas. A casa que agora é numerada como 108 é a do meio de uma fileira de três, situada no lado leste, perto da extremidade norte da estrada. Beirais projetados devem escurecer os quartos da frente
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dos andares superiores; acácias crescem em um dos jardins da frente, proféticas das ligações maçônicas de Mathers. O número 108 parece estar espremido entre seus vizinhos que são um pouco maiores e ocupam um terreno maior. Consiste em um semi-subsolo — realmente no nível do solo — então um primeiro andar acessado por um lance de dez degraus com balaustrada, e um andar de quarto acima. Existem janelas de guilhotina; na frente, um pequeno jardim com um portão e na parte de trás um lote um pouco maior. Esta fileira parece particularmente mal cuidada, as lixeiras que transbordam para os jardins sugerem ocupação múltipla. Uma programação para o re-desenvolvimento explicaria o ar de negligência nesta rua, contrastando com o da Culford Road, a próxima paralela a ela. Aqui, a maioria das casas, embora não mais distintas arquitetonicamente do que aquelas de De Beauvoir, foram reformadas e decoradas por pessoas de bom gosto. Um grupo de preservação de De Beauvoir surgiu e resiste a esquemas de demolição; a área, como uma extensão de Islington, é até procurada por aqueles que precisam de uma casa pequena não muito longe do centro de Londres.
 
Qualquer autor que mencione a educação de Mathers dirá que ele foi enviado para a Bedford Grammar School, mas não dirá por que, nem como. O pai de Mathers morreu quando ele era muito jovem, e sua mãe viúva o tirou de Londres e se estabeleceu, não em Bedford, mas na área de Bournemouth. Bedford Grammar era então principalmente uma escola diurna projetada para fornecer educação para meninos da região circundante; mesmo agora, como Bedford School, ela tem uma ligeira predominância de alunos diurnos sobre internos. Se Mathers foi para lá como interno, como sua mãe pagou as mensalidades? Alguém mais as pagou e, se sim, quem foi? É pelo menos interessante que na época relevante havia uma família Mathers vivendo em Bedford com vários filhos, incluindo um William e um Samuel, também nascido em 1854 e apenas três meses mais jovem que Samuel Liddell. Foi este o menino que foi educado em sua escola local, Samuel Liddell sendo ensinado em outro lugar? Não na Escola de Bournemouth, que só foi fundada em 1901; também se pode descartar outra escola em Bedford que não existia em 1866 quando Mathers supostamente entrou.
 
Seria uma estranha coincidência se dois meninos de mesmo nome e idade estivessem sendo educados pela Bedford Grammar ao mesmo tempo, e na verdade apenas um aparece em suas listas de classe.Esses registros contêm apenas sobrenomes; de acordo com eles, 'Mathers' (qualquer que seja) frequentou
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do Período de Natal de 1866 até o Período de Meio do Verão de 1870 — isto é, quando tinha entre doze e dezesseis anos. Ele deixou a divisão sênior da turma do Segundo Mestre, a próxima abaixo do Diretor, e sua colocação no último ano foi décima oitava de 20 meninos. Ele alcançou a décima sétima na prova de verão e a posição do último ano nas matérias estudadas foi a seguinte:
 
::::Divindade e Clássicos 18
::::Matemática            19
::::Inglês e Aritmética  14
::::Francês              12
 
Isso sugere uma média justa, mas sem brilhantismo: se se aplica a Samuel Liddell, o currículo seguido não indica a "especialização do lado Clássico" do Prefácio de Moïna. Ele deve ter feito alguns estudos concentrados durante os próximos quinze anos para se equipar para o trabalho que então empreendeu, o que exigia um bom conhecimento de francês, latim e grego e pelo menos algum conhecimento de hebraico e copta.
 
Os Registros Escolares estão incompletos e não cobrem os anos relevantes, o que é uma pena, pois fornecem não apenas a data de nascimento do aluno, mas o nome e o endereço de seus pais. Nenhum registro de educação física foi mantido antes de 1876, então a gente se pergunta onde Joseph Hone (''W. B. Yeats, 1865-1939'') descobriu que Mathers se destacou no atletismo enquanto era estudante, particularmente em corrida e boxe? Hone seguiu o Prefácio de Moïna ao identificar a escola como Bedford Grammar; escritores posteriores fizeram o mesmo, e com a mesma escassez de evidências. Moïna fez a mesma declaração em uma carta a Yeats de 1924, cerca de dois anos antes do Prefácio ser publicado.
 
Posso apenas sugerir que o nome Samuel era um favorito no Clã Mathers, que o Samuel de Bedford era primo de Samuel Liddell e que 'S. L.' portanto, teria conhecido alguns dos detalhes educacionais anteriores. Ele os adotou como seus na vida posterior, tanto quanto adotou o nome de MacGregor, supondo que suas declarações seriam difíceis de refutar? Ele até assumiu a personalidade de um primo, seu homônimo cujo horóscopo era mais marcial, tendo o Sol em Áries? Talvez tenha sido o tipo de educação que em algum período ele teria associado a si mesmo; se o
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vemos como uma personalidade ambiciosa com um passado "desfavorecido", a ideia parece plausível. Eu coloco isso em evidência, não para desacreditar Mathers, mas para apontar um problema: ele conseguiu adquirir uma boa educação em algum lugar, mas onde, ainda está longe de ser certo. Mesmo admitindo que, como muitas pessoas de mente independente, ele foi principalmente autodidata e sua única universidade foi a Sala de Leitura do Museu Britânico, ele deve ter se preparado intensivamente ou ter sido tão preparado durante sua adolescência tardia e início da idade adulta, ou a Biblioteca do Museu Britânico teria sido de pouca utilidade para ele.
 
Depois que Mathers deixou a Bedford Grammar School (sempre supondo que ele foi lá) ele se estabeleceu com sua mãe nos arredores de Bournemouth e seguiu a ocupação mundana de seu pai como escrivão. Moïna diz que ele "levava uma vida de estudante" e sem dúvida ele fazia isso, em seu tempo livre. Mas outros interesses, mais exotéricos, também invadiram, por exemplo, a Maçonaria e o serviço militar. A próxima data definitivamente conhecida em sua vida — na verdade, a única desde seu batismo — é 4 de outubro de 1877, quando ele se tornou um Maçom aos vinte e três anos. Sua iniciação em Bournemouth na Loja de Hengist, No. 195, foi patrocinada por E. W. Rebbeck, um conhecido agente imobiliário local em cujo negócio ele provavelmente estava empregado na época. Ele avançou pelos três Graus Regulares — Aprendiz Ingressado, Companheiro Artesão e Mestre Maçom, obtendo seu certificado para o último cerca de dezoito meses após a iniciação. Neste documento, seu nome é seguido por "Comte de Glenstrae", seu primeiro uso registrado do título. Detalhes sobre sua entrada na Maçonaria podem ser encontrados em ''The History of the Lodge of Hengist'' (1897) por C. J. Whitting, que observa que "Mathers desde então se tornou uma luz brilhante nos círculos Rosacruzes" e foi uma notável adição à lista de membros. Como Mathers não renunciou a Hengist até 1882, ele teria, no curso normal de promoção, tido tempo para passar pela Cadeira, isto é, para cumprir o papel sucessivamente de todos os Oficiais na Loja e assim se tornar seu Mestre. No entanto, Dr. William Wynn Westcott, a quem ele conheceu no ano anterior, afirma que ele nunca o fez. Ele apenas alcançou o grau de Diácono Júnior, mas foi (surpreendentemente) nomeado Diretor de Cerimônias. Ele apresentou um pedido para a fundação de uma Loja de Instrução. Ousamos sugerir que ele achou os rituais da Maçonaria decepcionantes ou pelo menos insuficientemente esotéricos para seu propósito, e
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a maioria de seus irmãos chatos? Não há registro de ele ter ingressado em qualquer outra Loja Maçônica.
 
No entanto, antes de renunciar, ele propôs Frederick Holland, um metalurgista de interesses ocultistas (incluindo alquimia) então residente na área de Bournemouth, que, de acordo com Ellie Howe, "deu a Mathers sua primeira instrução na Cabala... Dr. Wynn Westcott e Dr. William Woodman, ambos maçons de alto escalão residentes em Londres, visitaram Bournemouth para participar das funções da Fraternidade lá. Eles o introduziram na ''Societas Rosicruciana in Anglia'' (= Sociedade Rosacruz na Inglaterra) — conhecida familiarmente como Soc. Ros. — uma associação erudita e cerimonial aberta apenas para Mestres Maçons. Ao ser eleito na Província Ocidental do ''S.R.I.A.'', Mathers tomou como seu nome o lema do Clã MacGregor, ''´S Rioghail Mo Dhream'' (= 'Real é minha raça'), outra indicação de suas primeiras reivindicações de ascendência Highland. Westcott, uma luz guia no S.R.I.A., foi rápido em notar o potencial de Mathers, incentivar seus estudos reconditos e promover seu progresso nos aspectos transcendentais da Maçonaria. Ele pode muito bem ter dado ao seu ''protegido'' um gosto ocasional da vida maçônica de Londres, convidando-o para ficar. Mathers era muito mais feliz na Soc. Ros. do que na Maçonaria; rapidamente subindo sua escada de graus ele logo alcançou o IXo e se juntou ao triângulo governante. Ele permaneceu ativo na associação até bem entrado no século seguinte, pelo menos. Considerando seus gostos, se esperaria que ele também gravitasse para a Loja de pesquisa, ''Quatuor Coronati'', mas, enquanto ele pode ter participado de seu Círculo de Correspondência, ele nunca foi um membro pleno.
 
Embora o primeiro certificado de iniciação de Mathers o descrevesse como escrivão, não há como saber quão continuamente ele foi empregado nessa capacidade. Talvez tenha sido apenas por curtos períodos e em longos intervalos, quando ele foi absolutamente obrigado a ganhar. O fato de que, na vida posterior, ele nunca foi empregado continuamente e lucrativamente por mais que alguns meses juntos sugere que o hábito de tal esforço constante não foi estabelecido antes. Não que ele fosse ocioso: ele trabalhava com a indústria de um castor no que lhe interessava, e se pergunta como ele poderia manter um emprego quando, além de seus compromissos maçônicos, sua atenção deve ter sido focada no estudo e autodesenvolvimento que ele acreditava serem necessários para seu futuro trabalho oculto.
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Mathers também ingressou no Primeiro Infantaria de Voluntários de Hampshire e se empenhou tanto que logo foi capaz de traduzir um manual militar do francês e adaptá-lo às necessidades do Exército Britânico. Os Regimentos da Milícia foram os precursores do Exército Territorial, e seu treinamento ofereceu uma saída muito necessária para a energia física característica de um homem de seu tipo atlético. Mesmo na meia-idade, ele parecia bem em um kilt e gostava de realizar uma dança da espada, como Yeats atesta. Seu organismo psicofísico deve ter sido forte no Centro de Movimento, para usar uma frase de Gurdjeff. As atividades dos Voluntários contrabalançavam suas ocupações sedentárias e lhe proporcionavam o exercício ao ar livre e o desenvolvimento muscular que os esportes de campo além de seus meios teriam proporcionado aos mais ricos.
 
Quando Yeats o conheceu na década de 1890, ele reconheceu a paixão dominante da vida de Mathers como "magia e a teoria da guerra". Se, como Crowley amplifica, ele também "tinha o hábito de comandar", ele deve ter adquirido isso como um N.C.O., já que seu nome não aparece na lista de oficiais comissionados de seu regimento. Embora ele esteja usando o uniforme de um tenente na fotografia de c. 1882 descoberta por Ellie Howe, não é, portanto, necessário imputar fraude. Ele pode ter alugado a fantasia para uma festa a fantasia e gostou tanto de si mesmo que fez seu retrato depois. Novamente, ele pode ter estado realizando um desses rituais instintivos desenvolvidos na infância quando ele faria uma imagem do que ele queria para concretizá-la — só que desta vez era uma representação em 3D, drama em vez de desenho; um fantoche vivendo manifestando um sonho: "constrangido, acusado, frustrado, dobrado e desdobrado". Se a vaidade era um elemento em sua vida de fantasia, uma vontade de enganar não era uma. A celebração do poderio militar que persistiu em seus devaneios juvenis nunca o deixou completamente.
 
Mathers apresenta, nesta época, um exemplo clássico de um jovem fixado na mãe mergulhando em atividades que, sendo totalmente orientadas para o masculino, criariam uma barreira impalpável entre ele e as mulheres de sua própria idade. Sua viúva o descreveu como "um tempo de reclusão no campo" — Bournemouth e seus arredores ainda eram bastante rurais na segunda metade do século passado, então não há necessidade de procurar mais do que a casa de sua mãe para um retiro no campo, com talvez uma visita ocasional à Nova Floresta ou à Ilha de Wight.
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Eles ocuparam 'Dunvegan' — certamente ele escolheu o nome! — Longfleet, uma vila vitoriana-gótica de três andares de bom tamanho e alguma pretensão. Sobrevive como 6, Longfleet Road, Poole, na esquina com Elizabeth Road, a vila de Longfleet tendo sido há muito engolida pelo desenvolvimento suburbano. No. 6 estava à venda em julho de 1973; embora não tão grande quanto parece na fotografia — compartilhando uma parede de festa na parte de trás com 4, Longfleet Road — parece espaçoso para duas pessoas em circunstâncias apertadas. Poderia se supor que a Sra. Mathers alugou a propriedade de seus então proprietários e sublocou alguns dos quartos como apartamentos, se o nome dela tivesse ocorrido entre os 'principais residentes' da área no Kelly's Directory de 1885. Mas não ocorre, embora haja um registro de uma Sra. Ann Mathers, que pode ter sido a mesma pessoa, alugando apartamentos em Yelverton Road por um curto período em 1876. Caso contrário, mãe e filho devem ter ocupado um casal de quartos em 'Dunvegan', administrado como uma casa de apartamentos por outra pessoa. O arranjo terminou com a morte da Sra. Mathers aos setenta anos de bronquite e pneumonia em 27 de janeiro de 1885 — 'na presença de seu filho', conforme o certificado afirma. Como não foi registrado nenhum testamento, presumivelmente ela não deixou nenhum ativo: Mathers certamente herdou pouco ou nada dela. Ele se mudou para Londres sem demora, reconhecendo que a primeira fase de sua vida estava encerrada, embora ainda possa ter considerado 'Dunvegan' como um ''pied à terre'' de alguma forma, já que a segunda edição de seu manual militar é datada de 'Bournemouth, 1889'.
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| <font siza=3>CAPITULO SETE</font> || ''<p style="text-align:center">[p 73]</p>'' || <p style='text-align:right>[[#Conteúdo|voltar no Índice]]</p>
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===Uma Espada: Fato (2)===
Foi principalmente ao Dr. Wynn Westcott que Mathers devia a possibilidade de começar sua missão oculta em Londres, embora o homem mais velho não tivesse ideia das responsabilidades que estava assumindo. Devido ao seu encorajamento e ajuda financeira, Mathers fez a primeira tradução inglesa do ''Kabbalah Denudata'' de Knorr von Rosenroth. O Dr. Woodman juntou-se a Westcott em encomendar este trabalho, e juntos eles lhe pagaram um salário, mesmo que pequeno. Eles próprios não eram homens ricos, mas reconhecendo suas habilidades especiais, fizeram o melhor que puderam para subsidiá-lo. Além disso, Westcott providenciou um teto sobre sua cabeça: comentando, em um resumo da vida de Mathers citado por Ellie Howe, sobre o estado penúrio de seu ''protegido'', ele diz que ele viveu
 
'. . . em modestas hospedagens na Great Percy Street, Kings Cross, onde desfrutou da hospitalidade de Westcott por muitos anos.' Era costume de Westcott escrever sobre si mesmo na terceira pessoa. Em 1885, ele já se tornara o legista do norte de Londres e estava instalado em 369 — de maneira mais grandiosa, Athenaeum Lodge — Camden Road, N., então sua hospitalidade não precisa implicar nada mais íntimo do que pagar o aluguel dos alojamentos de Mathers.
 
Mathers ainda estava muito pobre quando Yeats o conheceu alguns anos depois: às vezes ele estava tão fraco de desnutrição que não conseguia dar ao seu habitual parceiro de combate uma luta digna. O Dr. Edwards acha que por um tempo ele foi um boxeador profissional: no seu melhor, ele teria sido um adversário formidável e pode muito bem ter ganhado uma taxa ocasional por lutas e demonstrações. O boxe e a esgrima eram um meio mais ou menos inofensivo de extravasar suas tendências agressivas, mas o principal objetivo desses exercícios era se manter em forma. Ele sempre insistiu que um ocultista deveria manter-se
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em boa forma física, mas havia dias em que uma refeição completa teria servido melhor ao propósito do que uma atividade extenuante.
 
Ele não poderia ter se sustentado com algum emprego regular, dedicando seu tempo livre à pesquisa oculta, como faziam a maioria de seus associados? Talvez — se o tempo não fosse um objeto, mas aparentemente era: o novo impulso oculto tinha que se manifestar antes do declínio do século. Temperamentalmente, ele teria achado quase impossível alternar entre ganhar o pão e o ocultismo, como ele o entendia, e vice-versa. Embora alguns, como Papus, possam ''travailler par quart-d’heures'', o concentrador de mente única, seja ele estudioso ou artista, precisa da "vista de horas" se estendendo à frente se ele for fazer justiça ao seu tema escolhido. (O caráter desorganizado da escrita de ''Papus'' muitas vezes trai essa falta de concentração.)
 
Moïna implica que seu marido já estava em contato com seus Chefes Secretos, que eram, como ele pensava, seres humanos possuindo uma existência objetiva além de sua própria consciência e dispondo de poderes vastamente superiores. De qualquer forma, ele tinha visto que sua Verdadeira Vontade (para usar um termo de Crowley) era estabelecer uma escola oculta. A quantidade de erudição necessária para isso não poderia ter sido acumulada pelo trabalho de tempo livre em poucos anos — implicando não apenas estudo no sentido acadêmico, mas horas de meditação, ritual ou outra praxis voltada para fazer contato com modos pouco conhecidos de ser. Teria sido muito difícil realizar um trabalho mundano em alternância rápida e prolongada com tal programa.
 
Uma hospedagem no distrito de King’s Cross era bastante conveniente para as pesquisas de Mathers no Museu Britânico; seu passo longo poderia ter coberto facilmente a distância entre eles em uma caminhada matinal. Isso teria lhe dado exercício ao ar livre, que ele teria perdido na vida da cidade, enquanto economizava nas tarifas. Um pouco mais adiante estava a Great Queen Street e o enclave maçônico com a Grande Loja e as instalações da ''S.R.I.A.'' A Mark Mason’s Hall na Euston Road e a moradia de Westcott em Camden Town também eram convenientes.
 
Quase antes de sua tradução do ''Kabbalah Denudat''a ser publicada em 1887, as primeiras discussões que levaram ao estabelecimento da GD já haviam ocorrido. Que a GD se originou dos famosos Manuscritos Cifrados dificilmente é contestável: a grande questão é, de onde vieram esses manuscritos? Se o Rev. A. F. A. Woodford
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os encontrou depositados em um armário maçônico por Frederick Hockley antes de sua morte, ou se o Dr. Woodman os pegou de segunda mão em uma banca de livros da Farringdon Road em 1886, ou se Wynn Westcott os fabricou, foi o último quem assumiu a tarefa de decifrá-los.Não uma tarefa difícil: de acordo com Edward Garstin, o código é de uma simplicidade tão infantil que qualquer pessoa acostumada a lidar com tais assuntos poderia quebrá-lo rapidamente. Na verdade, foi um evoluído pelo Abade Trithemius do século XV, e alguns anos atrás um exemplo dele estava em exibição no Museu Britânico em uma exposição de cifras similares. Westcott, já familiarizado com ele e com os rituais do tipo maçônico, viu de imediato que o manuscrito transmitia, em inglês, uma série de cinco iniciações resumidas de grau. Entre os papéis, ele também encontrou o nome de uma adepta Rosacruz, Fraülein Sprengel, com um endereço em Stuttgart. Ele encomendou a Mathers a escrita dos rituais em forma de trabalho e ele mesmo começou uma correspondência com a adepta.
 
Esta oportunidade Mathers agarrou com ambas as mãos: deve ter lhe parecido que os Chefes Secretos, cuja influência em sua vida ele tinha consciência obscura há muito tempo, agora haviam jogado em seu colo o plano de uma escola oculta. Eles lhe ofereceram o esqueleto de seu Tribunal Exterior ou ''pronaos''; ele preencheu as cerimônias, elaborando-as com todo o sentimento poético e erudição ao seu alcance. Típico de uma atitude generalizada de ressentimento em relação às realizações de Mathers é a observação de Yeats de que ele "tinha muita aprendizagem, mas pouco conhecimento acadêmico, muita imaginação e gosto imperfeito". No entanto, Yeats não se acanhava em pegar emprestadas imagens dos rituais compostos por Mathers para incorporar em suas próprias obras: e ele ainda admite que "pelo menos em corpo e voz ele era perfeito; assim Faust deve ter parecido em sua juventude inalterada".
 
Westcott já havia convidado Mathers para a Tríade governante com o Dr. Woodman, agora Supremo Magus da ''Soc. Ros.''; todos os três possuíam seu IXo e assim o mesmo triumvirato que administrava os assuntos da ''S.R.I.A.'' também regulava os da nova Hermetic Students of the Golden Dawn. Superficialmente declarado, suas principais preocupações sendo magia ritual, alquimia e Qabalah eram assim um aprofundamento e extensão da perspectiva da ''Soc. Ros.''. O próximo passo foi alistar estudantes ocultos como membros, e tais não foram lentos para se juntar.
Os desdobramentos maçônicos não eram o único interesse de Mathers, pois quando se
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estabeleceu em Londres — talvez até antes — ele foi muito atraído pela Dr. Anna Kingsford (1846-88), e a ela e seu colaborador, Edward Maitland, dedicou O ''Kabbalah Desvelada''. A Dra. Kingsford era uma mulher casada, alguns anos mais velha que Mathers, e, embora frágil de saúde, era tão enérgica quanto bela. Em uma época em que era muito difícil para as mulheres obterem qualificações médicas de qualquer tipo, ela conseguiu um doutorado ao continuar seus estudos em Paris. A partir de então, seu marido, um clérigo, e seu filho tiveram que ficar em segundo plano para Edward Maitland, que foi capaz de reconhecer sua qualidade e identificar seus objetivos com os dela. Ela foi uma das primeiras lutadoras pelo Liberação das Mulheres; sob sua influência, Mathers se tornou um ardente feminista e a ajudou com propaganda. A impressão que ela causou através dele no ''ethos'' da GD não foi totalmente avaliada; pode ser devido à sua influência sobre Mathers e Westcott que os Estudantes Herméticos admitiram homens e mulheres em igualdade de condições; também que uma iniciada mulher típica, embora menos incendiária do que Anna, provavelmente compartilharia suas visões.
 
Anna fez campanha contra a vivissecção e alistou o apoio de Mathers nisso também; ela era vegetariana, até mesmo vegana, e aqui também Mathers a seguiu. Ele também era não fumante. Se tais gostos parecem fora do caráter com suas tendências marciais, eles podem revelar sua Vontade, distintos de sua Máscara escolhida, para usar os termos psicológicos que Yeats mais tarde empregou em ''Uma Visão''. Yeats, de fato, via Mathers como essencialmente de bom coração, até mesmo delicado, e é difícil encaixar as alegações de prática de magia negra, muitas vezes lançadas imprudentemente contra ele, nesse retrato. Anna certamente recrutou a ajuda de ''alguém'' em uma tentativa de liquidar por meios extra-sensoriais certos médicos da Sorbonne que praticavam a vivissecção. Que seu conselheiro era Mathers não foi estabelecido, mas se fosse ele, sem dúvida ambos teriam se sentido justificados como agentes da Luz.
 
Na juventude, a Dra. Kingsford se converteu à Igreja de Roma por uma visão; a filiação a um corpo 'Tradicional' pode ter lhe dado a confiança para se aventurar mais além em reinos sutis do que teria sido possível de outra forma. Seus escritos subsequentes, como ''O Caminho Perfeito'' e ''Vestida com o Sol'', têm pouco em comum com qualquer tipo de ortodoxia, embora ela sempre afirmasse que eram cristãos. Moïna fala de sua posição como Cristianismo Esotérico;
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olhando de forma ampla, pode ser classificado como uma variedade de Gnosticismo Cristão. Pelo que a própria Anna diz, ela sempre pretendeu usar a Igreja como uma plataforma de lançamento para a experiência visionária: não há qualquer indício de submissão à autoridade eclesiástica. Como seus correligionários reagiram a ela é uma questão intrigante, ainda sem resposta. Ela dificilmente os teria consultado antes de se juntar à ST e se tornar a primeira presidente de sua filial em Londres. Ela também fundou sua Loja Hermética, que se desdobrou alguns anos antes da fundação da GD, como a Sociedade Hermética com um grupo irmão em Dublin. Westcott e Mathers se tornaram membros honorários e deram palestras sob seus auspícios.
 
Foi através de Anna que Mathers conheceu Madame Blavatsky, que pediu sua colaboração para estabelecer a Sociedade Teosófica. Se este pedido foi feito durante sua visita a Londres em 1884, ele deve ter estado fazendo excursões de Bournemouth para lá algum tempo antes da morte de sua mãe; mas ele pode não a ter conhecido antes de seu retorno em 1887. Ele recusou o pedido de Madame, embora tenha se juntado à sua Sociedade, como Westcott já havia feito e como muitos outros iniciados da GD iriam fazer no futuro. Embora inicialmente não houvesse conflito de interesses entre as duas organizações, o esoterismo ocidental foi, como Anna sentiu, inadequadamente representado na Sociedade de Madame Blavatsky; e a relutância de Mathers em empreender uma cooperação mais próxima com ela surgiu de sua aversão a termos orientais, muitas vezes mal traduzidos e mal aplicados. Ele preferia buscar o equivalente mais próximo de casa, na Tradição Egípcia e outros cultos de mistério dos tempos clássicos, no mito celta e acima de tudo na simbologia rosacruz. Isso é compreensível se, como Moïna acreditava, seu marido já havia recebido orientações de seus próprios Chefes Secretos.
 
Durante os anos em que Mathers frequentava a Sala de Leitura, ele deve ter ouvido falar no folclore do Museu Britânico de dois famosos excêntricos, os irmãos Sobieski-Stuart. Talvez ele tenha pegado seu rastro pela primeira vez quando, impulsionado em seu entusiasmo pelas Terras Altas por seu exemplo, reassumiu o estilo de seus ancestrais. É possível, embora improvável, que ele tenha vislumbrado o irmão mais novo antes de sua morte em 1880.
 
A mãe do Jovem Pretendente era Maria Clementina Sobieska, e os irmãos John Sobieski Stolberg, Conde d'Albanie e Charles Edward alegavam ser seus netos. O artigo de
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C. J. Heus no ''Royal Stuart Viewpoint'' (fevereiro-março de 1974) fala das "absurdas reivindicações de Sobieski-Stuart", mas sem dúvida é possível defender uma visão diferente.
 
Os irmãos lutaram por Napoleão e viveram muito no continente; também em várias partes da Escócia — Floresta de Darnaway, no rio Findhorn, perto de Elgin e em Edinkillie, Morayshire. Uma cruz celta inscrita em latim e gaélico os comemora na igreja católica de Eskadale — nascidos anglicanos, eles se converteram em algum momento de suas carreiras. Suas obras literárias incluem ''Vestiarum Scotium'' (1843) — um estudo sobre tartãs, ''Costumes of the Clans'' (1843), ''Lays of the Deer Forest'' (1848), e ''Poemas'' (1869). Por volta de 1868, eles se estabeleceram em Londres, onde Donald Macpherson, autor de ''Melodies from the Gaelic'', lhes ensinou essa língua ancestral. Apesar de sem dinheiro, eles se inseriram na alta sociedade, encontrando ali muitas pessoas de inteligência e linhagem para apoiá-los. As autoridades do Museu Britânico os aceitaram com deferência como descendentes do Bonito Príncipe Charlie. Isso foi muito antes dos dias de assentos cobertos de plástico e "ruídos de computador" na Sala de Leitura, que então era confortavelmente estofada em veludo e dividida em nichos. Um desses era reservado para os Sobieski-Stuarts e uma escrivaninha especial estava pronta, todas as canetas, apagadores de caneta, facas de papel e pesos de papel estampados com uma coroa de ouro. Ali os irmãos realizavam suas cortes, vestidos com as variedades mais coloridas de trajes das Terras Altas. Pode não ter sido o rumor de suas pretensões bem-sucedidas que inspirou Mathers? Ele especulou que se os Sobieski-Stuarts podiam fazer isso, então por que não ele? Pode-se ter certeza de que ele absorveu tudo o que eles haviam escrito, e ele não estava sozinho. O entusiasmo da Rainha Victoria e do Príncipe Consorte fez da Escócia a moda do meio do século passado.
 
Em uma das cartas de Annie Horniman para o Dr. Edwards, ela menciona encontrar um grande amigo de Mathers chamado Stoddart, um homem alguns anos mais jovem — com "um sotaque de Londres", como ela nota — que ensinava em uma escola pública e que, Mathers acreditava, era seu filho em uma encarnação anterior, quando, como o Jovem Pretendente, ele teve um caso com Flora MacDonald. Independentemente de a lembrança de Annie ser confiável ou não, o jovem era evidentemente primo de Mathers, Walter MacGregor Stoddart; e se algum de seus parentes pudesse ser rastreado hoje,
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várias questões poderiam ser respondidas. Ele, influenciado por seu primo mais velho, assumiu o nome de MacGregor porque Mathers o tinha feito ou era seu por nascimento? Como as coisas estão no momento, é impossível dizer quais pesquisas genealógicas Mathers perseguiu e com qual resultado. Minha suposição é que o arquétipo de Bonnie Prince Charlie pertencia a um mundo de fantasia — embora fosse uma ilusão contagiosa, já que a Sra. Weir acolheu um jovem homem que ela acreditava ser não apenas o filho de um duque escocês, mas uma reencarnação do carismático príncipe. No entanto, a ligação MacGregor provavelmente era tradicional na família Mathers e suas conexões. Foi levado adiante pela minuciosa investigação por parte do próprio Mathers, como ele mais tarde seguiu ao traçar a linhagem dos demônios de Abra-Melin. A tentativa de genocídio dos MacGregors pelo governo inglês, a dispersão de seus clãs restantes e a supressão de seu nome tornaram difícil ter certeza de quem era um MacGregor e quem não era.
 
E quanto ao título, Conde de Glenstrae? É muito fácil descartá-lo como falso, pois a questão é complicada pelo fato de que tais honras podem ser aceitas como válidas em alguns países, mas não em outros. O Dr. W. B. Crow, cuja Ordem da Santa Sabedoria inclui um departamento especializado em Heráldica, me informa que existem certos títulos não registrados pelo Lyon King of Arms em Edimburgo que ainda são genuínos. Já vi o estilo de Mathers referido como "um título franco-escocês": Moïna afirma que Louis XV criou Ian MacGregor como Conde de Glenstrae em consequência de seu serviço no exército francês na Índia. É um fato que o Clã MacGregor em um momento possuía terras em Glenstrae em Argyllshire, e o primeiro lema esotérico de Mathers, "S Rioghail mo Dhream", lembra Kenneth MacAlpine, irmão de Gregor, o fundador do Clã. Da proscrição deles em 1604 após a Batalha de Glenfruin, quando massacraram mais de duzentos Colquhouns (sem ressentimentos!), Mathers comentou que é "... dito ser o único caso de um nome ser proscrito. Esta proibição não foi anulada até 1822!" Outras autoridades dão 1774 como a data para a aprovação do Ato anulando a supressão, mas isso pode não cobrir o nome.
 
Foi devido em algum grau ao apelo romântico do fora da lei tanto quanto ao da aristocracia que dois dos alunos de Mathers, Allan Bennett e Aleister Crowley, para não falar dos MacGregor
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Reids mais tarde, o seguiram na adoção do nome de MacGregor. Crowley assumiu em um momento o lema de Rob Roy, 'E’en do and spare not'; ele também se chamava Alastor, The Wanderer of the Waste (O Vagabundo do Desperdício), e Yeats em um momento estava fascinado pela persona-Alastor.
 
O certificado de casamento de Mathers não inclui o título, mas o seu atestado de óbito sim; o próprio atestado de óbito de Moïna, preenchido por seu irmão mais novo e herdeiro, chama seu falecido marido de 'Liddle MacGregor Mathers, um estudante ocultista'. Outra explicação é apresentada por alguns parentes da Sra. Weir, que sustentam que ele era um Conde do Sacro Império Romano. Embora o imperador Franz-Joseph da Áustria tenha continuado a conceder tais títulos até sua morte em 1914, Mathers dificilmente poderia ter recebido um tão cedo quanto 1878 (quando ele é registrado pela primeira vez usando-o) mesmo de um ex-monarca. A certeza é ilusória, já que os registros publicados não incluem todas as concessões imperiais posteriores; só se pode dizer que mais tarde é cronologicamente possível. A menos que Mathers fosse o possuidor de dois títulos, um herdado ou pelo menos ressuscitado e outro, muito mais tarde, conferido, sinto que meus informantes devem estar enganados. Pode até haver confusão em suas mentes entre um Conde do Sacro Império Romano e um Conde Papal; o último também é uma possibilidade se os rumores da conversão de Mathers forem verdadeiros — há algumas alianças inesperadas entre a Igreja e o ocultismo.
 
Mathers pode ter estado em busca de uma ancestralidade mais glamorosa do que aquela confirmada por seu histórico imediato, mas qualquer que tenha sido sua intenção ao adotar um estilo nobre, ele não foi motivado por uma esnobação vulgar. 'Pierre Victor' (Victor Barrucand) faz uma sugestão perspicaz em ''L'Ordre Hermétique de la Golden Dawn'' (Nos. 2 & 3, 1956, ''La Tour St. Jacques''):
 
::::''"Assim, as pretensões de Mathers não são simbolicamente absurdas. Ele era certamente espiritualmente da raça desses homens estranhos, partidários jacobitas e "místicos" do século XVII!"''
 
O ano de 1887 foi importante na vida de Mathers por várias razões. Trouxe à fruição sua primeira grande obra de erudição esotérica e mostrou-lhe a primeira possibilidade prática de estabelecer sua escola ocultista. Talvez ainda mais importante, presenciou o primeiro encontro com sua futura esposa, sem cuja ajuda ele não poderia ter mantido seus contatos no plano interior. Moïna Bergson havia terminado o curso regular
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na Slade School e estava estudando arte egípcia no Museu Britânico: teria sido sob o olhar ardente daquela Sekhmet de mármore negro entronizada, uma Leoa do Sol ainda instintivamente vibrante de força, que eles trocaram olhares incendiários pela primeira vez? Mathers, reconhecendo de imediato uma bela garota e uma vidente talentosa, impetuosamente propôs casamento, mas foi inicialmente recusado. No início do ano seguinte, quando Annie Horniman retornou após uma visita prolongada ao exterior, Moïna apresentou Mathers a ela "... como um homem interessante com quem ela não queria se casar", como Ellie Howe cita. No entanto, ela logo se comprometeu com ele e assim começou sua parceria de longa data como mago dirigente e sibila skrying. Moïna foi uma das primeiras iniciadas da GD e mais tarde o primeiro membro, após o Triad, a entrar na Segunda ou Ordem Interna. De um ponto de vista metafísico, ela é mais do que isso, incorporando uma tentativa inconsciente de equilibrar a liderança exclusivamente masculina. Seu papel poderia ser comparado àquele elemento meio reconhecido no cristianismo que quase transforma a trindade em quaternidade pela introdução de um equivalente feminino ou shakti para cada uma de suas Pessoas:
:::Deus Pai: a Virgem Maria, Panagia (Toda Santa)
:::Deus o Espírito Santo: Hagia Sophia (Santa Sabedoria)
:::Deus o Filho: Eklesia (Igreja como Noiva de Cristo)
 
Moïna começou imediatamente as árduas sessões de clarividência pelas quais ela trouxe material dos planos internos que formariam a base da Segunda Ordem alguns anos depois. A Ordem Externa pode ter sido o 'bebê' de Westcott, mas a Ordem Interna, a da Rosa Vermelha e Cruz Dourada, foi a criação conjunta de Mathers e Moïna. Se eles interpretaram a inspiração dos Chefes Secretos, ativaram sua própria memória latente de encarnações anteriores como ocultistas ou evoluíram um sistema conjuntamente a partir de uma colaboração abaixo (ou acima?) do nível consciente em sua própria psique, é uma questão de opinião. Os poderes do organismo psicofísico humano ainda são desconhecidos, mas há uma analogia entre o processo de Mathers e o de Yeats e sua esposa cerca de trinta anos depois, que produziu o material para ''A Vision''. Consequentemente a essa parceria ocultista, Yeats registra fadigas semelhantes, fenômenos perturbadores e o que ele chama de 'frustração' por entidades hostis, embora com muito menos estresse e tensão do que os Mathers experimentaram. A principal
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diferença era que enquanto os Mathers acreditavam estar sob uma obrigação com seus Superiores Desconhecidos, os Yeats começaram sua clarividência à deux como um desvio, embora mais tarde se tornasse absorvente.
 
Pouco mais de dois anos após seu primeiro encontro, Mathers e Moïna se casaram. Ele tinha trinta e seis anos, ela vinte e cinco; nenhum dos dois havia se casado antes. A partir de 1890, senão antes, Mathers mudou seu primeiro nome para Sydney e assim aparece em seus certificados de casamento e, mais tarde, de óbito. Se ele tinha um motivo para se identificar com o Bedford Samuel Mathers, ele também pode ter desejado, por algum motivo, distinguir-se deste último. Em uma carta para a revista ''Light'' datada de 23 de outubro de 1901, ele se assina G. S. L. MacGregor Mathers, mas eu não sei o que o G. significa — Gregor, possivelmente?
 
Após a cerimônia, Mathers levou Moïna de volta para Forest Hill, onde já morava na Museum Lodge, tendo recentemente obtido uma posição como bibliotecário assistente com F. J. Horniman. Uma das cartas de Annie deixa claro que ele nunca foi "o curador do Museu Horniman", como muitas vezes foi afirmado: ele mal estava lá tempo suficiente para ver a abertura das coleções de seu pai ao público em geral. Ele devia seu cargo, informal como era, à recomendação de Annie: ela esperava mitigar a vida de insegurança que previa para Moïna. O casal também tinha o uso de Stent Lodge nos terrenos do museu, provavelmente sem pagar aluguel, e sua casa lá se tornou por cerca de um ano o ponto focal da atividade da GD. Infelizmente, essa prosperidade relativa não durou muito devido a uma disputa entre Mathers e Horniman ''père'', e o casal talentoso, mas irresponsável, novamente vivia de mão em boca, desta vez na Percy Street, fora de Tottenham Court Road. Novamente Annie veio ao resgate, mas tentou canalizar sua ajuda para a esposa, excluindo o marido. Ela deve ter sido ingênua, além de indelicada, se supôs ser possível apoiar um membro de tal parceria sem ajudar o outro. Tendo estabelecido uma Segunda Ordem ou Ordem Interna em Londres, ambos migraram para Paris, Mathers acreditando sinceramente que seus Chefes estavam usando Annie para prover para ele — e quem era ele para questionar seus métodos? Quanto a ela, finalmente aceitou o fato de que ele compartilharia suas esmolas para Moïna, e foi sua generosidade que permitiu que ambos encontrassem seus pés na Paris da Belle Époque.
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| <font siza=3>CAPITULO OITO</font> || ''<p style="text-align:center">[p 83]</p>'' || <p style='text-align:right>[[#Conteúdo|voltar no Índice]]</p>
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===Uma Espada: Fato (3)===
''A Sword: Fact (3)''<br>
Quando chegaram pela primeira vez em Paris, Mathers e Moïna ficaram na Rue Miromesnil, mas depois de uma semana eles atravessaram para a Rive Gauche em busca de acomodações mais baratas. Eles encontraram essas acomodações em 121, Boulevard St. Michel, onde viveram por algum tempo — em extrema pobreza, de acordo com um de seus visitantes. Yeats deu o endereço deles para John O'Leary, sugerindo que qualquer Nacionalista Irlandês em Paris deveria visitar Mathers como um especialista — presumivelmente em assuntos militares — que tinha "um plano" que queria colocar em prática imediatamente. Quaisquer que fossem seus esquemas — e a política neste momento o desviou em certa medida de sua missão oculta, embora ele acreditasse que eles eram de alguma forma auxiliares a ela — as acomodações de Mathers não continham um quarto grande o suficiente para servir como um Templo. Foram necessários dois anos para ele estabelecer o funcionamento completo da GD, quando conseguiu se mudar para um apartamento no Champ-de-Mars — certamente um endereço irresistível para ele! Por uma instância de sincronicidade (uma vez que St. Michael também é um 'líder do exército de Deus') ele estava deixando um endereço Marcial para outro. No novo, 1, Avenue Duquesne, havia um quarto adequado para rituais, e em 1894 ele delegou a sua benfeitora Annie para realizar a cerimônia de consagração. Desta vez, a dedicação foi para ''Ahathoor'' (Hathor, a Afrodite egípcia).
 
Quatro grandes telas de Moïna representando deidades egípcias — Néftis, Osíris, Horus com cabeça de falcão e Horus o Jovem — costumavam decorar uma antessala pela qual os devotos passavam a caminho do Templo. Parece-me que este antessala ou hall pode ter visto a performance dos Ritos de Ísis, que sempre foram distintos dos rituais da GD, embora tenha havido confusão sobre o ponto com alguns escritores. A ressuscitação de um culto a Ísis foi uma das muitas atividades nas quais os Mathers se lançaram, além de seu já completo programa de compromissos. Mathers ]
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ainda era o chefe de ''Isis-Urania'' (embora tivesse nomeado Florence Farr para substituí-lo durante sua ausência de Londres) e ainda ocupava cargo no ''Soc. Ros.'' Mas a principal tarefa para ele e Moïna era trazer dos Chefes Secretos ainda mais conhecimento para a GD, embora suas lutas e ansiedades financeiras tornassem quase impossível o tipo de concentração necessária para tal esforço. Como se tudo isso não fosse suficiente, o casal agora empreendeu o ensino e a organização necessários para o renascimento de um culto separado. Independentemente de ser ou não parte da missão imposta a eles pelos Chefes Secretos, estava claramente não contrariava as intenções deles. Poderia ser chamado em termos teológicos de uma obra de supererogação, com a possível vantagem de usar o movimento de Ísis como um Tribunal Exterior para atrair postulantes para a GD.
 
Além disso, os Mathers estavam sempre prontos para fornecer uma refeição ou uma cama para os membros da GD, muitas vezes dois ou três de uma vez, que chegavam a Paris de Londres e de outros lugares. Entre seus convidados em várias ocasiões estavam Allan Bennett, Percy Bullock, Aleister Crowley, Frederick Gardner, Maud Gonne, Annie Horniman, Dr. Henry Pullen Burry, Charles Rosher, William Sharp, Ada Waters e W. B. Yeats. Hospitaleiros como eram, os Mathers dificilmente teriam acolhido tantos se não tivessem ajuda doméstica, mas, independentemente das circunstâncias restritas, eles sempre parecem ter empregado uma ''boa'' residente. Naquela época, tinha-se que chegar ao fundo do poço antes de prescindir dos servos, e na França havia garotas do campo felizes em se juntar a uma casa de Paris em troca de pensão e hospedagem sem pagamento adicional. Como não havia carros, as pessoas então gastavam pouco em mobilidade em contraste com as pessoas de hoje; não havia transporte público, nem mesmo ferrovias ligando as estações principais a certos subúrbios, até alguns anos depois. A alternativa, uma carruagem puxada por cavalos, era um luxo que só podia ser permitido em ocasiões especiais. Mathers, quando não andava, pedalava por Paris em uma bicicleta, uma figura colorida em um kilt e xadrez do tartã MacGregor com um ''skean-dhu'' entre a meia e um joelho musculoso. Sempre que ele vestia roupas das Highlands, ele se sentia "como uma chama ambulante", como ele uma vez confidenciou a Yeats.
 
Entre aqueles sobre os quais ele causou uma impressão estava o escritor alemão, Max Dauthendey (1857-1918), que acabou várias vezes em Paris durante o curso de sua vida errante. Em sua auto-
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biográfico ''Gedankengut aus meinen Wanderjahren'' (1913) (== Pensamentos Colhidos de meus Anos de Viagem) ele menciona Mathers como ''der Zauberer'' (o Mágico) embora ele não o nomeie — e sua Ordem como ''Die Menschen von Morgen'' (Pessoas do Amanhã). Ele ouviu falar da GD pela primeira vez enquanto estava em Bloomsbury, onde conheceu um jovem casal americano, James e Theodosia Durand, escultor e pintor. Ele descreve vividamente sua moradia — o enorme quarto-sala onde eles viviam e trabalhavam, as longas conversas sobre potes de chá, os nevoeiros lá fora. O casal havia deixado Paris por alguns meses para estudar o ensino da GD — sem dúvida no British Museum, bem como nas reuniões que frequentavam duas vezes por semana. Eles apresentaram Dauthendey a Yeats, que o levou à primeira apresentação de ''The Land of Heart's Desire'' no Avenue Theatre. No caminho, Dauthendey, que era míope, deixou cair seus óculos em um ralo, então não conseguiu ver o que estava acontecendo e dormiu pacificamente durante a ocasião histórica. No entanto, Yeats renovou o conhecimento com ele mais tarde em Paris, comemorando-o — como 'Doukenday' — no Epílogo de ''Per Amica Silentia Lunae'' (1918): um dos 'jovens homens de letras que falavam de magia'. (A ortografia de Yeats sempre foi selvagem e seu ouvido para idiomas defeituoso; mas como os leitores da Macmillan deixaram passar essa?) Após seu retorno a Paris, os Durands levaram Dauthendey e sua esposa Anni para visitar Mathers; Dauthendey escreve sobre o encontro:
 
::"... o último descendente de um rei escocês que vivia em Paris como egiptólogo. Ele e sua esposa ocupavam uma linda vila cercada por um jardim. Aos domingos, ele recebia muitos visitantes. Vi lá os pergaminhos do ''Livro Egípcio dos Mortos'', que ele estava traduzindo dos hieróglifos para o inglês. Este mesmo erudito reintroduziu o antigo culto de Ísis e sua esposa se tornou a sacerdotisa de Ísis. Soube disso vários anos depois por jornais ilustrados que traziam uma foto do casal com uma reportagem sobre seu renascimento do culto a Ísis."
 
Sem dúvida, a última frase se refere às edições de 1 e 15 de dezembro de 1900, do jornal de Jules Bois, ''L'Echo du Merveilleux''. A 'linda vila' era 87, Rue Mozart, Auteuil (embora Dauthendey diga Neuilly), para onde os Mathers se mudaram em 1895. Bois havia evoluído sua versão dos Ritos de Isis já em 1888; e cerca de cinco anos
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depois, ele colaborou com os Mathers em dar apresentações privadas em seu apartamento. Em 1898, ele estava sugerindo que eles transferissem o show com ele próprio como mestre de cerimônias para o Théâtre Bodinière, um pequeno teatro perto da Gare St. Lazare, e admitir o público mediante o pagamento de uma taxa. Isso não quebrava nenhuma obrigação de sigilo, pois os Ritos não estavam ligados aos rituais da GD, mas consistiam em declamações do ''Livro Egípcio dos Mortos'' traduzidas para o francês. Estas eram intercaladas com invocações a Ísis compostas por Mathers e Bois e danças por um amigo que tinha talento para coreografia. O tipo de tema foi ecoado anos depois nos Ritos de Eleusis, que Crowley encenou no Caxton Hall.
 
A crítica a respeito dos Ritos de Isis apareceu junto com um esboço à caneta e tinta no ''The Sunday Chronicle'' em 19 de março de 1899. Este esboço é simples, mas mostra que Mathers era consideravelmente mais alto do que sua esposa. O crítico elogiou a beleza de sua voz e aparência, e sua presença cativante como ela encarnava a "Suma Sacerdotisa Anari", mas falou depreciativamente do sotaque francês de Mathers e reclamou que ele parecia mais um homem de Yorkshire do que o "Hierofante Rameses". Sotaque à parte, ele possuía uma voz profunda e ressonante; ele era um "homem bem-feito" (de acordo com Joseph Hone) e pareceria impressionante em qualquer traje. Os Ritos tiveram uma boa recepção e trouxeram ao casal muitos contatos interessantes. É apenas um passo do cerimonial para o palco e ambos o deram com facilidade.
 
Existe uma tradição de que logo após chegarem a Paris, os Mathers viajaram para o Egito, onde entraram em contato com a corrente de Ísis da antiga magia daquele país. Não tenho detalhes sobre esta jornada e nem mesmo posso dizer com certeza se ela aconteceu. Se aconteceu, eles poderiam ter visitado Busiris, o principal centro de Ísis da região do Delta, sem muita dificuldade, embora seja menos provável que tenham chegado a Philae, o santuário da ilha acima da Primeira Catarata, em uma curta viagem. Eles podem ter usado parte da generosidade de Annie para custear as despesas, ou algum outro amigo pode ter patrocinado eles. O falecido Gerard Heym estava convencido de que eles realmente foram ao Egito; ele contrastou as forças que influenciaram eles com aquelas da tradição egípcia 'negra' ou tiphonian para a qual Crowley mais tarde se sintonizou. Dauthendey continua:
 
::"Nesse verão, visitamos com frequência as abóbadas do Louvre
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::que continham as grandes coleções egípcias. No processo, aprendi muito sobre as tradições secretas dos ocultistas. Eles me explicaram que é errado olhar para as grandes colunas de pórfiro dos deuses egípcios como divindades animais, embora eles apareçam em forma animal.
 
::"Essas estátuas, meio humanas e meio animais, que ficam ou se sentam em uma pose cerimoniosa rígida, possuem apenas máscaras de animais à frente de seus rostos: a máscara de um íbis, ou de um chacal ou de um tigre. Os egípcios gostavam de mostrar seus deuses com máscaras de animais para indicar que animais e seres humanos possuem emoções semelhantes; que todos os seres vivendo na Terra experienciam uma e a mesma vida divina; que o Insondável aparece por trás de várias máscaras terrenas; e que os sentimentos eternos do universo são resumidos não apenas na forma de um ser humano, mas também naquelas dos animais."
 
Cito este trecho extensamente porque provavelmente representa o ensino de Mathers sobre este aspecto do ocultismo egípcio. O que Dauthendey diz também oferece uma perspectiva mais ampla sobre as realizações acadêmicas de Mathers do que havia sido reconhecido até então. Quanto a se Dauthendey mesmo foi iniciado em ''Ahathoor'' fica vago: talvez, ao invés de ser um 'aderente', ele foi um daqueles ''Nobres Viajantes'' que persegue uma vida errante como uma prática oculta. Um comentarista americano, W. G. Wendt, em ''Max Dauthendey'' (1936), minimiza toda a conexão com o oculto; mas o preconceito acadêmico pode ser tão formidável que um interesse sério nesta direção não é necessariamente excluído. Esperemos que qualquer tradutor inglês que possa abordar os livros de Dauthendey mostre mais percepção: até agora, os livros dele permanecem praticamente desconhecidos neste país, embora títulos como ''Phallus'' (1897), ''Die Frau von Thule'' (1898), ''Lingam'' (1909) e ''Der Venusinenrein'' (1911) possam ser esperados para despertar curiosidade.
 
Houve especulações, que no momento não podem ser chamadas de mais nada, de que Mathers também viajou para a América e Alemanha. Embora vários templos GD tenham prosperado por algum tempo nos EUA, eles foram fundados, até onde se pode dizer, por pessoas que o visitaram em Paris e foram autorizadas por ele a espalhar a Ordem. Virginia Moore, em ''The Unicorn'', diz que havia templos estabelecidos na Alemanha e sugere que havia outros na França além
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do ''Ahathoor'', mas não encontrei evidências disso. Rumores ainda mais infundados atualmente relacionam a Golden Dawn com organizações ocultistas nazistas. Por exemplo, Trevor Ravenscroft, em ''The Spear'' (1972), afirma que a Sociedade Edelweiss, que floresceu na Suécia no início dos anos 1920, era uma ramificação da Golden Dawn, o que não tem fundamento. Ele também alega que ex-associados do "Paris Lodge" (presumivelmente ''Ahathoor'') foram atraídos para a Luminous Lodge de Haushofer em Berlim, mas sem comprovação. Tais rumores devem sua aceitação à confusão com adeptos da ''Astrum Argenteum'' de Crowley ou a sua conexão com a ''Ordo Templi Orientis'', erroneamente identificada com a Golden Dawn.
 
Além de sua atividade ininterrupta em Paris, Mathers frequentemente tinha que retornar a Londres para tratar de negócios da Soc. Ros. ou GD. Em 1896, ele foi obrigado a suspender a associação de Annie Horniman por causa de sua intromissão e (talvez involuntária) causadora de problemas nos assuntos da Ordem. Se seus cheques para ele também foram suspensos como consequência deste conflito, não pareceria catastrófico para alguém do temperamento impetuoso de Mathers; mas, sendo cada vez mais pressionado por dinheiro, ele e Moïna podem ter esperado ganhar financeiramente com os Ritos de Isis. Talvez eles até tenham conseguido. O editor, Bailly, estava lançando uma revista chamada ''Isis'' que ele planejou como o órgão da causa celta; ele também tinha ideias para fundar uma Ordem Celta, mas os Mathers insistiam que antes disso pudesse ser considerado, os panteões celtas devem ser re-despertados por skrying e cerimônia. Templos dedicados ao culto de Isis são mais difundidos do que se poderia supor. Só no outro dia eu ouvi falar de um estabelecido em uma casa de campo perto de Enniscorthy, Eire.
 
Felizmente, os Mathers tinham outros meios, porém incertos, pois Mathers atuava como uma espécie de informante autônomo vendendo informações privilegiadas sobre o mercado de ações e ações em comissão para potenciais investidores; embora tal emprego pudesse ter sido pouco de seu agrado. No entanto, houve alguns interlúdios agradáveis naquele ano, um deles sendo um convite de John Brodie-Innes e sua esposa para ficarem com eles em Edimburgo. Diz-se que foi a única visita de Mathers à Escócia (nesta encarnação, pelo menos). Yeats menciona que ele foi a instâncias de um grupo jacobita, a Sociedade Rosa Branca, da qual Brodie-Innes pode muito bem ter sido membro. Uma carta de Moïna para Yeats sugere que eles esperavam encontrar o professor
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Patrick Geddes, mas ele estava ausente. Autor de ''Cidades em Evolução'' e fundador da Outlook Tower em Edimburgo e Leplay House em Londres, Geddes também originou ''Le Collège des Ecossais'' em Arles. Estar associado à Universidade de Montpellier manteve viva a tradicional aliança franco-escocesa. A partir dessas instituições, desenvolveu-se uma Conferência Internacional de Sociologia que ainda ocorre bienalmente; também a ''Revista Sociológica'' e várias 'pesquisas' e tours de estudo. Geddes foi um dos primeiros urbanistas e foi posteriormente condecorado por sua pioneira na idealização de uma combinação de local-trabalho-povo. Eu recolhi de insinuações feitas por Alexander Farquharson, o falecido Secretário da Casa Leplay, que Geddes estava conectado com a GD de alguma forma, embora eu não tenha certeza se ele já foi membro do Templo ''Amen-Ra''. As obras de 'Fiona MacLeod' certamente viram a luz do dia por meio de sua editora em Edimburgo.
 
No ano seguinte, Dr. Wynn Westcott, velho amigo e patrono de Mathers, retirou-se da Ordem. Foi inferido (por Crowley, em primeira instância) que Mathers arquitetou esta renúncia por ciúmes e ambição excessiva. Que ele agiria assim parece-me improvável; ao contrário, a aposentadoria de Wescott deve ter sido um choque para ele num momento em que ele precisava de todo o apoio em Londres que pudesse conseguir. Não havia mais ninguém com posição adequada para supervisionar as coisas enquanto ele estava ocupado em Paris. Mathers deve ter percebido nesse momento a extrema dificuldade de viver no continente enquanto continuava a governar uma Ordem cujos principais adeptos estavam espalhados pelas Ilhas Britânicas. O estresse de sua posição se mostra no tom de suas cartas aos seguidores recalcitrantes. Se cartas de protesto têm que ser escritas, frases emotivas são melhores evitadas; mas qual seria o uso de tal conselho para um homem do temperamento impulsivo e fanático de Mathers? Sua correspondência trai muito claramente seus sentimentos de ultraje e desespero: as sentenças trovejam, os adjetivos voam; mas o resultado teria sido mais eficaz se ele tivesse mantido a calma. Seu caso é basicamente bom: seus estudantes estavam tratando-o com mesquinhez e ingratidão em vez da lealdade e boa vontade fraterna que ele precisava e ansiava; mas ele está envolvido emocionalmente demais para expor os fatos da melhor maneira. Seus alunos o achavam difícil porque, não entendendo suas limitações até tarde demais, ele lhes dava esotéricos. Os alunos o achavam difícil porque, sem entender suas limitações até tarde demais, ele lhes dava conhecimento esotérico
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esotérico além de sua capacidade de receber. Seus defeitos eram a impetuosidade e o excesso de entusiasmo, mas esses são defeitos generosos.
 
A virada do século foi um período sombrio para Mathers, trazendo, como fez, três grandes desastres, cada um dos quais envolveu ele e a Ordem em litígios e consequente publicidade indesejada. Primeiro, houve o Cisma na Segunda Ordem da ''Isis-Urania'', depois do qual apenas cinco membros são listados como leais a ele. Estes eram o Dr. Berridge, a Sra. Simpson e sua filha Elaine, o Coronel Webber Smith e G. C. Jones, embora este seguimento minguado não dê uma ideia adequada do apoio que ele ainda poderia reunir. Havia, além disso, o próprio Crowley; embora sua filiação à Segunda Ordem não fosse reconhecida por ''Isis-Urania'', ele não foi convidado para sua reunião. Gerald Kelly também, embora ele pode não ter atingido a Segunda Ordem, havia se juntado ao Templo Ísis de Berridge, já operacional, então ele deve ser contado entre os leais. Allan Bennett nunca se opôs a Mathers, embora nesse momento seu interesse no esoterismo ocidental estivesse diminuindo. E quanto a John Elliott e a fiel Ada Waters? Eles podem não ter estado presentes na reunião para votar em Mathers, mas igualmente não eram contra ele. O próprio Westcott nunca se opôs abertamente a ele, mesmo quando Mathers o acusou de fraude. Os templos provinciais eram, em sua maioria, leais, embora nesse momento ''Osiris'' tivesse se esvaído. Uma olhada nestes fatos vai reequilibrar um balanço perturbado por algumas contas, a partir das quais se presumiria uma derrocada completa.
 
A intimação servida por Crowley, por direção de Mathers, à Segunda Ordem rebelde para a devolução de móveis do templo, MSS e outras propriedades, foi contra-atacada pela contratação de um formidável K.C. por Annie Horniman. Diante disso, Crowley se retirou, embora ele tivesse muito dinheiro e pudesse ter se oposto às táticas dela com uma jogada similar. Essa falta de empreendimento deve ter desapontado Mathers, que apreciava os talentos de Crowley e esperava muito de sua colaboração.
 
A segunda catástrofe seguiu-se ao encontro dos Mathers com o Sr. e Sra. Theo Horos e sua associada, Dra. Rose Adams. Apesar das negações posteriores de Moïna, é evidente que os Mathers foram inicialmente enganados por esses vigaristas plausíveis. Eles não foram seus únicos tolos — por anos a fio e em todo o mundo, a gangue Horos tinha ganhado a vida com fraude com um viés ocultista. Mathers estava
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sempre tão ansioso para transmitir seu conhecimento duramente adquirido, tão encantado em encontrar alguém disposto a recebê-lo, que estava inclinado a jogar a cautela ao vento. A Sra. Horos apresentou credenciais de um templo GD nos EUA; ele reconheceu imediatamente sua considerável capacidade mesmerística e mediúnica e esperava sua cooperação. Ele logo se desiludiu quanto às suas intenções e só manteve contato na esperança de recuperar os itens que havia emprestado a ela. O casal Horos migrou para Londres, onde rituais roubados serviram como isca para mais vítimas. Um caso contra eles por fraude e estupro de menores foi ouvido pelo juiz Bigham em dezembro de 1901. O fracasso de sua condenação e encarceramento com sua resultante publicidade voraz novamente reduziu a adesão à GD: o nome da Ordem, por mais injusto que seja, foi arrastado pela lama e muitos adeptos, particularmente aqueles em emprego público, romperam a conexão com ela. Embora Mathers não tenha tido que aparecer no caso, ele deve ter achado as referências a questões da Ordem em tribunal aberto e em um contexto criminal excessivamente doloroso.
 
Então, em 1903, veio a deserção de Crowley — a quem na época do Cisma Mathers quase havia tomado como seu herdeiro mágico — com roubo, difamação e tentativas de ataque oculto acompanhantes. Embora os últimos fossem de eficácia duvidosa, outras influências contribuíram para o esfacelamento da Ordem em grupos dissidentes e uma consequente diluição de seu ensino. Não foi até 1910, no entanto, que Crowley decidiu se vingar de Mathers, publicando longos trechos verbatim da doutrina e ritual da GD em sua publicação semestral, ''The Equinox''. Quando ele prometeu revelar material da Segunda Ordem, Mathers sentiu que era hora de agir: ele atravessou para Londres e apresentou uma injunção temporária. O caso foi ouvido em março de 1910 pelo juiz Bucknill e Mathers ganhou, embora tivesse que ouvir piadas do judiciário e risadinhas do público. Infelizmente, ele não tinha fundos suficientes para estender a injunção; ela caducou, e com base nessa tecnicidade, Crowley ganhou um recurso. Novamente a imprensa deu ampla (e maliciosa) cobertura. Embora este episódio tenha sido doloroso para Mathers, ele não foi fatal para seu trabalho, como alguns sustentaram. O exame mostra o quão pouco Crowley reproduziu em comparação com o corpus total do material GD; e ''The Equinox'' atingiu apenas um público restrito.
 
Este foi o período em que Mathers retornou a Londres e
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permaneceu lá por cerca de dois anos; não sei se Moïna estava com ele, mas acredito que não. Acredito que ele alugou um quarto vazio na área de Hammersmith-Shepherd's Bush, onde vivia quase como um eremita; mas não insisto nisso, pois tenho apenas evidências oníricas. O Templo do Dr. Berridge ainda estava funcionando e, sem dúvida, se beneficiou da presença de Mathers. De Wend Fenton, editor de um jornal chamado The ''Looking Glass'', agora publicou uma série de artigos atacando os Ritos de Eleusis de Crowley, no curso dos quais ele insinuou que Crowley e George Cecil Jones tiveram um relacionamento homossexual. Jones decidiu processar por difamação, e Mathers e Berridge foram chamados para depor como testemunhas de De Wend Fenton. Crowley até alega que Mathers forneceu a 'sujeira' sobre a qual os artigos reclamados se basearam. J. C. F. Fuller testemunhou por Jones; Crowley não foi chamado, embora ele tenha assistido aos procedimentos como um membro do público. O caso foi ouvido em abril de 1911 pelo juiz Scrutton, que se pronunciou a favor de Jones; no entanto, o júri rejeitou sua ação, a inferência sendo que o testemunho de Mathers e Berridge impressionou seus membros como verídico. Jones desaparece da cena oculta em uma névoa de escândalos e dívidas.
 
Como Mathers emergiu do julgamento de um tribunal, nesta e na ocasião anterior? Não mal, considerando o tipo excêntrico de pergunta que ele tinha que responder. Sua voz e presença comandavam respeito, por mais bizarro que algumas de suas afirmações possam parecer a uma mente jurídica. Ninguém — muito menos Mathers — treinado em cerimônias militares e maçônicas é intimidado por aquela da Lei. Seus juízes devem ter se perguntado como um homem desses se envolveu com os estranhos e desagradáveis acontecimentos que tiveram que avaliar. Se eles soubessem, a causa era, na maioria das vezes, a falta de mundanismo em sua visão. Sob o pseudônimo de Leo Vincey, Crowley publicou ''O 'Escândalo' Rosacruz'' (1911), um panfleto satirizando o pedido de Mathers no ano anterior por uma injunção contra ''The Equinox''. Apesar da animosidade de Crowley, Mathers surge, mesmo de uma paródia, como uma testemunha impressionante — concisa, precisa e astuta — capaz de resistir com uma resposta pronta ao interrogatório de 'Scorpio, K.C.'.
 
Até 1912, se não antes, Mathers havia retornado a Paris. O que ele estava fazendo? Por um lado, ele poderia estar explorando o sistema do ''The Grimoire of Armadel'', um manuscrito que descobriu na Bibliothèque
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de l'Arsenal e que permanece inédito até hoje. Ele continuou como Imperator do Templo de ''Ahathoor''; talvez ele ainda promovesse o culto de Ísis, mas de forma privada, em vez de por meio de performances teatrais. Não sei por quanto tempo ele permaneceu membro da ''Soc. Ros.'', mas a menos que tenha mantido suas ligações maçônicas muito silenciosas, dificilmente poderia se associar com a pequena nobreza francesa e espanhola, entre as quais estava um pretendente ao trono da França. Yeats diz que ele frequentava esses círculos, cuja religião é fortemente católica e cuja política é de extrema direita. Quando Maud Gonne o visitou pela última vez — em 1912 ou 1913, ela não é precisa quanto à data — ela o encontrou ainda em estado nervoso: um dia ela o viu entrar numa igreja católica (a maioria das igrejas em Paris são católicas) 'para refúgio', como ela supôs. Ela acrescenta que ouviu mais tarde sobre sua recepção, mas sendo ela mesma convertida, ela naturalmente esperaria a conversão de seus amigos. Dr. W. B. Crow, em No. ך (Páscoa, 1968) de sua folha informativa ''Aletheia'', afirma, com base na autoridade de Edward Garstin, que Mathers e Moïna eram católicos romanos. Lembro vagamente de Edward dizendo algo a esse respeito, mas não consigo me lembrar de detalhes. Surpreendente como tal conversão possa parecer, a influência persistente de Anna Kingsford não deve ser subestimada. Moïna certamente o teria seguido na Igreja, assim como em muitos caminhos mais tortuosos; já estando em termos frios com seus parentes, uma mudança de religião faria pouco para piorar seu status familiar. Anos depois, seu irmão Henri foi muito atraído pelo catolicismo, mas sentiu que deveria manter a solidariedade judaica diante da ameaça nazista, então nunca foi convertido. Moïna não permitiu que nenhuma conversão interferisse em sua vida mágica, assim como Anna Kingsford não o fez.
 
Gerard Heym — outro convertido — acreditava que era através do contato dos Mathers com a sabedoria do antigo sacerdócio egípcio que eles receberam um plano para a regeneração da Europa em linhas esotéricas. Yeats observa sobre Mathers que:
 
:::"Ele imaginava um papel napoleônico para si mesmo, uma Europa transformada ao seu gosto, a Escócia como um principado, o Egito restaurado..."
 
A Europa certamente foi transformada desde aquela época, mas se o resultado está de acordo com o desejo de Mathers é duvidoso. O Egito foi restaurado à independência, embora dificilmente para sua herança oculta. Uma
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Escócia autônoma, no entanto, está mais próxima hoje, quando onze nacionalistas escoceses se sentam em Westminster, do que em qualquer momento desde o olhar de Mathers para o futuro. Infelizmente, não há dúvida do cumprimento de suas outras profecias — de guerra global. O surto em 1914 não foi uma surpresa para ele, pois ele havia se preparado para o ataque há quinze anos pelo estudo de primeiros socorros. Ele abriu um centro de recrutamento em sua residência, inscreveu-se para o serviço de guerra várias centenas de britânicos e americanos na França e ajudou a treiná-los.
 
::‘... Queridos pássaros predatórios, preparem-se para a guerra.’ Assim, Michael Robartes se dirige a um grupo de seus alunos (ocultos) nas histórias que Yeats antecedeu na edição de 1937 de ''A Vision''.
::Novamente Robartes diz: ‘ “Teste arte, moralidade, costume, pensamento, por Thermopyla”.’
 
Este Michael Robartes foi assumido como sendo uma das muitas ''personae'' de Yeats, se assim for, era um modelado sobre Mathers. Considere sua descrição: Robartes é ‘um grande velho homem’, e ‘magro, moreno, muscular, barbeado com um olho irônico alerta’ — descrições que poderiam muito bem ter se ajustado a Mathers se ele ainda estivesse em circulação durante os anos 1920. Completa o esboço dele no registro de Yeats de seu primeiro encontro no British Museum. Robartes é sempre representado como o personagem mago ''por excelência'' e como um tipo de coragem em todos os níveis.
 
Mathers viveu apenas o suficiente para ver a vitória dos Aliados no outono de 1918; mais cedo no mesmo ano, ele havia visto o primeiro passo dado para conceder o direito de voto às mulheres da Grã-Bretanha, por cuja causa ele havia trabalhado no século anterior — contra um preconceito e perseguição agora quase inacreditáveis. Tendo retornado ao distrito de Auteuil após muitas mudanças de endereço, ele morreu em seu apartamento na Rue Ribera em 20 de novembro de 1918.
 
Moïna ficou muito chateada com o relato de Yeats sobre a morte de seu marido na primeira edição de ''The Trembling of the Veil'' (1922). Ele conta uma história de uma briga de rua, que mais tarde admitiu ser um engano e omitiu das edições subsequentes; e ele menciona a melancolia como uma causa contribuinte. Em correspondência com ele, ela contestou fortemente isso, declarando que nenhuma tendência à melancolia jamais tocou seu falecido marido. Embora ela admita certos elementos ‘quixotescos’ em seu caráter, ela diz que estes foram modificados em seus
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últimos anos. Evidentemente, ele havia amadurecido. Ela acrescenta que ele não sofreu de nenhuma doença grave durante o casamento deles, com exceção de uma que durou cerca de três meses durante a Guerra de 1914-18. Ela não especifica a natureza da doença, nem deixa claro se era a doença que o levou à morte, embora eu pense que ela quer dizer que era. Ela diz que sua mente não foi afetada e que ele estava engajado em trabalho mental até o momento de sua morte.
 
O livro ''Applied Magic'' (1962) de Dion Fortune relata que Mathers morreu vítima da gripe espanhola, que estava devastando a Europa na época; mas ninguém à beira da morte por uma gripe virulenta poderia fazer muito esforço intelectual! Outros escritores repetiram o relato de Dion Fortune, como costumam fazer. De onde ela tirou suas informações? Não do atestado de óbito, no qual nenhuma causa é especificada. Não é (ou não era) obrigatório ao registrar uma morte na França declarar a causa. Do que Moïna escreve, pode-se supor que foi o ápice de uma visita de seus Chefes, cuja presença — como ele havia alertado muito tempo antes — era quase impossível para um mortal suportar. Sua afirmação favorita, "Não há parte de mim que não seja dos deuses", finalmente se tornou verdade.
 
Mathers ensinou que se alguém tivesse encontrado o Elixir, a morte só poderia vir quando "o Gênio Superior consentisse". Gerard Heym insinuou algum mistério, ou pelo menos incerteza, em conexão com o falecimento de Mathers. Não consegui descobrir quaisquer fatos sobre seu sepultamento, ou seu testamento, supondo que ele deixou um.
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===Uma Espada: Fato (4)===
''A Sword: Fact (4)''<br>
Eu propositalmente deixei um resumo da produção literária de Mathers até que eu tivesse delineado, na medida em que a escassa documentação permitisse, os eventos de sua vida. Dessa maneira, suas obras podem ser encaixadas nos desenvolvimentos mundanos, por um lado, e nos acontecimentos internos, por outro.
 
Apenas um livro foi publicado antes de ele deixar a área de Bournemouth e este foi, de acordo com seus sonhos Marciais, um manual militar, ''Practical Campaigning Instruction in Infantry Exercise'' (City of London Publishing Co., 1884), um título que descreve o conteúdo com precisão. Na folha de rosto, o nome do autor é S. L. Mathers — sem MacGregor, sem ''Comte'', embora ele já tivesse feito uso desses em um documento maçônico — seguido por 'First Hants. Infantry Volunteers'. Se ele tivesse uma comissão neste regimento, isso também teria sido declarado aqui.
 
O fato de Mathers ter conseguido traduzir tal tratado do francês comprova um bom domínio da língua alguns anos antes de sua residência em Paris. Ele também deve ter compreendido os aspectos práticos de seu assunto ou não teria conseguido adaptar o manual aos métodos do Exército Britânico.
 
O ano seguinte viu a morte de sua mãe, sua mudança para Londres e a aparição de ''The Fall of Granada and other Poems'', publicado por Williams e Strahan, Londres. A peça do título, descrita como 'um poema em seis Duans', é a mais longa e um tema Marcial é novamente evidente. Os outros poemas são ''The Birthday of May'' e dois com títulos latinos — ''Spectemur Agendo'' (= Sejamos avaliados por nossas ações), um poema em louvor ao auto sacrifício, e ''Sic Itur ad Astra'' (== Este é o caminho para o céu) — que bem poderiam ter servido como lemas rosacruzes. Do ponto de vista estético, a coleção não é nem melhor nem pior do que a maioria dos versos menores do período. O todo é precedido por uma apóstrofe de Ossian de MacPherson (''The War of Caros'',
<br>[[Arquivo:Horus from Moïna.png|miniaturadaimagem|Horus, da decoração de Moïna para a antessala do Templo Ahathoor, em Paris — uma série de divindades egípcias em óleo sobre tela e colagem.|center]]
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[[Arquivo:Nephthys from Ahathoor Temple.png|miniaturadaimagem|Nephthys, do Templo de Ahathoor.|center]]
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A Guerra de Caros) na qual Mathers desafia, e de certa forma prevê, seu próprio destino:
 
:::"Venham, fantasmas tênues de meus pais, e testemunhem meus feitos na guerra! Eu ''posso'' falhar, mas serei renomado, como a raça do ecoante Morven!" A edição de William Sharp, ''The Poems of Ossian, traduzida por James MacPherson'' (1896), cujo texto foi tirado da edição de Hugh Campbell de 1822, dá (p. 365): "Venham, fantasmas tênues de meus pais e testemunhem meus feitos na guerra! Eu posso cair; mas serei renomado, como a raça do ecoante Morven", Portanto, o itálico e a pontuação na outra citação são de Mathers e sua substituição de 'falhar' por 'cair' é significativa. O primeiro dos poemas em prosa de MacPherson, ''Cath-loda'', é dividido em três Duans e o tradutor (se é que ele era) observa que:
 
:::"Os bardos distinguiram aquelas composições em que a narração é frequentemente interrompida por episódios e apóstrofes, pelo nome de ''Duan''. Desde a extinção da ordem dos bardos, tem sido um nome geral para todas as antigas composições em verso." Morven está em Argyllshire, território do mito-herói gaélico Fin-ghal, o pai de Ossian (Oisin); e a suposta tradução de MacPherson era um dos livros favoritos de Mathers. Ele o escolheu, alternando com as Odes de Horácio, como leitura para o café da manhã e aceitou sua autenticidade. Não vou examinar as credenciais de MacPherson aqui, mas apenas chamar a atenção para reivindicações similares e contra-reivindicações feitas em relação ao ''Barddas'', levado a sério como uma tradução do antigo Galês por muitos estudiosos no continente. Mesmo que este e ''O Ossian'' sejam ambos falsos do ponto de vista acadêmico, eles capturam um vislumbre do espírito celta suprimido e, portanto, inspiraram ''celtistas'' ao longo dos anos, incluindo 'Fiona MacLeod' da Escócia e o falecido Morvan Marchai da Bretanha.
 
Os poemas de Mathers são dedicados a uma Miss Alice Μ. Willet Adiye "como um pequeno, mas sincero, sinal do Respeito, Admiração e Estima do Autor." Pode-se especular sobre que relação se esconde por trás desta fraseologia vitoriana: a julgar por seu nome, Miss Adiye era de ascendência escocesa, e provavelmente simpatizava com os entusiasmos gaélicos de Mathers. Quer ele tenha encontrado nela uma figura materna ou não, é seguro assumir que ela patrocinou a publicação do 'volume magro'. Eu acredito que estes não foram os únicos poemas que Mathers escreveu e que um manuscrito posterior existe (ou existia),
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'escrito à mão' por sua própria mão em tinta da Índia com maiúsculas vermelhas; mas eu não direi mais nada sobre isso, pois só tenho a evidência da visão.
 
O primeiro dos consideráveis trabalhos acadêmicos, que assegurou e ainda assegura seu lugar na história do ocultismo, foi "The Kabbalah Unveiled" de 1887. Foi realizado a sugestão de Westcott e sua publicação financiada por um de seus amigos maçônicos, F. L. Gardner, posteriormente um iniciado da GD. O editor foi George Redway, Londres, em cujo escritório Arthur Machen trabalhou por um curto período. Outras editoras lançaram edições desde então, sendo a mais recente a John M. Watkins (1970). Na página de título — onde MacGregor é inserido após suas iniciais — Mathers explica que está traduzindo a ''Kabalah Denudata'' de Knorr von Rosenroth (publicada pela primeira vez em 1677), mas afirma ter cotejado esta versão latina com os originais em hebraico e caldeu. Compreende textos representando aquela escola de pensamento cabalístico subsumida sob o rótulo de ''Zohar'' (= Livro do Esplendor). Mathers traduziu o ''Siphra de Tzenioutha'' (= Livro do Mistério Oculto) e dois comentários sobre ele por Rabbi Shimeon Ben Iochai, sendo estes ''Ha Idra Rabba Qadisha'' e ''Ha Idra Zuta Qadisha'' — respectivamente, a Grande e a Pequena Assembleia Sagrada. Aqui, o sábio discursa sobre o primeiro texto mencionado com um grupo interno de seus discípulos. Mathers numerou e anotou cada versículo desses três tratados zoháricos e os precedeu com uma longa e esclarecedora introdução ilustrada com diagramas, que os estudantes da Cabala Hermética hoje não podem ignorar.
 
Claramente Mathers sabia algo do idioma hebraico, mas não se sabe quanto. Ao escrever suas palavras e frases, ele geralmente omite o Pontilhado, que indica que ele as conhecia tão bem que achava desnecessário, ou então que ele não tinha dominado seu sistema. Quando ele restaurou os sigilos em ''The Key of Solomon'', ele o usou — talvez com o conselho de Westcott, já que seu prefácio reconhece a ajuda deste. Embora não haja evidências de que ele pudesse escrever e falar fluentemente o idioma, o falecido Gustav Davidson, um moderno erudito em hebraico e autor de ''A Dictionary of Angels'' (1967), cita várias vezes a opinião de Mathers a esse respeito.
 
No ano seguinte, Redway publicou um modesto manual de Mathers, ''Fortune-telling Cards. The Tarot, its Occult Significance and Methods of Play''. Esse livro foi compilado antes que ele tivesse
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dedicado um pensamento profundo ao assunto, e talvez, mais uma vez, foi produzido a pedido de Westcott. Compare-o com os capítulos sobre o Tarot em ''The Golden Dawn'' de Regardie, Vol. IV, e julgue o quanto sua percepção se desenvolveu com os anos! Samuel Weiser de Nova York reeditou o manual, sem data, por volta de 1970. Ele não descreve a versão GD dos ''Atouts'' e não menciona o design simbólico correto dos Court Cards ou dos Quatro Naipes; segue mais o baralho de Marselha com a adição das ideias de Eliphas Levi para o Carro, a Roda da Fortuna e o Diabo. A. E. Waite parece ter tomado este manual como base para suas instruções a Pamela Coleman Smith quando ela estava desenhando para ele o famoso baralho ''art-nouveau''.
 
Mathers seguiu isso no próximo ano com outro grande trabalho acadêmico, sua edição de ''The Key of Solomon'', novamente publicada por Redway, e reeditada por outras empresas de Londres em 1909 e 1972. Uma versão pirateada apareceu em Chicago em 1914 com o título ''The Greater Key of Solomon'', sob a edição de L. W. de Laurence, que acrescentou seu próprio prefácio e notas. Estes confundem mais do que esclarecem, já que ele não deixa claro quais são de Mathers e quais são dele, embora os anúncios de seus produtos "ocultos" falem por si mesmos. Ele era um dissidente do Templo ''Thoth-Hermes'' em Chicago? Na folha de rosto de sua edição do ''Lesser Key'', ele se descreve como "Membro da Ordem Oriental dos Mistérios Sagrados", seja lá o que isso possa ter sido.
 
''The Key'' é o Grimório mais importante da magia ocidental e a de Mathers é a forma definitiva, compilada a partir de sete diferentes versões manuscritas no Museu Britânico. Os textos originais estão em latim, francês ou italiano, que ele traduziu para o inglês, os sigilos sendo escritos em hebraico, muitas vezes muito corrompidos nos originais. Mathers corrigiu isso onde estava defeituoso, reproduzindo os diagramas em preto e branco. Em algumas das versões manuscritas, tintas coloridas são usadas nos diagramas, uma adicionando prata e ouro; é uma pena que até agora nenhum destes tenha aparecido.
 
Uma olhada em ''The Key'' convencerá qualquer um de que a doutrina e o ritual da GD foram muito endividados com ele, especialmente no que diz respeito às atribuições planetárias, angelologia e magia talismânica. Para fins de GD, os implementos mágicos necessários foram simplificados: ''The Key'' insiste em duas facas, uma espada, cimitarra, foice, punhal,
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adaga, lança e buril, que a GD reduziu para espada e adaga. As bruxas Gardnerian (e talvez outras) covens adotaram as duas facas, uma com um cabo branco, a outra com um preto, conforme prescrito em "The Key". Em ''Fairy Lullaby'' traduzido por E. Sigerson do antigo irlandês, uma garota mortal apela para ser resgatada do feitiço das fadas:
 
:::::‘Traga uma faca negra para cruzar minha tristeza
:::::E esfaquear o primeiro corcel vindo por aí!’
 
Poderia a ''skean dhu'' (— faca negra) tradicional no equipamento das Terras Altas ter uma origem na feitiçaria?
 
O Prefácio de Mathers e as notas alertam seus leitores contra a prática da Magia Negra (embora ele nunca a defina) particularmente o uso de sangue no ritual, porque a corrente maléfica é passível de retornar ao seu carceiro de origem. Nisso, ele parece sugerir que métodos assim como intenções podem ser negros. Temperamentalmente, Mathers se retrairia de sacrificar qualquer animal vivo (como recomendado em várias receitas) se ele não pudesse, como Yeats relata, se dispor a se livrar de ratos de uma armadilha doméstica.
 
Um dos manuscritos que Mathers consultou (Lansdown 1202, p. 126) ilustra um talismã de Marte mostrando uma cobra enroscada em uma espada e as palavras ''Deo Duce Comite Ferro'' inscritas em suas espirais: este era o lema que Mathers escolheu ao ser elevado à Segunda Ordem e ao grau de 7° = 4<sup>□</sup>. Embora ele não tenha reproduzido este talismã em particular, ele deve ter conhecido bem a partir de suas pesquisas: é pertinente em vista do recrutamento de certos autores (aparentemente ignorantes de latim) em favor de ''Fero'' para ''Ferro''. Estes substituiriam "Deus como meu guia, minha companhia uma fera selvagem" pelo mais apropriado "Deus como meu guia, minha companhia uma espada". Uma espada apoiando uma coroa no ponto também é o dispositivo do Clã MacGregor.
 
Agora ocorre uma lacuna na produção acadêmica de Mathers até a publicação de seu próximo livro em 1898 por John Μ. Watkins; este foi reeditado em 1956, e também pirateado nos EUA. (Minha própria cópia da primeira edição está comida por vermes, como se suas entidades inclusas desejassem marcá-la com novos sigilos!) Durante o intervalo, ele se mudou para Paris e decidiu viver lá permanentemente. Embora ele estivesse seguindo, junto com sua atraente esposa, uma vida social mais intensa
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do que nunca antes, ele conseguiu combinar isso com bolsa de estudos e operações mágicas. Com uma dica de Jules Bois, ele agora descobriu na Bibliothèque de l'Arsenal o manuscrito de um Grimoire que sua tradução desde então tornou famoso, ''O Livro da Magia Sagrada de Abra-Melin o Mago''. Recondito como era o texto, acreditava-se que Eliphas Lévi estava familiarizado com ele e Mejnour, o alto adepto em ''Zanoni'' de Bulwer-Lytton, para ser modelado sobre o Mago Abra-Melin ele mesmo. A oratória e o terraço para a prática mágica descritos em ''A Strange Story'' também se assemelham aos recomendados por Abra-Melin.
 
Como seria de esperar, Mathers não apenas traduziu a obra do francês do século XVII — o original hebraico está desaparecido — mas adicionou uma longa Introdução e copiosas notas, algumas dedicadas a rastrear a linhagem dos demônios a serem evocados. Outras mostram seu conhecimento das palavras-raiz, geralmente consistindo de três consoantes, nas quais a língua hebraica se baseia. A primeira parte do texto consiste em uma biografia de Abra-Melin, supostamente dirigida a seu filho (ou seja, herdeiro mágico?) Lamech; a segunda é um tratado sobre os requisitos gerais para a execução da magia cerimonial de acordo com seu sistema; enquanto o terceiro diz 'como fazer', sendo uma espécie de livro de receitas de feiticeiro ou rescisão de feitiços. Os últimos dependem para sua eficácia na consagração e manipulação de Quadrados Mágicos, seja perfeitos ou gnomônicos; admito que não entendo completamente sua derivação ou método de ação. Isso pareceria ser desnecessário para obter resultados de um tipo — embora nem sempre os desejados. Arrisco a suposição de que certas entidades foram feitas para habitar esses diagramas; e enquanto podem ser feitos para fazer a vontade de um operador experiente, eles podem exercer uma influência obsessiva sobre aqueles que os empregam descuidadamente. Seus nomes sozinhos podem até manifestar uma vida automática própria: daí os avisos terríveis contra o mau uso do sistema Abra-Melin.
 
Em ''Magic without Tears'' (1954), Crowley relata o que soa como uma de suas histórias altas, mas que eu estou inclinado a acreditar. O compositor Philip Heseltine queria que sua esposa desgarrada voltasse para ele, e com esse objetivo, mas sem a sanção de Crowley, inscreveu um dos quadrados de Abra-Melin em seu braço. Ela voltou quase imediatamente, mas ele cometeu suicídio logo depois. Amigos
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meus que alugaram o apartamento de porão em Chelsea onde seu corpo foi encontrado experimentaram muitos fenômenos fantasmas.
 
Edward Garstin costumava contar uma história sobre um jovem casal que ele conhecia cujo pequeno filho de repente se empolgou, pregando uma série de travessuras maliciosas do tipo poltergeist e rindo histericamente ao mesmo tempo. Um menino dócil e amigável por natureza, ele então caiu em um humor negro de aborrecimentos que foi seguido por mais risos insanos e travessuras destrutivas. Desesperados, os pais tentaram sem sucesso acalmá-lo e finalmente o colocaram na cama; ao despi-lo, dois pedaços de papel caíram de suas roupas. O pai reconheceu alguns nomes que ele havia rabiscado anteriormente enquanto fazia anotações sobre as entidades Abra-Melin: eram Durasco e Elerion, significando respectivamente 'Turbulento' e 'Um risonho'. O menino, muito jovem para ler, os pegou por curiosidade e depois os esqueceu. Recordamos curas populares realizadas em crianças e animais, inexplicáveis por sugestão a nível consciente.
 
Este grimório está numa classe por si só, não pode ser comparado com o ''Grimorium Verum'' ou ''O Grimório de Honoruis'', ou mesmo com A Chave de Salomão. Ele excede todos os outros na preparação psicológica que exige antes da principal operação, a de obter o Conhecimento e a Conversa do Santo Anjo Guardião — o que a GD chamava de Gênio Superior — pode ser tentado. Suas instruções são dirigidas à seção bem azeitada da fraternidade oculta, pois requer muitos meses de vida-''régime'''', uma residência isolada, relações amigáveis e servos para auxiliar. Será que Mathers em si obteve a paz e o lazer — para não mencionar uma casa com dois templos e um terraço privado — necessário para realizar o opus mágico do Santo Anjo Guardião? De todos os seus endereços, o que mais se aproximou de suas exigências foi o pavillonat 87, Rue Mozart — agora vítima de um Paris muito demolido — embora seu jardim devesse ser negligenciado pelos vizinhos, eu pensaria. Ou ele tentou imprudentemente aquele corte de cantos contra o qual ele alertou seus seguidores, e assim trouxe a tensão psicológica que várias pessoas notaram nele? Allan Bennett contou a Frater X. que ele tinha visto Mathers materializar um espírito no Triângulo da Arte usando uma combinação dos métodos de ''A Chave de Salomão'' e de Abra-Melin, então ele deve ter feito uso deste último.
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Mathers havia emprestado uma cópia de O Livro da Magia Sagrada para Bennett, que, quando vivia no apartamento de Crowley em Chancery Lane, trabalhava intensivamente com ele em seus métodos. Crowley levou suas direções tão a sério que procurou e finalmente encontrou uma casa adequada para segui-las em Boleskine, na margem sudeste do Loch Ness. Ideal como esse ''ambiente'' parecia ser, ele nunca ficou lá tempo suficiente para completar os preparativos necessários, seu temperamento inquieto o impulsionando para novas viagens e aventuras. Finalmente, depois de várias tentativas em Boleskine e em outros lugares durante as quais, como em Chancery Lane, ele relata fenômenos que ele só poderia controlar de maneira imperfeita, ele afirmou ter alcançado o Conhecimento e a Conversa em um quarto no Ashdown Forest Hotel, onde ficou por alguns dias em outubro de 1906. Obviamente, ele não poderia ter trabalhado o rito completo em um lugar como esse e é muito improvável que os meses anteriores tenham sido regulados pelo jejum prescrito, oração e solidão. Ele deve ter caído no erro que ele atribui a Mathers.
 
Em uma nota de rodapé à sua introdução, Moïna cita o ''Simbolismo Egípcio'' como se fosse uma das obras publicadas de seu marido, mas não é encontrada nos catálogos do Museu Britânico. Possivelmente, foi publicado em Paris, embora ela dê o título em inglês; não há indícios de se tratar de um panfleto ou de um tratado de extensão completa. Provavelmente data do início do século, pois durante a década anterior Mathers havia realizado um exame exaustivo das coleções egípcias no Louvre. Se ele não visitou o Egito em si, pode assim ter captado a 'corrente' de sua tradição de Ísis.
 
Por volta da época em que Mathers estava editando a ''Chave de Salomão'' o, ele deu a mesma atenção ao ''Lemegeton'' ou ''Chave Menor'', outro texto atribuído ao mesmo autor ilustre. Presumivelmente, ele não conseguiu encontrar um editor (ou patrocinador) para isso, pois não apareceu. No entanto, em seu estilo confiante habitual, ele emprestou uma cópia de sua tradução e notas para Crowley. Alguns anos depois, em 1903, Crowley brigou com ele e não se preocupou em devolver o que havia emprestado. Em vez disso, no ano seguinte, ele publicou o material como seu próprio trabalho, admitindo o fato mais ou menos descaradamente em uma nota introdutória, mas tentando justificar sua ação através de zombarias sobre a decepção de Mathers pelo casal Horos — que também havia abusado dos empréstimos.
 
Das cinco seções compreendidas na ''Chave Menor'', a primeira diz respeito à maneira de lidar com entidades malignas (''Goëtia''); a segunda,
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com entidades parcialmente malignas e parcialmente boas (Teurgia-Goétia); a terceira (A Arte Paulina) e a quarta (A Arte Almadel), com bons espíritos, enquanto a quinta é uma antologia de orações supostamente usadas por Salomão. Não sei se Mathers traduziu todas as cinco seções; ele certamente colacionou quatro versões principais de manuscritos em hebraico, latim e francês, novamente abordando o trabalho por sugestão de Wynn Westcott. Crowley publicou apenas a primeira parte, sob o título de Goétia.
 
Além do ''Simbolismo Egípcio'', outro livro de Mathers que ninguém parece ter visto é a sua edição do ''Splendor Solis'' pelo alquimista do século XV Salomon Trismosin, suposto professor de ocultismo de Paracelsus. Edward Garstin valorizava muito este trabalho e o citou várias vezes em seus próprios escritos alquímicos, especialmente no ''Glossário Alquímico'' inédito. Trismosin também foi o autor de ''O Velocino de Ouro'', um dos tesouros da biblioteca de manuscritos do Museu Britânico, suas ilustrações coloridas rivalizando até mesmo com as miniaturas de ''Les Très Riches Heures du Due de Berry''.
 
Mathers passou seu manuscrito para F. L. Gardner, talvez como parte do pagamento de obrigações financeiras, e Gardner o publicou por volta de 1907 na esperança de recuperar despesas com alguns dos outros trabalhos de Mathers pelos quais ele havia concordado em ser responsável. Mas ele não informou Mathers do que havia feito, e este (compreensivelmente) protestou. Deve ter sido uma edição muito pequena e cópias são escassas — se Ellie Howe não viu uma, quem viu? Novamente, não há vestígios disso nos catálogos do Museu Britânico. A introdução e as notas de Mathers, se existirem, valeriam a pena ler, pois sua percepção da alquimia é pouco registrada em outros lugares e iluminaria o ensino da Ordem sobre o assunto.
 
Mathers era excessivamente generoso no que diz respeito a emprestar seu trabalho inédito a amigos ou permitir que eles fizessem cópias dele — um hábito arriscado se se espera ganhar financeiramente com ele. Esta seria a última consideração para Mathers, cujo principal motivo era o desenvolvimento espiritual de seus alunos sob a orientação de seus Chefes. Um manuscrito organizado em forma de tabela e conhecido como ''O Livro das Correspondências'', cuja compilação Mathers e Wynn Westcott haviam começado juntos nos primeiros dias de sua associação, foi circulado por eles entre seus alunos mais promissores durante a década de 1890. Allan Bennett tinha uma cópia que
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passou para Crowley, ou permitiu que ele copiasse novamente. Anos depois, enquanto se recuperava em Bournemouth, Crowley teve a brilhante ideia de adicionar algumas colunas a ele. Ele então deu a ele o título de ''Liber 777'', escreveu uma introdução e notas, e em 1909 publicou o todo como seu próprio trabalho, 'privadamente', sob o selo da Walter Scott Publishing Co. Ltd., Londres e Felling-on-Tyne. Esta é a explicação para a reivindicação de Crowley de ter composto todo o trabalho dentro de uma semana e sem livros de referência. Algumas das colunas foram repetidas em sua ''Magick in Theory and Practice'' (1929) e em ''The Golden Dawn'' de Regardie. Uma nova impressão do original foi o ''Liber 777'' Revisado., lançado pela Neptune Press, Londres, em 1955; foi editado por Gerald Yorke e financiado por Karl J. Germer com outros discípulos transatlânticos de Crowley, sendo adicionadas algumas colunas e ensaios curtos. Mais uma vez, a autoria de Mathers, que fez a maior parte do trabalho inicial, não foi reconhecida.
 
O último exemplo de sua erudição de que se tem alguma evidência é ''O Grimório ou Cabala de Armadel'', o manuscrito novamente encontrado na Bibliothèque de l'Arsenal. Segundo Edward, Mathers fez apenas duas cópias, que Moïna trouxe para Londres quando se estabeleceu lá após sua morte. Ela eventualmente os deu a Mrs. Weir que passou um para Edward; eu vi este, que era uma tradução para o inglês mas esqueci de que idioma. Suponho que seu sistema derivava da magia caldaica, mas isso é apenas um palpite. Foi escrito em um caderno; os sigilos dos espíritos a serem evocados foram desenhados com tintas coloridas e eram de uma forma e derivados completamente estranhos para mim. Eles foram colocados sobre os nomes de suas entidades apropriadas entre as linhas da escrita, então as páginas apresentavam uma aparência alegre. Edward não conseguiu esclarecer nada sobre eles; mas quando ele estava em dificuldades financeiras na década de 1950, foi apenas com relutância que ele vendeu este precioso manuscrito. Eu consegui colocá-lo em contato com um comprador, Gerald Yorke. Se a cópia de Mrs. Weir não pereceu no holocausto de Hertfordshire, ela pode sobreviver em algum lugar.
 
Seria inadequado julgar a produção de Mathers apenas por trabalhos publicados da maneira usual, uma vez que ele também foi responsável, com a ajuda de Moïna, pela maioria dos documentos da Ordem, tanto de instrução quanto de ritual. Embora muitos desses tenham sido publicados desde então por vários
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"contadores de tudo", alguns ainda permanecem escondidos, especialmente documentos conectados com a Segunda Ordem. Além desses, ele deve ter feito volumosas anotações sobre muitos assuntos para seu próprio uso pessoal. Possuo quatro cadernos na caligrafia de Mathers, que me foram passados por Mrs. Weir alguns anos antes de sua morte, contendo anotações sobre assuntos celtas. Em seu Prefácio, Moïna observa que seu marido estava fascinado, mesmo quando era um estudante, pelo simbolismo da lenda celta, mas minhas anotações datam do tempo em que ele estava morando em Paris — provavelmente no final dos anos 1890, quando ele e sua esposa colaboraram na clarividência com Yeats e Maud Gonne. Eles resumem sua leitura em acadêmicos contemporâneos como d'Arbois de Jubainville, Kuno Meyer e o poético historiador Standish O'Grady, e tratam principalmente dos vários colonizadores míticos da Irlanda e seus panteões. Os cadernos mostram o tipo de estudo que Moïna recomendou a Yeats como preliminar a qualquer cerimonial Skrying em conexão com uma Ordem Celta projetada. O seguinte trecho é um bom exemplo:
 
:::::"Amairgin Glun-gel ou Joelho Branco, era o Druida da Invasão da Raça de Mile. Sua esposa, que morreu durante a viagem, era Scêné. Eles desembarcaram no sudoeste da Irlanda, onde Ith havia desembarcado anteriormente. Foi chamado de Inber Scene ou Inver Skeen em homenagem a Scêné que foi enterrada aqui. É o ponto onde Nemed desembarcou em sua invasão. (Provavelmente o rio Kenmare, no condado de Kerry). Alguns dizem (Livro de Leinster, "Flathiusa N Erend") que os filhos de Mile desembarcaram por volta de 1100 a.C. (época de David); mas o "Livro dos 4 Mestres" o situa em 1700 a.C. Eles chegaram ''no dia 1º de maio, se, 17º dia da Lua''. A invasão de Partholan foi no dia 1º de ''maio, se, 14º dia da Lua''. Foi também em um 1º de maio que ocorreu a epidemia de peste que em uma semana destruiu sua raça. O 1º de maio foi consagrado a Belténé, um dos nomes do Deus da Morte, ou seja, o Deus que dá e tira a vida."
 
Die ♂ significa no dia de Marte (Teutates), terça-feira; era um costume da GD datar suas cartas de acordo com o planeta do dia. ''O 14º dia da Lua'' se refere ao número de lunação, neste caso, Lua Cheia.
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Seria valioso coletar as contribuições de Mathers para periódicos, principalmente maçônicos, como ''Anubis'' (1902) e a ''Clavicula Rosieruciana'' III de aproximadamente a mesma época, que contém um ensaio sobre ''O Simbolismo dos Quatro Antigos''. A coleção poderia incluir suas cartas publicadas em várias revistas como ''Lucifer'' e ''Light''; e que tal suas cartas para amigos (e inimigos)? Também deve ter existido uma quantidade considerável de cartas para ele de outras pessoas, e algumas delas ainda podem aparecer.
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===Uma Espada: Ficção===
''A Sword: Fiction''<br>
Todo mundo que escreveu sobre Mathers cometeu erros, mas com Aleister Crowley foi um caso de erros deliberados. À mercê de seus próprios humores, suas afirmações sobre muitos assuntos só podem ser aceitas com cautela: isso é verdade sobretudo quando suas afirmações concernem a Mathers, a quem ele venerou e depois vilipendiou em uma longa campanha de calúnias. Como ele é uma das poucas fontes de informação sobre a vida de Mathers, é preciso escolher cuidadosamente através de suas piadas, exageros, fantasias e obscenidades, pegando uma dica aqui ou ali como se pode.
 
Outros escritores de ficção são Moïna e Joseph Hone; F. A. C. Wilson e Annie Horniman adicionam sua cota. Yeats eu considero uma fonte de fato em vez de ficção; ele deixou claro quando estava registrando suas opiniões subjetivas e estava preocupado em corrigir as falsas impressões dadas pela primeira edição de ''The Trembling of the Veil'', a principal das quais aludia à morte de Mathers.
 
Para dar uma olhada em F. A. C. Wilson primeiro: em ''W. B. Yeats and the Tradition'', ele afirma que Mathers 'era um anti-semita fanático' mas não apresenta nenhuma evidência. Os fatos conhecidos sobre Mathers podem ser poucos, mas isso não dá um ''cheque em branco''. Se a alegação acima fosse verdadeira, Mathers teria passado tanto tempo e energia quanto fez no estudo do esoterismo hebraico, particularmente elucidando partes da Qabalah, os Grimórios atribuídos ao rei Salomão e o sistema mágico de Abra-Melin? E ele teria se casado com uma garota de uma conhecida família judaica? Nenhum dos dois parece provável. Só se pode especular sobre como o boato anti-semita poderia ter ganho força: talvez seus parentes 'pensassem que ele era meio lunático, meio patife', como Yeats muito mais tarde, em ''All Souls' Night'', diz que ''ele fez''; e eles até podem 'tê-lo dito'. Yeats teve a graça de acrescentar 'mas a amizade nunca acaba'; mas a atitude dos Bergsons pode
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ter causado o refroidissement notado por 'Pierre Victor' entre eles e Moïna. Mathers não era o tipo de homem que aceitava um insulto calado, e seria natural para ele sentir (e expressar) ressentimento se eles desaprovassem dele. Desta forma, a história de seu suposto anti-semitismo pode ter surgido.
 
Joseph Hone, em ''W. B. Yeats, 1865-1939'', chama Mathers de "um homem alegre e companheiro". Embora esses não sejam os epítetos que vêm à mente como geralmente adequados, eles podem destacar interlúdios conviviais. Se, devido a uma criação um tanto "privada", Mathers não conseguia relaxar facilmente entre seus associados, ele acharia o álcool uma ajuda para isso. Nesse sentido, era um remédio; por outro lado, sua dependência dele pode ter começado, como o consumo pesado de álcool costuma fazer, com uma espécie de bravata — aliada, em seu caso, a uma ''persona'' escocesa enfatizada. Crowley pesa com acusações de alcoolismo, zombando que "Daath se misturou com Dewar, e Beelzebub com Buchanan"; mas Yeats, em uma conta que data dos últimos anos de sua amizade, reequilibra a balança. Mathers, então, na visão de Yeats, estava sob algum estresse peculiar, para aliviar o qual ele recorria com muita frequência ao conhaque puro — "embora não à embriaguez", como ele tem cuidado de acrescentar. No entanto, ''Moonchild'' retrata "Douglas, Conde de Glenlyon" como um velho embebedado e sombrio cuja intemperança é ainda o menor de seus vícios.
 
Moïna também contribuiu para a misterificação predominante, supondo, como parece provável, que foi ela quem forneceu as informações sobre a morte de seu marido para um oficial da ''Mairie'' local. Este documento dá como lugar de nascimento de Mathers "Perth, Ecosse", em vez de Hackney e sua idade como cinquenta e oito em vez de sessenta e quatro. Moïna deve ter conhecido a idade exata e o local de nascimento de seu marido a partir de seu certificado de casamento. Por que ela os declarou errado? Talvez ela estivesse muito chocada para lidar com esses detalhes práticos e os delegasse a Jules Bois ou algum outro amigo. Mas mesmo entre os poucos detalhes biográficos de seu Prefácio alguns são duvidosos se não errôneos, sendo a informação educacional um exemplo. Ela também diz que uma vez que ela e seu marido se mudaram para Paris, eles permaneceram lá pelo resto de sua vida, ignorando o período de aproximadamente dois anos por volta de 1910 quando ele retornou a Londres.
 
Fica a impressão de que havia diferentes versões circulando em vários momentos sobre a ascendência escocesa e o título de Mathers: Jules Bois foi relatado no ''Sunday Chronicle'' de 19 de março de 1899 como dizendo
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que Mathers era "chefe de um antigo clã escocês" e Dauthendey o chama de "o último descendente de um rei escocês". Foi Moïna quem cristalizou as várias histórias em circulação, declarando que um dos antepassados ​​de seu marido, Ian MacGregor, fugiu para a França após a Rebelião de '45 e "lutou sob Lally Tolendal em Pondicherry. Este antepassado foi criado Comte de Glenstrae por Lousi XV". Cabe a algum genealogista dedicado verificar isso.
 
Crowley, porém, foi a principal fonte da ficção sobre Mathers e é divertido rastrear a gênese de um boato, pois serve de modelo para o resto: trata-se da suposta exploração de Mathers por Moina, enfatizada em ''Moonchild''. A lenda começou quando Crowley, acompanhado por sua noiva Rose (née Kelly), como relatado em suas ''Confissões'', encontrou Moina enquanto passeavam ao longo do ''Rive Gauche'' um dia em 1904. Com uma desconsideração pseudo-masculina, Crowley se esqueceu de apresentar as duas mulheres que não se conheciam anteriormente e embarcou em uma conversa fofoca com Moina. Rose estava incomodada e, ao se afastar com o marido, comentou depreciativamente sobre a aparência da outra mulher. Então, mas não antes, ocorreu-lhe que a maquiagem de Moina era muito extravagante. Naquela época, uma mulher decente não "pintava o rosto": a ''maquiagem'' realçava os encantos naturais enquanto permanecia ela própria imperceptível. Um blush discreto nas bochechas, um pó perolado de papier-poudre, um toque de bálsamo labial colorido eram tudo o que uma dama se permitia.
 
A maligna fantasia de Crowley avançou: uma vendedora, uma modelo, uma prostituta — o que Moina tinha se tornado? Denegrir ela era uma maneira de atacar Mathers, com quem ele tinha recentemente brigado. Cerca de cinco anos depois, ele publicou em ''The Equinox, No. 1'', uma história que ele chamou de ''The Dream Circean''. Isso esboça uma caricatura do próprio Mathers — "o conde escocês, que sempre falava como um juiz pendurado" — depois insinua que a esposa deste último trabalhava em um cabaré — "Pobre menina, pobre menina!" Vinte anos depois, com a publicação de ''Moonchild'', cuja trama é supostamente desenvolvida por volta de 1914, a lenda amadureceu. Mathers, como "Douglas, Conde MacGregor de Glenlyon", envia sua esposa todas as noites para os Boulevards, a maltrata se ela traz para casa pouco dinheiro e finalmente a obriga a fazer um aborto como clímax de um rito de feitiçaria. Para completar, ele insinua que, embora esta tenha sido sua última experiência horrível desse tipo, de forma alguma foi a primeira. Se Moina já tivesse sido submetida a tal
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tratamento, dificilmente teria sobrevivido sem marcas; ainda assim, Maud Gonne a encontrou, quando se encontraram pela última vez em 1913, "bonita e encantadora como sempre".
 
Ao analisar os fatos, a maioria das anedotas melodramáticas sobre Mathers — e todas aquelas que o acusam de magia negra — se originam de Crowley. Elas seriam encontradas exclusivamente nos escritos de Crowley e daqueles que o imitam, exceto que, por serem sensacionalistas, os popularizadores do ocultismo também se apoderaram delas. Em quantas instâncias há até mesmo um pequeno substrato de verdade? Para examinar algumas: tome a história de Mathers batizando um número de ervilhas secas nos nomes de seus seguidores recalcitrantes e as agitando juntas em uma peneira para causar dissensão entre eles. Isso é primeiramente relatado em ''The Temple of Solomon the Kin''g por Fuller-cum-Crowley e depois polido para servir como um episódio em Moonchild; mas sua única base é, sugiro, a própria imaginação de Crowley. Ou olhe para a história de Mathers matando — à distância — os cães de Crowley e causando doença entre os empregados da casa em Boleskine. Sem negar que tais feitos são possíveis, alguém poderia produzir evidências conectando Mathers a qualquer uma dessas calamidades? Se os cães já existiram — e Crowley os chama de cães de caça que ele usava para caçar homens pelos pântanos! — a causa de sua morte é mais provável que tenha sido veneno posto por um vizinho irritado, como o Dr. Serge Hutin sugere em seu ''Aleister Crowley'' (1973). Considerando o sentimento de Mathers pelos animais, o tipo de retaliação aqui imputada é pouco convincente. Quanto aos empregados e comerciantes, o estilo de vida de Crowley seria suficiente para perturbá-los. Quaisquer eventos inesperados em Boleskine que não possam ser explicados pelo bom senso são melhor atribuídos às próprias brincadeiras de Crowley com os demônios Abra-Melin. Ainda assim, ele se queixou de que "Mathers e sua gangue" espalhavam mentiras sobre ele, por "vingança"!
 
E a história de Mathers ameaçando Allan Bennett, seu convidado em Paris na época, com um revólver durante uma discussão metafísica? Aparentemente, Bennett persistiu, para aborrecimento de Mathers, em manter sua ''asana'' e repetir um ''mantra'' em honra do Senhor Shiva. Crowley ''diz que'' Bennett confirmou a história quando perguntado para verificação; mas quão convincente é isso quando, mais uma vez, temos apenas a palavra de Crowley para isso? O único ingrediente da história que soa verdadeiro é a intervenção de Moina: provavelmente ela aliviou a tensão entre Bennett e seu marido em alguma ocasião quando
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a discussão sobre misticismo oriental versus ocidental havia se acirrado. O resto é o exagero do contumaz ''contador'' de histórias que Crowley era.
 
Ainda mais incrível é a acusação de Crowley de que Mathers e Moina foram expulsos de seus corpos físicos pelos poderes obsessivos do casal Horos, que já haviam sido condenados e presos. De acordo com este esboço para uma história curta no estilo gótico, Theo Horos expulsou Moina enquanto sua esposa ocupava o corpo de Mathers. Gerald Kelly também estava envolvido, já que a vidente que Crowley usava para espionar a casa de Mathers era a namorada atual de Kelly. Crowley admite que estava "guiando-a em espírito" durante a ''sessão'': claramente, ela viu o que ele queria que ela visse — e alguns francos extras no final. Kelly havia, pouco antes, pedido a Crowley (ou assim ele diz) para libertar uma certa jovem da influência de Mrs. Mathers, que se dizia estar modelando uma esfinge com o objetivo de "animá-la" e depois escravizá-la. Este absurdo foi trabalhado, com a ajuda de Fuller, em um episódio para ''The Temple of Solomon the King'', mas não há apoio factual de mais ninguém.
 
Em mais de um lugar, Crowley insinuou que Mathers e Moina não eram legalmente casados — um insulto, naquela época — referindo-se a ela como sua "esposa hermética" ou ''Herrn. Mul.''. Como há documentos disponíveis para provar o contrário, não é necessário refutar este pedaço de fofoca, que mostra a mesquinharia a que Crowley poderia descer. No entanto, ele caricatura alguns dos caprichos de Mathers com um divertimento malicioso em uma descrição do apartamento do "Conde de Glenlyon":
 
:::"O lugar de honra era ocupado pela claymore de Rob Roy, alegadamente. Uma de suas afirmações era que o Cateran Highland era seu ancestral, devido a uma ligação com uma fada. Outra afirmação era que ele próprio era James IV da Escócia, que havia sobrevivido à Batalha de Flodden Field, tornou-se um adepto, e imortal. Apesar do que uma mente profana poderia considerar a incompatibilidade dessas duas lendas — para não falar da improbabilidade de qualquer uma delas — elas foram avidamente engolidas pela seção Teosófica de seus seguidores."
 
Tudo muito divertido; e é verdade que Mathers estava intrigado com o mistério em torno dos restos mortais de James IV, cujo local final
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de descanso nunca foi autenticado. As igrejas na área de Sheen não têm registro de sua remoção para enterro do Abbey de Sheen. Só vou acrescentar que a história de sua cabeça ser depositada em St. Michael's, Wood Street, Londres, é estranhamente reminiscente da decapitação praticada na alquimia taoísta no cadáver para formar o corpo sutil de um imortal.
 
''Moonchild'', a principal fonte de difamações de Crowley sobre Mathers, dá uma conta distorcida das atividades deste último na Guerra de 1914-18. Anexado ao Exército Francês como chefe de um corpo de sinais com a patente de Coronel, 'Douglas' usa essa posição para espionagem. Considerando o número de estudantes de ocultismo que gravitaram para a Inteligência durante a Segunda Guerra Mundial, não seria surpreendente se Mathers os tivesse precedido na Primeira, mas isso não quer dizer que ele trabalhou como um agente duplo. Em ''Moonchild'', ele espiona não apenas para os Aliados, mas também para a Alemanha e a Turquia, com a conivência de um Ministro no Governo Francês. Absurdo? Provavelmente; no entanto, Jules Bois foi acusado de fazer trabalho de Inteligência para a causa alemã. De acordo com René Guenon (''Le Théosophistné'') Bois foi para Nova York e não retornou à França até 1927, quando o caso havia se esgotado. Ele e Mathers podem ter sido sussurrados — por aqueles que se opunham ao seu trabalho ocultista, na tentativa de desacreditá-los. Contra Mathers, no entanto, nenhuma acusação foi abertamente feita — exceto por Crowley. Foi o próprio Crowley quem se envolveu em propaganda anti-britânica, e depois projetou a propensão em Mathers. Ele tacitamente reconhece em ''Moonchild'' um vínculo de amor-ódio quando, como 'Cyril Grey', ele 'começou a soluçar forte' ao encontrar o cadáver de 'Douglas', que havia (previsivelmente) chegado a um fim ruim.
 
É difícil perdoar o tratamento de Crowley a Mathers — não apenas suas difamações, mas também seus roubos de material literário. Furtar o trabalho de alguém e apresentá-lo como seu próprio é uma estratégia de espírito fraco na melhor das hipóteses e atende às necessidades psicológicas mais baixas; mas Crowley era mais do que um inválido: ele era um pequeno bandido, apesar de seus grandes e variados dons. Como Mathers reagiu? Em público, onde sua própria reputação estava em jogo, de maneira nenhuma; espera-se que ele tivesse coisas mais importantes a fazer. Apenas quando a Ordem foi atacada e sua obrigação de sigilo ameaçada é que ele buscou reparação legal.
 
Qualquer que seja a acusação contra Crowley em relação a Mathews, ele
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passou uma declaração que soa verdadeira. Fuller relata em ''Bibliotheca Crowleyana'' que Mathers uma vez "contou um segredo a A. C." — um bem aberto, já que também foi revelado por Pico della Mirandola no século XV — a saber, que Samael, não Jeová, era o Senhor do Mundo. Lembra-se do lema mágico de Yeats, ''Daemon Est Devs Inversus''. Se Crowley entendeu Mathers corretamente, então este último estava ensinando novamente a doutrina gnóstica de um dualismo entre "O bom Deus" e "o Deus justo"; isto é, entre um ser existente em felicidade incondicional e um Demiurgo imperfeito mexendo em uma criação aleatória. Na Qabalah, Samael é um Príncipe das Sombras, andrógino quando unido a Lilith, os dois formando ''Choiiah'' (= a Besta) e dando origem à manifestação.
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<font size=3>PARTE III</font>
 
==ORGANISMO==
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| <font siza=3>CAPITULO ONZE</font> || ''<p style="text-align:center">[p 117]</p>'' || <p style='text-align:right>[[#Conteúdo|voltar no Índice]]</p>
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===Raízes===
''Roots''<br>
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De uma imagem poética, a Golden Dawn pode (com sorte) se tornar um fato — na cerimônia de nascer do sol no Solstício de Verão em Stonehenge.
 
:::"Para nós, este é o dia em que o Sol subiu ao seu zênite, como a Maior Manifestação de Luz que podemos conhecer no sentido mundano, e portanto a Tradição Druida da 'Golden Dawn'."
 
Este é um extrato do editorial de G. W. Smith em ''The Pendragon'' (Verão, 1953); seu nome de Druida era ''Goban'', do deus ferreiro na mitologia gaélica. Nas celebrações atuais da Ordem dos Druidas — aquelas em Stonehenge são apresentadas anualmente pela mídia — a Golden Dawn é mencionada neste sentido metafórico-literal em vez de como o título de uma Loja, Templo ou Ordem. No entanto, houve uma ligação com tais Templos.
 
Mistificado por certas semelhanças na estrutura e formulação entre os rituais Druidas e aqueles da Ordem Hermética da Golden Dawn, eu uma vez perguntei ao Dr. Robert A. F. MacGregor Reid, falecido Chefe Escolhido de ''An Uileach Druidh Braithreachas'' (= A Irmandade Druida Universal) qual a conexão entre as duas fraternidades. Ele respondeu: "Não ocorre a você que a Ordem Druida é a sobrevivente da Golden Dawn?" Mais tarde, ele me passou o rumor de uma sobrevivência mais intrigante, a de "uma Loja GD muito rigorosa na área do Regent's Park, trabalhando à maneira dos Jesuítas", embora ele não tenha conseguido descobrir mais sobre isso.
 
O Antigo, como ele era carinhosamente chamado em ''An Druidh Uileach Braithreachas'', costumava usar uma túnica Druida que era muito curta para ele, especialmente na frente; sua figura volumosa envolta em branco cambaleava do treinador que chegava para a Cerimônia da Meia-Noite de Stonehenge para
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as zombarias dos espectadores de "Moby Dick!" Ele aceitava tais insultos com placidez, acreditando que as multidões eram atraídas para o local por uma atração que elas não podiam entender e deveriam ser autorizadas a aproveitar a ocasião à sua maneira. Para responder ainda mais à minha pergunta, ele forneceu algumas notas esclarecedoras, e enquanto eu não posso garantir sua precisão em detalhes, acho que vale a pena resumi-las. Segundo ele, não apenas Mathers, mas Allan Bennett — que, segundo ele, também era um Druida — e seu próprio pai, George Watson MacGregor Reid, reivindicaram descendência de ramos exilados do clã MacGregor e por esse motivo readotaram seu sobrenome original. Mathers e Bennett estavam entre o amplo círculo de amigos de seu pai, que incluía muitas outras personalidades da GD — J. W. Brodie-Innes, Aleister Crowley, G. C. Jones, Charles Rosher, William Sharp — que costumavam se reunir em uma taverna, desde então desaparecida, em frente ao Museu Britânico.
 
O nome de Druida do Antigo era ''Ariovistus''; como na Golden Dawn e na ''Societas Rosicruciana in Anglia'', os membros assumiam um nome especial na iniciação. Em sua opinião, a GD era o produto final de cinco diferentes Escolas esotéricas:
 
[[Arquivo:Grafico p118.png|center]]
 
Ele não elaborou essa teoria, mas eu tentarei fazê-lo. A fundação da Sociedade Teosófica em Londres antecedeu a fundação da Golden Dawn em cerca de seis anos e as estreitas ligações existentes entre as duas em seus primeiros dias não foram adequadamente exploradas. Eu vi um Registro de Visões na caligrafia de Mathers que terminou com um 'pacto' de amizade assinado por vários membros da Sociedade Teosófica — G. R. S. Mead (então secretário de Madame Blavatsky), o próprio Mathers, Isobel Cooper Oakley e Mary Cooper — todos eles, exceto Mead, também eram membros da Golden Dawn. Pelo menos dois dos três membros originais da Golden Dawn — Mathers e Wynn Westcott — eram teosofistas: não tenho certeza
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sobre o Dr. Woodman. Não havia nenhuma antagonismo básico entre seus objetivos e os de Madame Blavatsky: eles concordaram cada um em enfatizar sua própria abordagem esotérica, uma predominantemente oriental, a outra ocidental. Em ''The Magical Revival'', Kenneth Grant até afirma:
 
"A Golden Dawn era a Escola dos Mistérios interna da Ordem que se formulou no mundo externo como a Sociedade Teosófica."
 
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Ele não entra em detalhes e pode-se achar sua declaração simplificada demais, mas chama a atenção para uma ligação pouco reconhecida.
 
Uma conexão mais tênue pode ser traçada através da Seção de Dublin da Sociedade Teosófica, estabelecida em 1888 por G. D. Dunlop e a próxima nas Ilhas Britânicas depois da de Londres. George William Russell (AE) foi um membro precoce da ST, mas saiu na época da divisão de William Quan Judge com Annie Besant; outro foi P. G. Bowen, autor de ''The Sayings of the Ancient One'', ''The Occult Way'', ''The True Occult Path'' e ''The Way of a Pilgrim'' — os dois últimos editados por sua discípula, Sra. E. A. Ansell. Ele afirmou: "Meu próprio conhecimento vem através de homens que estão em contato com esta Escola de Mistério", ou seja, a dos Druidas; ele alegou a mesma coisa para "Light on the Path" de Mabel Collins e "The Perfect Way" de Anna Kingsford. Ele também deixou a ST para se juntar ao ramo de Dublin da Hermetic Society de Anna Kingsford, que foi aberta por AE em 1885; e ele assumiu sua direção de AE em 1929. Charles Johnson, que primeiro introduziu Yeats na ST em Londres, ajudou a fundar a Hermetic Society de Anna lá em 1884. Bowen dissolveu a Hermetic Society de Dublin em 1939 devido às condições de guerra, e ele mesmo morreu no ano seguinte. Em 1926, a Sra. Ansell
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(Aennaid) continuou seu ensino em Londres sob o título de ''Ancient Order of Druid Hermetists'', que seria fundida com ''An Druidh Uileach Braithreachas'' vinte anos depois.
 
Como ''Ariovistus'' deu a Rosa-Cruz como uma linha de afiliação distinta da da ''Maçonaria'', ele deve ter em mente algo além da ''Societas Rosicruciana'', aberta apenas para Mestres Maçons. De qualquer maneira que o contato foi feito, existia uma ligação entre a GD e um grupo oculto na Alemanha trabalhando na tradição Rosacruz, e isso constituiria uma linha distinta da da Maçonaria. Incluído aqui também estaria o contato direto de Mathers com os Chefes Secretos e através deles com Christian Rosenkreutz ele mesmo. A Tabela oposta irá esclarecer a tradição sobre este assunto.
 
Quanto à linha de descendência maçônica, só poderia vir através da ''S.R.I.A.'', à qual os três fundadores pertenciam. Embora autônoma, essa era a ligação mais direta da Golden Dawn com a Grande Loja. Naquela época, tinha a impressão de maçons aprendidos como Frederick Hockley e F. G. Irwin, além de Robert Wentworth Little, fundador da Soc. Ros., 1867. Também poderia incluir aqui a teoria de que os Manuscritos Cifrados foram encontrados, não numa banca de livros, mas num buraco ou canto da Grande Loja, ou possivelmente de alguma outra biblioteca ou sala de armazenamento maçônico.
 
A Ordem Real de Eri — com seus três graus de Homem em Armas, Escudeiro e Cavaleiro — usa imagens celtas, particularmente irlandesas, em seus rituais. Inicialmente aberto a Mestres Maçons, agora parece estar restrito aos Irmãos Sênior do ''S.R.I.A.''
 
Estranhamente, em vista do intenso interesse de Mathers em simbolismo celta, seu nome não aparece em suas listas, embora o de Westcott apareça. Alguma da atmosfera do Crepúsculo Celta permeando o fundo da GD pode ser rastreada aqui. Em 1874, o Ir. Little também fundou a ''Ordem Antiga e Arqueológica dos Druidas'', que era aberta apenas para maçons; alguns de seus regalias, com desenhos que lembram o revival druídico do século XVIII, podem ser vistos no Museu da Grande Loja. Esta foi a Ordem na qual Winston Churchill foi introduzido em Blenheim em 15 de agosto de 1908.
 
A fonte dessas preocupações celtas deve ser procurada no renascimento dos movimentos druídicos e bárdicos no século anterior. A tradução e publicação de manuscritos galeses previamente inacessíveis por Rhys Davis, a edição de ''Barddas'' de Llewellyn Sion
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[[Arquivo:NAMES OF THE ROSICRUCIAN BROTHERHOOD.png|center]]
 
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(independentemente da idade do original), seu estudo por estudiosos e sua influência na organização de ''Gorseddau'' tiveram um impacto cultural mais forte do que é geralmente percebido. Um resultado disso foi a disseminação gradual do conhecimento "antiquário" que persiste hoje como um interesse popular na arqueologia.
 
''An Uileach Druidh Braithreachas'' reivindica descendência de ''Mount Haemus'', o Bosque da Antiguidade, estabelecido em Oxford em 1245 por Philip Brydodd. (Em Druidry, a palavra 'bosque' é equivalente a 'loja' em Maçonaria de Ofício, 'acampamento' em Templarismo, 'capítulo' em Martinismo e 'coven' na Wicca.) Seu folheto de RP, ''A Antiga Ordem Druida'' — autor e data não declarados — contém uma lista de seus Chefes Escolhidos voltando em uma sequência bastante convincente para o século XVIII:
{| style="width:90%; margin: auto; vertical-align:top" | <span style="font-size: 2; text-align:left;">
|
|style="width:38%; vertical-align:top;" | John Toland (''Janus Junius Eoganesius''), 1717-22<br />
Dr. William Stukeley (''Chyndonax''),
1722-65<br />
Edward Finch Hatton (''Cingetorix''),<br />
1765-71<br />
David Samway (or Samwell), 1771-99<br />
William Blake, 1799-1827<br />
Godfrey Higgins, 1827-33<br />
William Carpenter, 1833-74<br />
|style="width:45%; vertical-align:top;" |Dr. Edward Vaughan Kinealy, 1874-80 <br />
Gerald Massey (''Kkemi Kha''), 1880-1906<br />
John Barry O’Callaghan, 1906-09 <br />
George Watson MacGregor Reid (''Ayu Sahhadra Sawanus'' or ''Ayu Subhadra ''Ashada''), 1909-46<br />
Dr. Robert A. F. MacGregor Reid
(''Ariovistus''), 1946-64<br />
Dr. Thomas Maughan (''Aguila''), 1964-
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Desses, Gerald Massey foi o autor de ''A Book of the Begin­nings'' (1881), The Natural Genesis (1883) e ''Ancient Egypt the Light of the World''. Ele veio de uma família muito pobre em Tring, suas primeiras publicações sendo livros de versos. Mais tarde na vida, ele e sua esposa Rosina se estabeleceram em uma casa de campo em Little Gaddesden, onde ambos acreditavam possuir poderes sobrenaturais. Dr. Kinealy escreveu ''The Book of God'' e ''The Book of P. 0.''; Godfrey Higgins, ''Celtic Druids'' e ''The Anacalepsis''. William Carpenter trabalhou desde o início humilde para se tornar um autor e editor. Em 1749 apareceu a ''History of the Druids'' de John Toland e os trabalhos antiquários do Dr. Stukely são bem conhecidos; mas qual é o nome de William Blake fazendo nesta lista? Pelo que sei, nenhum crítico literário questionou, muito menos confirmou ou negou, seu direito de estar nela. Segundo o folheto, ele trabalhou com um círculo druídico derivado da Royal Order of Bucks, que se reuniu na Poland Street, Soho. Se assumirmos que havia algo equivalente a um templo da Golden
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Dawn operante no início do século XIX, isso pode explicar a afirmação de outra forma misteriosa no prefácio de sua edição de ''The Collected Works of William Blake'' por W. B. Yeats e Edwin Ellis, de que Blake era membro da Golden Dawn. Surpreendente o suficiente na superfície — uma vez que a GD como Yeats a conhecia só tinha existido por cerca de cinco anos! — isso sugere uma relação entre a Druidry e a Ordem.
 
''A Ancient Druid Order'' ainda conta que a Mãe-grove de ''An Uileach Druidh Braithreachas'', chamada ''An Tighe Gairdeachas'' (= the Gate-House) foi inaugurada em Primrose Hill no Equinócio de Outono de 1717 com John Aubrey e John Toland como espíritos animadores. Esta reunião atraiu delegados de círculos druídicos e bardicos previamente existentes, mas dispersos em Londres, Oxford, York, Cornwall, País de Gales, Anglesey, Ilha de Man, Escócia, Irlanda e Bretanha. (Não há nada de improvável nisso: pequenos círculos bardicos, geralmente baseados em um grupo familiar, ainda são indígenas no País de Gales.) Eles escolheram Toland como o primeiro Chefe de uma Ordem Druida reconstituída. Naquela época, John Aubrey chefiava o Grove de Mount Haemus em Oxford, que havia persistido desde 1245 ou sido revivido sob o nome original. Elias Ashmole foi uma das suas luzes no século XVII, e de acordo com uma tradição, passou os seus Três Graus para os primeiros Maçons Especulativos, estabelecendo o grau de Royal Arch mais tarde em 1653.
 
''The Pendragon'', a revista druídica citada anteriormente, registra uma informação curiosa sobre Sir Francis Dashwood, a quem ela reivindica como Companheiro de Mount Haemus. Seguindo rumores, no entanto, de suas orgias em Medmenham Abbey, o Hendeka (Conselho governante de Onze) decidiu em 1742 retirar sua Carta dele e de seu círculo; estes, nada desanimados, formaram imediatamente o notório Hell-Fire Club. Como a sóbria Sociedade Hermética quase dois séculos depois, essa associação produziu o que a Druidry costumava chamar de 'outbirth' (rebento) na Irlanda, talvez através de Thomas Potter, Vice-Tesoureiro Conjunto daquele país. A carcaça da grande casa onde seus membros costumavam se reunir ainda é um marco nas Montanhas de Dublin, ao sul de Rathfarnham. Quando vi pela primeira vez as Cavernas Hell-Fire em West Wycombe em 1955, fiquei intrigado por uma semelhança com os regalia da Golden Dawn nos objetos expostos lá; mas se houvesse uma tradição constante,
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ou pelo menos constantemente recorrente, de ritual hermético (diferente da cerimônia druídica) conectada com Mount Haemus, isso seria explicado. (ou a atual família Dashwood, ao preparar as Cavernas para exposição, se baseou em dados de fraternidades mágicas mais recentes?) O círculo Dashwood era originalmente conhecido como 'Os Cavaleiros de São Francisco de Wycome', embora eles usassem, não hábitos marrons, mas túnicas brancas (druidas).
 
Quanto à União Universal, da qual se diz que ''An Druidh Uileach Braithreachas'' é o Círculo Britânico em seu subtítulo, parece ter sido um tipo de movimento ecumênico, com a intenção de abraçar o mundo, mesmo que não o tenha feito de fato, que enfatizava os pontos de contato entre as várias filosofias e sistemas religiosos, minimizando ou ignorando suas diferenças. G. W. MacGregor Reid foi um trabalhador energético para sua causa; em um certo momento, ele costumava convocar seus simpatizantes em um prédio em forma de cúpula no meio da Praed Street, que mais tarde se tornou um cinema. Na opinião de seu filho, essa União Universal forneceu a força motriz que enviou Allan Bennett em sua solitária busca ao Oriente, na esperança de incorporar o budismo à Unidade.
 
O mesmo motivo instigou o Rev. A. Gordon, outro membro da Ordem Druida, a estudar o xintoísmo em profundidade para que ele pudesse se tornar 'um professor de Universalidade no Japão... Ele escreveu vários livros sobre a Religião do Lótus', como um escritor anônimo em ''The Pendragon'' afirma. Charles Rosher, também (''Frater Aequo Animo'' da GD), era um Druida 'que se tornou um estudante do Islã' com o mesmo objetivo. Talvez mais ardente que a própria Sociedade Teosófica, a União Universal desejava a união do Oriente e do Ocidente: um druidismo que se estende desde a Margem Celta até a Pérsia, Índia e além.
 
Um ensaio sem assinatura em ''Pendragon Speaks'', vol. 1, no. 1 (1959) insinua uma origem atlante para os ensinamentos universalistas, agora um mero resíduo entre grupos dispersos como ''An Druidh Uileach Braithreachas'' no Ocidente e os Irmãos Errantes (ou seja, certas Ordens Dervixes?) no Oriente. A filiação está aberta aos adeptos de outras associações,
:::'...nós temos em nossa companhia os Filhos de Deus, a Igreja do Bom Pastor [certamente não a que funcionou na Sloane Street durante o final dos anos 1950?] os Cavadores, os Ranters, os Convenanters e a União.'
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A inclusão do último mencionado, cujo fundador foi James Reilly, ressalta a tendência unitarista de alguns simpatizantes, mesmo que eles não estivessem formalmente inscritos na seita unitarista. ''The Pendragon'' já havia dado uma lista mais extensa incluindo Os Homens do Nível, A Pá, os Seguidores do Rei e os maçons operativos. A maioria desses grupos parece ser, eclesiasticamente falando, nas franjas extremas da Dissidência, seu principal princípio sendo a Fraternidade do Homem. No entanto, Druidas, Bardos e Culdees são reivindicados como o núcleo imemorial da União Universal.
 
As últimas palavras de um Companheiro sem nome — seria Charles Rosher? — são citadas no ensaio ''Pendragon Speaks'' já mencionado:
 
:::'Não esqueci do árduo trabalho de Mathers, Arnold, Moncrief, Gordon, O'Callighan [sic] e do restante... Eu também experimentei as lágrimas e a carência, pois também falhei.'
 
A partir disso, parece que Mathers pertencia à União Universal — embora dificilmente o associemos a formas extremas de Protestantismo na religião, Humanismo na filosofia ou Radicalismo na política. Moncrief não consegui identificar; Arnold é evidentemente Sir Edwin (''The Light of Asia)'') Arnold, listado em outro lugar como membro; Gordon é o clérigo xintoísta e O'Callaghan é o Chefe Escolhido dos Druidas para 1906-9. Embora os membros de ''An Druidh Uileach Braithreachas'' não fossem necessariamente membros de grupos maçônicos ou do Universalismo, é óbvio que enquanto G. W. MacGregor Reid era Chefe, muitos eram, e que anteriormente havia muita troca de pessoal.
 
Em ''The Pendragon'', Verão 1953, Goban (G. W. Smith) edita para ''Uma Breve História de Mount Haemus'' um documento que ele chama de 'O Registro de Amenophis, o Escrivão'. Amenophis era o nome druídico do escritor: alguns Companheiros de sua geração — ele estava ativo desde os anos 90 — favoreciam a Tradição Egípcia. Não descobri sua identidade, mas ele também usou um lema mágico no modo Rosacruz, ''In Hoc Signo Vincit''. Seu Registro é preconceituoso, impreciso em detalhes e incoerentemente redigido, mas ele obviamente tinha acesso a documentos originais. Sua atitude é pró-místico e anti-ocultista; ele está cheio de complacências como 'o senso de Responsabilidade
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é o início da Sabedoria'. Ele vê a morte de Mme. Blavatsky, e mais tarde a cisão na Sociedade Teosófica entre Annie Besant e W. Q. Judge, como um sinal para a invasão de Mount Haemus pelo ocultismo. Ele sempre fala como se os líderes da Sociedade Teosófica e da Golden Dawn estivessem estreitamente aliados a Mount Haemus, se não membros dela — todos unidos, talvez, na União Universal. Vou compilar uma lista de membros druidas da União Universal a partir do que ele diz, adicionando os nomes de adeptos mais recentes de outras edições de The Pendragon. Nomes de fraternidade, quando conhecidos, são dados entre parênteses:
 
{| style="width:90%; margin: auto; vertical-align:top" | <span style="font-size: 2; text-align:left;">
|
| style="width:38%; vertical-align:top;" | Mrs. E. A. Ansell (''Aennaid'')<br />Sir Edwin Arnold<br />
George Barlow (''Phoebus'')<br />
Maud Beatty<br />
Annie Besant (''A.B.'')<br />
Dr. Charles Denis Boltwood<br />
(''Wayland'')<br />
W. G. Bromley<br />
A. E. Brown<br />
Dr. J. W. Brodie-Innes (''Sub Spe'')<br />
Herbert Burrows<br />
L. Cranmer Byng (''Peganus'')<br />
[''Paganus?'']<br />
Henry Chadwick (''B.R.E.R.'')<br />
Jack L. Chapman<br />
Arthur E. Charles<br />
Prof. Henry Chellew<br />
Dr. A. E. Churchward (''Ma Kheru'')<br />
Irene Margaret Lyon Clarke<br />
Alice Leighton Cleather<br />
Martin Cobbett (''Geraint'')<br />
J. R. Crosland (''John'') <br />
Lady Florence Dixie <br />
William David Finch <br />
Rev. A. Gordon <br />
Valentine W. Haig (''An Crun'') <br />
Mrs. A. Harding (''Philomena'') <br />
Mrs. I. Harman (''Ishtar'') <br />
Thomas Lake Harris <br />
William Burrough Hill <br />
George Jacob Holyoke <br />
Dr. W. G. Hooper (''Andrew'') <br />
H. Theodore Howard <br />
Dr. Hutchinson (''Africanus Theophicas'') <br />
George Cedi Jones (''Volo Noscere'') <br />
John C. Kenworthy (''?'')<br />
| style="width:45%; vertical-align:top;" |Dr. Anna Kingsford <br />William Kingsland <br />
Edgar Kingston <br />
Allan MacGregor Bennett (''lehi Aour'') <br />
S. L. MacGregor Mathers (’''S
Rioghail Mo Dhream'') <br />
’<u>George Watson MacGregor Reid <br />(''Ayu Subhadra Sawanus or, Ayu
Subhadra Ashadd'') <br />Mrs. Annie Μ. MacGregor Reid</u><br />
Edward Maitland<br />
Gerald Massey (''Khemi Kha'')<br />
William Morris<br />
David Christie Murray (''Merlin'') <br />
Harry Neil<br />
Henry Norris <br />
John Barry O’Callaghan <br />
Art O’Mumaghan <br />
Thomas Paine<br />
<u>Leslie Patterson<br />
Verah M. Patterson</u><br />
Walter H. Pendle (''Aoghair'') <br />
G. Perry<br />
Charles Rosher (''Aequo Animo'')<br />
C. Saker<br />
Harry Sampson (''Pendragon'')<br />
George R. Sims<br />
G. W. Smith (''Gobari'')<br />
John Soul<br />
Lewis Spence<br />
Herbert Spencer<br />
J. A. Steer<br />
Derek Taylor<br />
Arthur E. Waite (''Sacramentum Regis'') <br />
David Wood<br />
|}
[N.T. Os nomes sublinhados estão no original com chaves agrupando, indicando uma relação.]
 
Não se pode deixar de se perguntar se Amenophis, o escriba de Mount Haemus, incluiu pessoas que ele achava que ''deveriam'' pertencer —
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talvez William Morris e Thomas Lake Harris entrem nesta categoria? Eu só posso oferecer com reservas os nomes adicionais do Príncipe Kropotkin e um grupo de russos, também alguns árabes — Hadji Shaykh (= Sheikh?) Ahmed Ruhi de Kirman e Mirza Aga Khan, cuja morte é notada em Tabriz — eles foram mártires da fé Baha'i? — e Sidi Muhamad Bedr Senoussi: "em uma gazela branca, ele perambula invisível pelo deserto, fazendo longas viagens e aparecendo de repente entre os adeptos". Gostaríamos de saber mais sobre essa figura pitoresca. Prosaico em comparação era uma filial em Leamington Spa, consistindo de três ou quatro Irmãos sob a liderança de Henry Taylor e um pequeno grupo com inclinações Arturianas chamado a Távola Redonda (não os atuais rotarianos), que era liderado por Harry Sampson e o pintor George R. Sims.
 
De acordo com uma ''Mensagem Druida sobre Stonehenge'' escrita por G. W. MacGregor Reid em 1930, havia nesta data seis Lojas ou Bosques sob a bandeira de Mount Haemus:
:::''An Tighe Gairdeachas'' (Bosque-Mãe)
:::''Arrdhir''
:::''Bangor''
:::''Berashith''
:::''Mount Haemus'' [ele próprio]
:::''Harmonia''
mas eles devem ter diminuído até a sua morte em 1946. Em 1953, a Ordem dos Druidas tinha uma estrutura tríplice na tradição da Aurora Dourada:
 
Uma Terceira ou Ordem Interna, ''os Construtores de Montículos'' — também chamados de ''Hendeka'', então presumivelmente consistindo de onze membros — estilizados Druidas. Esta reivindicava descendência direta da Bosque da Antiguidade, Mount Haemus; a tradição da ''Hendeka'' está associada a Mount Haemus desde seus primeiros anos;
 
Uma Segunda ou Ordem Interna, ''An Druidh Uileach Braithreachas'' propriamente dito, os membros sendo estilizados Bardo Encadeados e tendo passado o grau 5°=6<sup>□</sup> (''Adeptus Minor'' na GD);
 
A Primeira ou Ordem Externa, que adotou o nome de ''A.O.D.H.'' (''Ancient Order of Druid Hermetists'' de Mrs. Ansell), os membros sendo dos Graus 1°=10<sup>□</sup> a 4°=7<sup>□</sup> e estilizados Bardo.
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Fora isso, o Colégio Central de Mount Haemus executava um curso por correspondência de três 'Passos' para membros dispersos que eram chamados de Ovates; parece que os candidatos tinham que passar por este curso antes de se apresentarem para a iniciação da Primeira Ordem.
 
Até 1956, pouco restava dessa organização formal; o curso por correspondência havia cessado e embora houvesse três Graus, o mais alto que era praticado era o 0°=0<sup>□</sup>, equivalente ao Neófito do GD, embora interpretado como 'Ovate ôg' em vez de Zero igual a Zero. Nenhuma instrução definitiva foi dada na história da Ordem: aprendia-se o que podia nas reuniões, e nem mesmo havia um curso de leitura recomendado.
 
Um eco distorcido do Conselho dos Onze vem do ''Moonchild'' de Crowley, onde a chamada Loja Negra (ou seja, Mathers e seus associados GD mais Annie Besant e Vittoria Cremers) é governada pelos 'Quatorze'.
 
Logo após a morte de G. W. MacGregor Reid, um grupo dissidente sob a liderança de David Wood se separou e se estabeleceu como uma comunidade parcialmente residencial em Bayswater. Trabalhou com um sistema de graus baseado, como o do GD, na Árvore da Vida, mas substituindo os nomes arturianos pelo hebraico dos Sephiroth. Suponho que também tenha afinidades com a Sociedade da Luz Interior, talvez através de uma sobreposição na membresia. Suas longas cerimônias incluíam meditação e passagens inspiradoras, quando o ensino era dado 'sob poder'. No início da década de 1960, o grupo teve que se mudar porque a casa que ocupava estava programada para re-desenvolvimento; eu não sei para onde foi nem mesmo se continua.
 
Quanto ao Druidismo e a Aurora Dourada, qual é a galinha e qual é o ovo? Se aceitarmos os registros de ''An Druidh Uileach Braith-reachas'', foi a Ordem dos Druidas que precedeu e influenciou a Aurora Dourada, e não o contrário. No entanto, ''The Pendragon'' dos anos 1950 tinha o hábito de publicar material caracteristicamente da Aurora Dourada - Qabalah elementar, Astrologia esotérica e Taro - que tinha pouco a ver com o Druidismo dos Celtas. Provavelmente, a questão só poderia ser respondida com certeza se soubéssemos a data da fundação do Templo Nuada da Aurora Dourada. ''Nuada'' da Mão de Prata é uma divindade do panteão gaélico, possivelmente um deus da Lua cujos equivalentes são o Cymric ''Nudd'', um deus da Morte ou divindade do submundo, e o romano ''Nodens''. Ele não deve ser
 
[[Arquivo:Gair (Young Crowley).png|Aleister Crowley com seu filho, Gair ('Jovem Aleister'), Cornwall, 8 de agosto de 1938. Copyright Mrs. MacLellan.|center]]
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[[Arquivo:Crowley and Lady Frieda Harris.png|Aleister Crowley com Lady (Frieda) Harris, ao lado do carro, e sua amiga Catharine, Londres, por volta de 1941. Crowley carrega o longo bastão esculpido que às vezes usava como uma varinha mágica. Copyright Mrs. MacLtllan.|centro]]
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[[Arquivo:Florence Farr plays A Sicillian Idyll.png|Florence Farr estrelando na estreia de "A Sicilian Idyll", do Dr. John Todhunter, no Club House Theatre, Bedford Park, W.4. Direitos autorais da Coleção de Teatro Raymond Mander e Joe Mitchenson.|centro]]
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[[Arquivo:Annie Homiman.png|Annie Homiman. Copyright Mander and Mitchenson|centro]]
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identificado com Ludd> o equivalente a Lugh Lamfada e Llew Llaw GiffeSy, deuses do céu diurno. Eu sinto a influência de Mathers fortemente aqui — a adoção do sobrenome MacGregor, o título gaélico assumido pela Ordem dos Druidas, a escolha de uma dedicação do templo em gaélico. Este Templo operava em Clapham, S.W.4, e uma fotografia do seu interior existe (ou até recentemente existia) mostrando o Trono do Hierofante, o Altar e as Duas Colunas. Ariovistus me contou que "o Santuário", que eu entendi ser outra estrutura dentro do templo, estava então em posse de um ministro unitarista que se recusava a entregá-lo. Este Santuário era um Cofre dos Adeptos, no modelo ortodoxo do GD, para uso dos iniciados da Segunda Ordem de Nuada? Na biblioteca de Nuada havia uma cópia dos poemas de Ethel Archer, Whirlpools, dada a Ariovistus por Meredith Starr. Uma inscrição na página de título menciona "o pequeno Mundo de Branco" referido nos rituais da Ordem dos Druidas.
 
G. W. MacGregor Reid era o arcebispo de uma Igreja Universalista (Culdee) com a qual Nuada tinha uma estreita ligação, tanto espiritual como geográfica. De qualquer sucessão que suas Ordens Eclesiásticas possam ter sido derivadas, esta Igreja está agora em abandono, não havendo mais sacerdotes e no máximo dois ou três leigos-devotos restantes. Representava o movimento externo de An Druidh Uileach Braithreachas, de acordo com The Pendragon (Verão, 1950).
 
Ariovistus identificou a localização do primeiro templo da Aurora Dourada como Rathbone Place, W.i., na casa desde então utilizada pelos Anarquistas como sua sede. Com isso, ele deve ter pretendido o primeiro local de encontro de Nuada — a menos que o Templo Isis-Urania fundado por Mathers, Wynn Westcott e Woodman tenha se encontrado neste endereço? Na ocasião do Cisma GD de 1900, de acordo com Amenophis, o Bosque de Mount Haemus se afastou da controvérsia em uma tentativa de evitar as dissensões e fragmentações consequentes. Ele havia perdido muitos apoiadores para o GD em seus dias de glória e eles não retornaram, embora muitos também tenham deixado a Aurora Dourada. Por 1907, Mount Haemus havia cortado seus últimos laços; esta data, ou uma logo após ela, pode indicar a fundação de Nuada, mesmo que esta tenha sido a reavivação de algum Templo anteriormente nomeado e mais antigo. Suspeito que uma certa quantidade de material pré-Cisma tenha chegado a ele através de Charles Rosher, embora Nuada aparentemente devesse algo também a A. E. Waite: as cores da vestimenta usada na cerimônia de Ovate Og de An Druidh Uileach Braithreachas são aquelas prescritas para os Oficiais na Irmandade da Rosa Cruz de Waite, um conjunto quase completo de cujos rituais veio ao mercado alguns anos atrás, e diferem daqueles dos Oficiais equivalentes na Aurora Dourada original.
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Edição atual tal como às 20h35min de 14 de janeiro de 2024

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