(Criou página com 'Você está lendo o Livro '''Espada de Sabedoria, MacGregor Mathers e “A Aurora Dourada”''' por Ithell Colquhoun (1906-1988). Adquira o livro físico. <p style="font-family: 'Times New Roman';"><font size=5>PARTE III - ORGANISMO</font></p> {| style="width:100%; margin: auto;" | |- | '''<Capítulo 15''' || <center>''voltar na lista de Conteúdo''</center> || <p style='text-align:...') |
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Edição atual tal como às 08h56min de 19 de fevereiro de 2024
| <Capítulo 15 |
Capítulo XVI. Dissidentes: de Isis-Urania (2)
Dissident Spread: from Isis-Urania (2)
Se Brodie-Innes estava usando o título de Stella Matutina já em 1900, e Waite não deixou Felkin e Brodie-Innes até 1903, então Waite também foi um membro da SM por um ano ou dois. Depois disso, ele levou seus amigos particulares a formar com ele o que chamou de a "Holy Order of the Golden Dawn" ("Ordem Sagrada da Aurora Dourada"), mantendo também o nome de Isis-Urania para sua principal, ou única, Loja - mesmo que o Dr. Berridge já tivesse estabelecido um (leal) Templo Isis .
Uma vez independente, Waite reescreveu os rituais, podando o máximo possível de elementos mágicos, banindo os Deuses dos egípcios e introduzindo uma atmosfera mais 'cristã'. Embora ele tenha mantido parte do ensino Qabalístico, pouco do poder original permaneceu. No entanto, seus seguidores não estavam principalmente interessados em manipular o poder, e sua versão diluída evidentemente os agradava, já que continuaram amigavelmente até 1912, quando o Dr. Rudolph Steiner fez sua primeira aparição em Londres. Este evento provou ser tão perturbador para muitos que dois ou três anos depois, Waite dissolveu a Ordem; e logo depois a Loja Merlin de Felkin forneceu refúgio para alguns deles. Felkin foi profundamente influenciado por Steiner e tinha objeção em combinar a cerimônia da Aurora Dourada com os estudos de Steiner. (Steiner já havia abandonado seu trabalho ritualístico Antroposófico - Ο.T.Ο., Rito de Memphis e Misraim ou qualquer que tenha sido sua base.)
A seguir está uma indicação dos membros que compunham a empreitada anterior de Waite (1903):
| Rev. William A. Ayton (Virtute Orta Occident Rarius)
Sra. Anne Ayton (Quam Potero Adjutabo) |
Marcus Worsley Blackden (Caritas Nunquam Incidit)
Algernon Blackwood (Umbram Fugat Veritas) |
[p 200]
| Pamela Coleman Smith
H. Collison Arthur Machen (Filius Aquarii) (Srta) Maryon Sra. Helen Rand (Vigilate) Robert Palmer Thomas (Lucem Spero) (Sr.) Sandrieux Evelyn Underhill - Sra. Stuart Moore |
Col. Webber Smith (Non Sine Numine)
Mrs. Webber Smith Eileen Webber Smith-Mrs. Williams |
Marcus Blackden substituiu seu primeiro mote (egípcio) pelo Latim e Arthur Machen mudou o seu de Avallaunius. Evelyn Underhill, que era amiga de Machen, deve algumas das percepções em seu romance, A Column of Dust ("Uma coluna de poeira", 1908), às suas experiências neste período. Por sua vez, Charles Williams deveu muito a ela pela estrutura de seus próprios romances esotéricos, que são muito mais conhecidos, embora ele possa não ter se tornado um discípulo de Waite até muito tempo depois dela ter se retirado.
Nem todos os devotos de Waite eram da persuasão Steiner[1]: aqueles com uma inclinação Neoplatônica se desdobraram como The Shrine of Wisdom ("O Santuário da Sabedoria"), com sede em Hermon Hill, Norte de Londres. Eles fizeram um trabalho útil na edição e publicação de textos como Plotinus on the Beautiful ("Plotino sobre o Belo", 1923), os membros anteriores incluindo pessoas com algum conhecimento clássico.
Com o passar do tempo, adotaram um nome diferente, The Universal Order ("A Ordem Universal"), e realizam (ou realizavam) reuniões semipúblicas no Conway Hall, W.C.1. Seus adeptos vestem uma túnica branca semelhante à da Ordem dos Druidas; aqueles com uma parte de fala (ou leitura) sentam-se em uma disposição equilibrada baseada nos pontos cardeais; e um de seus oficiais é chamado de Hegemon; caso contrário, há pouco traço de influênciada Aurora Dourada Eles possuem uma casa de campo em Brook, perto de Godaiming, que é usada para retiros ou períodos mais longos de estudo, e é aberta apenas para membros. O sistema ritual que praticam não é o da Aurora Dourada; mas havia, e talvez ainda haja, aqueles entre eles que conhecem a diferença; seus arquivos devem conter manuscritos da Aurora Dourada.
Um amigo meu que pertenceu por algum tempo decidiu finalmente que não havia justificativa para assumir os juramentos de sigilo exigidos, já que os ensinamentos não continha nada que não pudesse ser obtido por estudo independente. A partir dos folhetos que enviam aos inquiridores, esse ensino é baseado em um "ecumenismo" vagamente hermético, resumido no título de uma de suas publicações, Wisdom is One ("A sabedoria é uma"). Se você entrar, no entanto, escolhe um 'caminho' — seja de Psicologia,
[p 201]
Autoria, Cura, Educação ou Estudo dos Mistérios — e o aborda de um ponto de vista Universal. Se eles ensinam uma Cabala, eu suporia que é grega em vez de hebraica. A Ordem tem ainda menos de uma atmosfera mágica genuína do que o grupo de Waite — dissidência!
No livro The Trail of the Serpent ("Na Trilha da Serpente"), Christina M. Stoddart diz que o templo de Waite caiu em abandono por volta de 1915, mas foi posteriormente revivido. Sob sua aparente vagueza, Waite deve ter possuído considerável resiliência, pois na verdade ele logo atraiu em torno de si outro grupo, que ele chamou — com completa ausência de inibição — a Fellowship of the Rosy Cross ("Irmandade da Rosa Cruz") . Ele também lhe deu um nome interno, o Ordo Sanctissimae Roseae et Aureae Crucis ("Santíssima Ordem da Rosa e Cruz Dourada", emprestado da Segunda Ordem da Aurora Dourada original. Ele agora havia alcançado (ou assumido) o grau de 7°=4°, e assumiu um novo mote mágico, Adveniet Regnum. Entre 1916 e 1923, ele imprimiu privadamente uma série de panfletos cujos títulos dão uma ideia de seu sistema ritual:
- Cerimônia de Recepção no Grau de Neófito 0°=0° (Mundo da Ação I).
- Cerimônia de Avanço no Grau de Zelador 1°=10° (Mundo da Ação II).
- Cerimônia de Avanço no Grau de Theoricus [sic] 2°=9° (Mundo da Formação I).
- Cerimônia de Avanço no Grau de Practicus 3°=8° (Formação II).
- Cerimônia de Avanço no Grau de Philosophus 4°=7° (Formação III).
- Cerimônia Pontifical de Admissão ao Grau de Adepto Menor 5°=6 (3ª Ordem da R.C.).
- Cerimônia de Admissão ao Grau de Adepto Maior 6°=5° (Mundo da Criação III).
- Cerimônia de Admissão ao Grau de Adepto Isento 7°=4° (Mundo da Criação IV).
- Pontos de Contemplação Preliminares a todos os Graus.
- Questionamentos dos Graus nos Mundos da Ação e Formação, as 1ª e 2ª Ordens da Rosa-Cruz.
- Cerimônia de Recepção no Portal da 3ª Ordem.
- Rituais Adicionais da Rosa-Cruz. (Inclui Consagração de um Templo, Celebração do Solstício, etc.)
- Festival Solene do Equinócio.
- Festival do Solstício.
[p 202]
Tive a oportunidade de estudar em detalhes apenas o N.o 1 destes folhetos: este Grau de Neófito é, como se poderia esperar, mais longo, mais prolixo e menos memorável do que o seu antecedente na Aurora Dourada. Pergunta-se em que sentido a Cerimônia N.o 6 é 'Pontifical'[2] — além do fato de que, sem dúvida, deu a Waite uma ocasião para pontificar: também, por que a Cerimônia do Corpus Christi, integral à liturgia Rosacruz, deveria ser omitida? Por outro lado, as celebrações do Solstício são notáveis como sugestivas de polinização cruzada com o Druidismo, pois no ritual Isis-Urania tais Festivais não figuram, embora haja uma Celebração do Equinócio. A Terceira Ordem é aqui alcançada pelo rito do Adeptus Minor e, presumivelmente, não envolve a Travessia do Abismo, como na tradição genuína.
Embora esteja bastante certa de que o Templo Nuada da Ordem Druida se originou de algum arranjo de Waite, estou menos certa de que a Order of the Cubic Stone ("Ordem da Pedra Cúbica") também deva ser colocada aqui. Na tabela, a derivei de Nuada: seu fundador, H. Theodore Howard, era amigo do Dr. Robert MacGregor Reid e mantinha contato bastante próximo com A.D.U.B. quando este último era seu Chefe Eleito. A Order of the Cubic Stone tem certas inclinações Célticas e Arturianas; mas se minha suposição estiver incorreta, isso deve ser atribuído ao fato de que minhas perguntas ao Sr. Howard permaneceram sem resposta.
A seguinte é uma lista de membros longe de ser exaustiva: vários foram associados apenas por um curto período, Edwards e os Turners sendo os mais ativos e avançados:
| David F. Edwards (S.F.C.?) Romeo Ferrão |
Robert Turner (L.Z.I.?) Sra. Patricia Turner |
O Templo de Waite (em Londres) recebeu em certo momento o título de Salvator Mundi: ele substituiu as cruzes latinas, variando levemente no design de um grau para outro, pelos lamens[3] da Aurora Dourada. Mercadoria de um fornecedor maçônico, elas eram de latão pintado com um tom mais marrom do que vermelho, em vez das tradicionais "cores cintilantes"[4], e sua
[p 203]
aparência sóbria era um emblema adequado para a perspectiva de Waite. Ainda assim, sua Irmandade trabalhou, pelo menos intermitentemente, até sua morte; nos últimos tempos, o local das reuniões era incerto — às vezes era em Earl's Court, às vezes em Maida Vale, finalmente, um sótão na casa de campo em Bridge, Kent, que sua primeira esposa, que morreu em 1924, deixara para sua filha. Miss Waite ficara descontente com seu segundo casamento — com Mary Broadbent Schofield, que havia sucedido a Sra. Rand como sua secretária — então, Waite passava parte do seu tempo com ela em Ramsgate, vindo a Londres para ver sua filha nos fins de semana e em outros períodos breves.
Após sua morte, a Irmandade continuou de alguma forma. Ela tinha um certo seguimento entre os maçons e as demandas por filiação aumentaram seus números até o limite acordado de 75. A. Rugg-Gunn, um cirurgião e maçom conhecido, assumiu como Imperator por alguns anos e houve pelo menos uma iniciação em 1948. Uma conexão tênue subsistiu com Tintagel, onde dois ou três membros tinham casas, uma delas uma mansão em Trebrea, antigamente uma propriedade templária. No início dos anos 1960, me mostraram uma casa pequena e vazia na vizinhança de Trevena com um cômodo térreo nos fundos onde, me disseram, as pessoas costumavam se encontrar "sob a Rosa". Quando olhei para o teto, vi grandes pétalas de estuque irradiando de seu centro. Esses adeptos do Extremo Oeste haviam sido abandonados; suas cartas para a sede ficaram sem resposta; eles não sabiam onde devolver seus documentos nem como descartá-los. (Um processo equivalente — em direção inversa — àquele de um membro "se demitindo"?)
Mostrara-me o que deve ter sido uma cópia do livreto N.o. 10 da lista anterior, que estabelecia um sistema de perguntas e respostas. Pelo que pude julgar com a breve olhada que me foi permitida, seu conteúdo era claro e direto ao ponto, e foi esclarecedor quanto a alguns dos simbolismos de A.D.U.B., que, acredito, derivava dele. Também vi um convite ou intimação para uma cerimônia do Solstício de Verão. Tenho certeza de que se a Irmandade persiste, silenciosamente, até os dias de hoje, é operada a partir de Londres.
Em seu estudo sobre Charles Williams, John Heath-Stubbs diz que seu objeto de estudo era um seguidor de Waite, mas não dá detalhes. Sua filiação (à "Ordem Sagrada") pode ter sido contemporânea ou logo após a de Evelyn Underhill. Por outro lado, ele pode
[p 204]
apenas ter entrado em contato (com a Irmandade) depois que se estabeleceu em Londres em 1917. Seja como for, a "Companhia" de C. W., levemente organizada — os Companheiros de Charles Williams — é um derivado distante de Waite. Com ainda menos organização e sem sugestão de uma Ordem oculta, Evelyn Underhill também reuniu em torno de si uma Companhia que se uniu silenciosamente como almas afins. Assim, embora em um contexto muito diferente, os Cainitas no romance "Demian" de Hermann Hesse se reconheciam por uma marca invisível na testa.
A seguinte lista registra os nomes de alguns dos seguidores posteriores de Waite:
| Alice Bothwell-Gosse Marjorie C. Debenham (Miss) L. J. Dickinson Ackroyd Gibsori A. Rugg-Gunn A. E. Waite (Adveniet Regnum) |
Mary Broadbent Schofield — Sra. A. E. Waite (Una Salus) Charles W. S. Williams (?) (Mr.) Wylde Mrs. Wylde Soror Lumen, (um médico) |
Voltando ao extremo oposto do espectro emocional ao examinar a última heresia considerável de Isis-Urania — aquela iniciada por Aleister Crowley —, encontra-se um contraste demoníaco com a digna confusão de Waite.
Após uma briga com Mathers em 1903, Crowley desenvolveu ao longo dos anos seguintes a A.A. (Argenteum Astrum = Estrela de Prata), tomando seu título da Terceira Ordem da Aurora Dourada, composta inteiramente de Adeptos com graus acima de 8°=3□ e compreendendo três graus correspondentes ao Triângulo Supernal da Árvore da Vida. É desnecessário dizer que a maioria de seus próprios adeptos não havia alcançado esse nível elevado de realização.
Em 1912, após um chamado de Theodor Reuss, Frater Superior ou Chefe Exterior da O.T.O., Crowley foi iniciado nesta sodalidade e se tornou no ano seguinte o "Rei Supremo e Santo da Irlanda, Iona, e todas as Bretanhas que estão no Santuário da Gnose". Em 1921, sucedeu Reuss como Frater Superior. Desde o início, teve dificuldades em administrar a A∴A∴ e a O∴T∴O∴ em dupla liderança, como outros fizeram desde então; na prática, postulantes que aplicavam para admissão na A:.A: após 1913 eram discretamente desviados para a M.M.M. — Mysteria Mystica Maxima, como era chamado então o ramo britânico da O∴T∴O∴ A diferença essencial de objetivo entre estas duas Ordens consiste, pelo que entendo, em seu
[p 205]
[p 206]
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grau relativo de interioridade, sendo a A:.A: primordialmente um método de autodesenvolvimento, enquanto a O:.T:.O:. é mais "Maçônica" — no sentido extrovertido.
Anexo duas Tabelas representativas da influência de Crowley, conforme manifestada nas fraternidades que ele fundou ou inspirou, uma lidando com a Grã-Bretanha e a outra com o Novo Mundo. A influência da O:.T:.O:. chegou a predominar sobre a da A:.A:., que representa o resultado do período a Aurora Dourada de Crowley. Tão fascinantes quanto são essa afiliação à O:.T:.O:. e seus resultados, eles pertencem a um estudo diferente do presente. No entanto, terei algo a acrescentar quanto aos seus objetivos "tântricos".
Em relação à influência na Grã-Bretanha, surge uma ligação inesperada com o renascimento da Bruxaria: o fundador do Zos Kia Cultus, Austin Osman Spare (1889-1956), frequentemente descreveu e ilustrou sua participação no Sabbat. O Dr. G. B. Gardner (1884-1964) também recebeu uma Carta da O.T.O. de Crowley em algum momento da década de 1940, e ele introduziu material desta organização e (indiretamente) da Aurora Dourada, na tradição de seus covens.
Aqui está uma seleção daqueles que foram membros da A∴A∴ ou do ramo de Crowley da O.T.O. ou seus derivados, seja na Europa ou nos EUA. Um * denota que o iniciado ocupou o Cargo de Mulher Escarlate na época de Crowley, equivalente à Shakti dos sistemas Tântricos:
| Kenneth Anger
Arnold Forster Mel Archer—Sra. Wieland A.J. Ivor Back (?) Clifford Bax (?) Frank Bennett (Ahahi e Progradior) A. Perceval Bott Karl Brooksmith (Anu) Kathleen Bruce—Sra. Hilton Young; Lady Scott Mary Butts—Sra. John Rodker (Rhodon) Dintha Buddicom Ale Burr George MacNie Cowie (Fiat Pax) Aleister Crowley (Perdurabo, Ol Sonuf Vaoresg, V.V.V.V.V., To Mega Therion, Nemo, Phoenix e Baphomet) |
Marjorie Cameron—Sra. J. W. Parsons (Babalon)
Jane Chéron Herbert H. Close—‘Meredith Starr’ (Superna Sequor) Deirdre Patricia Doherty Walter Duranty Sra. Cora Eaton—Sra. K. J. Gemer Oscar Eckenstein (D.A.) Edward Noel Fitzgerald Sra. Britta Forkis (Barzedon) *Jane Foster (The Cat; Hilarion) Ninette Fraux—Sra. Shumway (Cypris) (Mestre) Shumway (Hermes) Gen. J. F. C. Fuller (Per Ardua) Dr. Gerald Brosseau Gardner (Scire) Karl Johannes Germer (Saturnus)Kenneth Grant (Aossic e The Master Nodens)Sra. Steffi Grant (Ilyarun) |
[p 208]
| Arthur Grimble
Eugen Grösche (Gregor A. Gregorius) *Aimee Gouran Nina Hamnett Sra. Olivia Haddon Benjamin Charles Hammond Conde Louis Hamon (Cheiro) Lady (Frieda) Harris (Tzaba) Joan Hayes—Sra. W. Merton, 'Ione de Forest' Philip Heseltine, 'Peter Warlock' *Leah Hirsig, ou Faesi—Sra. Norman Mudd (Alostrael e The Ape of Thoth) (Mestre) Hirsig (Dionysus)L. Ron HubbardSra. Betty Hubbard Hanni Jaeger (The Monster) Dr. E. T. Jensen Augustus John (?) George Cecil Jones (D.D.S.) George Stansfeld Jones (Achad, Arcteon, Uhus In Omnibus e Parzival) Regina Kalil Rose Kelly—Sra. Skerrett; Sra. Aleister Crowley; Sra. Gormley (Ouarda) Leon Engers Kennedy (Genesthai?) Martha Kuentzel (I.E.W. ou I.W.E.)Frederick Charles, 'Raoul', Loveday (Aud);Sra. "Raoul" Loveday, "Betty May"—Sra. Sedgewick Sra. Macky (Fiat Lod) Cecil Maitland Comandante G. M. Marston (A.B.?) Herman Metzser (Paragranus) Eleanor Mezdrov (?) *Roddie Minor (Ahitha e The Camel) *Maria Theresa Ferrari de Miramar—Sra. Aleister Crowley (A Alta Sacerdotisa do Vodu) Norman Mudd Adam Gray Murray (Virtute Et Labore) Victor Benjamin Neuburg (Omnia Vincam e Lampada Tradam) |
Stanley Kennedy North;
Sra. S.K. North—Sra. Filson Young, Sra. Clifford Bax *Dorothy Olsen (Astrid) Gwendolin Otter John W. Parsons (Frater 210 e Belarion) Sra. Helen Parsons (Grimaud) George Raffalovich Dr. F. Israel Regardie (Ad Maiorem Adonai Gloriam e The Serpent) Charles Rosher (Aequo Animo) Cecil F. Russell, ou Godwin (Fiat Lux e Genesthai?) Dolores Sillarno Elaine Simpson (Fidelis) Wilfred T. Smith (Frater 132 e Velle Omnia Velle Nihil) Olga Sobolov (Oluri) Austin Osman Spare (Iehoveaum e Zos) Gertrude S. (Almeira?) P. R. Stephenson Mary a'Este Sturges (Virakam)K. W. Sullivan;Sra. Sylvia Sullivan Eva Tanguay Anny T. O falecido Lord Tredegar Raymond Tongue (Herr) Tränker (Recnartus) Dorothy Trozel (Wesruri) Sra. Greta Valentine *Edith, ou Leila, Waddell—Sra. Bathurst (Layla) Eugene J. Wieland Thomas Windram (Semper Paratus) Miroslava Vacek (A Mulher de Samaria) Jane Wolfe, 'Elizabeth Fox' (Estai e Metonit) Gerald Yorke (Volo Intellegere) Incluindo os Fratres: Fiat Lux Keefra N.S.F. O. P. U.R. Uranus W.J. |
Não passará despercebido que, de todas as minhas listas de membros, a acima é de longe a mais longa, e não incluí nomes de constelações mais recentes, como os grupos Sothis e Agape.
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- ↑ N.T. Refere-se a educação Waldorf, também conhecida como educação Steiner, é baseada na filosofia educacional de Rudolf Steiner, o fundador da Antroposofia. Seu estilo educacional é holístico , destinado a desenvolver as habilidades intelectuais, artísticas e práticas dos alunos, com foco na imaginação e na criatividade. Os professores individuais têm grande autonomia no conteúdo curricular, métodos de ensino e governança. As avaliações qualitativas do trabalho dos alunos são integradas na vida diária da sala de aula, com testes padronizados limitados ao que é necessário para ingressar no ensino pós-secundário.
- ↑ N.T. A palavra "pontifical" deriva do latim "pontifex" ― literalmente "construtor de ponte" — que era um título de sacerdotes de alto escalão em Roma Antiga. No contexto do Catolicismo, "pontifical" refere-se a rituais ou cerimônias conduzidas por um bispo ou pelo Papa. No contexto dos rituais de Waite e da Ordem Rosacruz, parece indicar um grau ou cerimônia de particular importância ou solenidade.
- ↑ N.T. Um selo no formato de vescia piscis usado por Adeptos.
- ↑ N.T. do original flashing colors

