| Qi (Chi) | |
|---|---|
| Nome chinês | |
| Pinyin | qì |
| Wade-Giles | ch'i4 |
| Chinês tradicional | 氣 |
| Chinês simplificado | 气 |
| Nome japonês | |
| Romaji | ki |
| Kanji | 気 |
| Nome coreano | |
| Romanização revisada | gi |
| McCune-Reischauer | QI |
| Hangul | 기 |
| Hanja | 氣 |
| Nome vietnamita | |
| quốc ngữ | khí |
| Nome tailandês | |
| Thai | ชี่ |
Qi, também comumente grafado como ch'i (na romanização Wade-Giles) ou ki (na romanização do japonês), é um conceito fundamental da cultura tradicional chinesa. O termo Qi pode ser associado de um modo bem amplo ao conceito ocidental de energia: diferentes ideogramas com este mesmo som representam em chinês a energia dos alimentos, do ar e a energia pré-natal.
O significado etimológico do ideograma qi ("氣") na sua forma tradicional mais conhecida é uma imagem do “vapor (气) subindo do arroz (米) enquanto cozinha”. É frequentemente traduzido como "ar" ou "respiração", por exemplo, o termo chinês que significa "respiração" é tiānqì, ou a “respiração do céu”.
Concepções filosóficas do qi são encontradas desde o início da história registrada do pensamento chinês. Referências ao Qi ou conceitos filosóficos semelhantes relativos a um tipo de energia metafísica que permeia e sustenta os seres vivos são encontradas em vários sistemas de crenças, presentes em culturas de todo o mundo, especialmente na Ásia.
Uma das mais importantes figuras da mitologia chinesa é Huang Di, ou o Imperador Amarelo. Ele é considerado um herói cultural que coletou e formalizou muito do que subseqüentemente se tornou conhecido como medicina tradicional chinesa. A compreensão do conceito de Qi é um fundamento desta forma de medicina tradicional.
Apesar do conceito de qi ser muito importante em diversas filosofias orientais, sua descrição é variada e inclui aspectos conflitantes entre as diferentes versões. Algo natural considerando-se os milhares de anos, os diversos países e grupos sociais que participam da elaboração desta tradição.
Uma questão significativa é a de se o qi existe como uma força separada da matéria, se o qi surge a partir da matéria ou se a matéria surge do qi. Alguns budistas e taoistas são a favor do terceiro conceito, alguns budistas acreditam que a matéria é uma ilusão.
Os neoconfucionistas assumem outra posição: criticam a noção de que o qi exista separado da matéria, acreditam que o qi emerge das propriedades da mesma. A maioria das teorias do qi como uma metáfora das propriedades físicas fundamentais do universo foram sistematizadas e promulgadas nos últimos milhares de anos pelos neoconfucionistas e transmitidas com o apoio das dinastias chinesas.
O Qi na Medicina Tradicional Chinesa
A teoria da Medicina Tradicional Chinesa afirma que o corpo tem padrões naturais de qi que circulam por canais denominados meridianos em Português.
Sintomas de diversas doenças são atribuídos à bloqueios, desequilíbrios e rupturas no movimento da energia vital através dos meridianos, assim como às deficiências e desequilíbrios do Qi nos vários orgãos e vísceras Zang Fu.
A Medicina Tradicional Chinesa geralmente procura aliviar estes desequilíbrios ajustando a circulação do Qi no corpo empregando diversas técnicas terapêuticas, por exemplo:
- a tratamentos com medicamentos a base de ervas;
- a alimentação baseada na Teoria dos Cinco Elementos;
- os treinamentos físicos como o qigong, o Tai Chi Chuan e outras artes marciais que incluem o conceito de Chi entre seus princípios filosóficos e o trabalham tanto para a autodefesa como para assegurar a saúde;
- a massagem Tui Na como método efetivo para desfazer bloqueios e revigorar o paciente;
- e a Acupuntura, como método para redirecionar ou equilibrar o qi através de finas agulhas de metal inseridas na pele.
O Qi nas artes marciais
Qi é um conceito fundamental compartilhado por diversas artes marciais de origem oriental, é destacado especialmente nas artes marciais internas (Neijia) de origem chinesa, que incluem entre outras o Tai Chi Chuan.
É também um dos fundamentos básicos das práticas de Qigong, treinamentos de origem chinesa para ampliar a energia vital que também são praticados fora do contexto das artes marciais como métodos para manter e recuperar a saúde.
No contexto das artes marciais internas a existência do Qi normalmente não é questionada, é tratada como um fenômeno que pode ser experienciado e testado por aqueles que se dedicam a estes treinamentos. A prática é considerada fundamental para desenvolver a compreensão do Qi, é considerado um fenômeno que não pode ser explicado apenas através de palavras.
Por exemplo, nas artes marciais japonesas, o Ki é desenvolvido especialmente no Aikido e recebe um destaque especial no Ki-Aikido através de exercícios que têm como objetivo desenvolver o Qi (ou Ki) dos alunos. São realizados testes como o do braço que não pode ser dobrado, onde um aluno mantém umbraço esticado à sua frente enquanto outro aluno procura dobrá-lo. Se o primeiro aluno tenta usar apenas a força muscular para manter seu braço estendido, ele logo se cansa e o braço é dobrado. Entretanto, se o aluno relaxa e extende seu Qi o braço se torna muito difícil de dobrar, para dobrá-lo o parceiro também precisa relaxar e usar o seu próprio Qi para. No contexto desta arte é evidente que alunos mais graduados têm um Qi mais desenvolvido.
Existem mestres de qigong que alegam ser capazes de manipular seus adversários a distância através do Qi. Muitos praticantes de artes marciais duvidam da veracidade de tais demonstrações. Uma história clássica é a de dois oponentes que se cumprimentam antes de uma luta, sentindo seus respectivos Qi, assim o que tinha a energia mais fraca desiste da luta sem que se tenha trocado qualquer golpe.
Algumas escolas também atribuem a este conceito um aspecto metafísico ou espiritual (que em alguns contextos assume também um caráter religioso). O local de origem a partir de onde o Qi circula pelo corpo do seria uma área no abdomen, denominada Dantian/Tan tien (significa em chinês campo de cultivo), esta área é também conhecida comoponto um no Ki-Aikido. O conceito de Qi é por vezes expandido para incluir também a energia exterior que vêm do Céu e da Terra, Ching Sheng Li.
Os princípios biológicos e físicos que garantem os resultados destas práticas começam a ser estudados atualmente, como explicação inicial pode ser considerada uma combinação dos seguintes aspectos: poderosas técnicas de visualização; relaxamento absoluto, que pode afetar a maneira como os músculos funcionam; adequação da postura corporal; eficácia da respiração ampliada; efeitos sutis sobre o sistema nervoso; e também desenvolvimento da capacidade de afetar a mente do parceiro /adversário.
O Qi como tema da ficção
O conceito de Qi é usado com frequência nas novelas chinesas de ficção relacionadas ao universo das artes marciais (wushu), denominadas em chinês wuxia. Um personagem característico é o mestre de kung fu que adquire controle do qi ao ponto de poder dominar e alterar as forças da natureza. Estes personagens penetraram o inconsciente ocidental através dos filmes de arte marcial, como O Tigre e o Dragão ou Herói.
Os animês, desenhos animados de origem japonesa, e os mangás, histórias em quadrinho produzidas no Japão, também trazem muitos personagens com poderes derivados do aprendizado sobre o fortalecimento do Qi. Podemos encontrar vários exemplos em Dragon Ball, Street Fighter e nos Cavaleiros do Zodíaco, onde os personagens principais desenvolvem sua capacidade de mobilizar o Qi através de treinamentos físicos, meditação e do exercício da compaixão. Em Hunter × Hunter existe uma forma de energia chamada Nen, que representa um estilo de Qi.
Muitos apontam as semelhanças entre o conceito de Qi e a "Força" dos cavaleiros Jedi na série de filmes de "Guerra nas Estrelas" (Star Wars) e sugerem que George Lucas pode ter se apropriado do conceito a partir de sua inspiração no filme A fortaleza escondida (The Hidden Fortress), obra prima de Akira Kurosawa realizada em 1958.
Ver também
Links externos
- [1] Três perspectivas sobre a natureza of Qi, em inglês
- [2] Uma abordagem cética
- [3] Pagina alusiva a como sentir e fazer uso do ki em variadas formas.
Bibliografia
- Chee Soo, The Chinese Art of T'ai Chi Ch'uan, Thorsons (1984) ISBN 0-85030-387-7.
- Da Liu, Tai Chi Chuan e I Ching, 1981.
- FREIRE, Marcos; Automassagem e Medicina Chinesa; Brasília (Brasil); Ed. do autor; 1996.
- Oschman, James L. Energy Medicine: The Scientific Basis, Churchill Livingston, 2000
- Chinese Physical Culture: The Impact on Individuals dissertação sobre o efeito do Tai Chi na saúde dos praticantes, em inglês.