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Espada de Sabedoria, MacGregor Mathers e “A Aurora Dourada”
por Ithell Colquhoun (1906-1988). Acesse online ou adquira o livro físico.

PARTE III - ORGANISMO

<Capítulo 10
índice

Capítulo 12>

Capítulo XI. Raízes

Roots

De uma imagem poética, a Aurora Dourada pode (com sorte) se tornar um fato — na cerimônia de nascer do sol no Solstício de Verão em Stonehenge.

"Para nós, este é o dia em que o Sol subiu ao seu zênite, como a Maior Manifestação de Luz que podemos conhecer no sentido mundano e, portanto, a Tradição Druida da 'Golden Dawn'."

Este é um extrato do editorial de G. W. Smith em The Pendragon (Verão, 1953); seu nome de Druida era Goban, do deus ferreiro na mitologia gaélica. Nas celebrações mais recentes da Ordem dos Druidas — aquelas que ocorrem em Stonehenge que são apresentadas anualmente pela mídia — a Aurora Dourada é mencionada neste sentido metafórico-literal ao invés de como o título de uma Loja, Templo ou Ordem. No entanto, houve uma ligação com tais Templos.

Mistificado por certas semelhanças na estrutura e formulação entre os rituais Druidas e aqueles da Ordem Hermética da Aurora Dourada, uma vez perguntei ao Dr. Robert A. F. MacGregor Reid, falecido Chefe Escolhido da An Uileach Druidh Braithreachas (A Irmandade Druida Universal)[1], qual era a conexão entre as duas fraternidades? Ele respondeu: "Não te ocorre que a Ordem Druida é a sobrevivente da Aurora Dourada?" Mais tarde, ele me contou o rumor de uma sobrevivência mais intrigante, a de "uma Loja Aurora Dourada muito rigorosa na área do Regent's Park, trabalhando à maneira dos Jesuítas", embora ele não tenha conseguido descobrir mais sobre isso.

O Ancião, como ele era carinhosamente chamado na An Druidh Uileach Braithreachas, costumava usar uma roupa de druida que era curta demais para ele, especialmente na frente; sua figura corpulenta envolta em branco deveria se contorcer ao sair da carruagem para a Cerimônia da Meia-Noite em Stonehenge para as zombarias dos espectadores de "Moby Dick!" Ele aceitava tais insultos com placidez, acreditando que as multidões eram atraídas para o local por uma atração que elas não podiam entender e deveriam ser autorizadas a aproveitar a ocasião à sua maneira. Para responder ainda mais à minha pergunta, ele forneceu algumas notas esclarecedoras, e enquanto não posso garantir sua precisão em detalhes, acho que vale a pena resumi-las. Segundo ele, não apenas Mathers, mas Allan Bennett — que, segundo ele, também era um Druida — e seu próprio pai, George Watson MacGregor Reid, reivindicaram descendência de ramos exilados do clã MacGregor e, por esse motivo, readotaram seu sobrenome original. Mathers e Bennett estavam entre o amplo círculo de amigos de seu pai, que incluía muitas outras personalidades da Aurora Dourada — J. W. Brodie-Innes, Aleister Crowley, G. C. Jones, Charles Rosher, William Sharp — que costumavam se reunir em uma taverna, desde então desaparecida, em frente ao Museu Britânico.

O nome Druida do Ancião era Ariovistus; como na Golden Dawn e na Societas Rosicruciana in Anglia, os membros assumiam um nome especial na iniciação. Em sua opinião, a Aurora Dourada era o produto final de cinco diferentes Escolas esotéricas:

Ordens de influencia na GD.png

Ele não elaborou essa teoria, mas tentarei fazê-la. A fundação da Sociedade Teosófica em Londres antecedeu a fundação da Aurora Dourada em cerca de seis anos e as estreitas ligações existentes entre as duas em seus primeiros dias não foram adequadamente exploradas. Eu vi um Registro de Visões na caligrafia de Mathers que terminou com um 'pacto' de amizade assinado por vários membros da Sociedade Teosófica — G. R. S. Mead (então secretário de Madame Blavatsky), o próprio Mathers, Isabel Cooper Oakley e Mary Cooper — todos eles, exceto Mead, também eram membros da Aurora Dourada. Pelo menos dois dos três membros originais da Aurora Dourada — Mathers e Wynn Westcott — eram teosofistas: não tenho certeza sobre o Dr. Woodman. Não havia nenhuma antagonismo básico entre seus objetivos e os de Madame Blavatsky: eles concordaram cada um em enfatizar sua própria abordagem esotérica, uma predominantemente oriental, a outra ocidental. No livro The Magical Revival ("O Reviver da Magia"), Kenneth Grant até afirma:

"A Golden Dawn era a Escola dos Mistérios interna da Ordem que se formulou no mundo externo como a Sociedade Teosófica."

Desenho na 119.png

Ele não entra em detalhes e pode-se achar sua declaração simplificada demais, mas chama a atenção para uma ligação pouco reconhecida.

Uma conexão mais tênue pode ser traçada através da Seção de Dublin da Sociedade Teosófica, estabelecida em 1888 por G. D. Dunlop e a próxima nas Ilhas Britânicas depois da de Londres. George William Russell[2] (pseudônimo AE) foi um membro precoce da ST, mas saiu na época da divisão de William Quan Judge com Annie Besant; outro foi P. G. Bowen, autor de The Sayings of the Ancient One ("Os Ditados do Ancião"), The Occult Way ("O Caminho Oculto"), The True Occult Path ("O Verdadeiro Caminho Oculto") e The Way of a Pilgrim ("O Caminho de um Peregrino") — os dois últimos editados por sua discípula, Sra. E. A. Ansell. Ele afirmou: "Meu próprio conhecimento vem através de homens que estão em contato com esta Escola de Mistério", ou seja, a dos Druidas; ele alegou a mesma coisa para "Light on the Path" ("Luz no Caminho") de Mabel Collins e "The Perfect Way" ("O Caminho Perfeito") de Anna Kingsford. Ele também deixou a ST para se juntar ao ramo de Dublin da Sociedade Hermética de Anna Kingsford, que foi aberta por AE em 1885; e ele assumiu sua direção de AE em 1929. Charles Johnson, que primeiro introduziu Yeats na ST em Londres, ajudou a fundar a Sociedade Hermética de Anna lá em 1884. Bowen dissolveu a Sociedade Hermética de Dublin em 1939 devido às condições de guerra, e ele mesmo morreu no ano seguinte. Em 1926, a Sra. Ansell (Aennaid) continuou seu ensino em Londres sob o título de Antiga Ordem de Druidas Hemetistas, que seria fundida com An Druidh Uileach Braithreachas vinte anos depois.

Desde que Ariovistus deu a Rosa-Cruz como uma linha de afiliação distinta daquela da Maçonaria, ele deve ter tido em mente algo diferente da Societas Rosicruciana, aberta apenas para Mestres Maçons. De qualquer forma que o contato tenha sido feito, uma ligação persistiu entre a Aurora Dourada e um grupo ocultista na Alemanha trabalhando na tradição Rosacruz, e isso constituiria uma linha distinta daquela da Maçonaria. Incluído aqui também estaria o contato direto de Mathers com os Chefes Secretos e, através deles, com o próprio Christian Rosenkreutz. A Tabela oposta esclarecerá a tradição sobre este assunto.

Quanto à linha de descendência maçônica, só poderia vir através da S.R.I.A. (Societas Rosicruciana In Anglia), à qual os três fundadores pertenciam. Embora autônoma, essa era a ligação mais direta da Aurora Dourada com a Grande Loja da Inglaterra (U.G.L.E., United Grand Lodge of England). Naquela época, tinha a impressão de maçons eruditos como Frederick Hockley e F. G. Irwin, além de Robert Wentworth Little, fundador da Societas Rosicruciana, 1867. Também poderia incluir aqui a teoria de que os Manuscritos Cifrados foram encontrados, não numa banca de livros, mas num buraco ou canto da Grande Loja, ou possivelmente de alguma outra biblioteca ou sala maçônica.

A Ordem Real de Eri[3] — com seus três graus de Homem em Armas, Escudeiro e Cavaleiro — usa imagens celtas, particularmente irlandesas, em seus rituais. Inicialmente aberto a Mestres Maçons, agora parece estar restrito aos Irmãos Sênior da S.R.I.A.

Estranhamente, apesar do intenso interesse de Mathers no simbolismo Celta, seu nome não aparece nas listas, embora o de Westcott apareça. Parte da atmosfera do Crepúsculo Celta que permeia o pano de fundo da Aurora Dourada pode, assim, ser rastreada aqui. Em 1874, o Irmão Little também fundou a Ordem Antiga e Arqueológica dos Druidas[4], que era aberta apenas para maçons; algumas de suas regalias, com designs que lembram o renascimento druídico do século XVIII, podem ser vistos no Museu da Grande Loja. Esta foi a Ordem na qual Winston Churchill foi induzido em Blenheim em 15 de agosto de 1908.

A origem principal dessas preocupações Celtas deve ser vista no renascimento dos movimentos druídicos e bárdicos no século anterior. A tradução e publicação de manuscritos galeses anteriormente inacessíveis por Rhys Davis, a edição de Barddas[5] de Llewellyn Sion



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(independentemente da idade do original), seus estudos por estudiosos e sua influência na organização dos Gorseddau[6] tiveram um impacto cultural mais forte do que é geralmente percebido. Um resultado disso foi a disseminação gradual de "conhecimento antiquário"[7] que persiste hoje como um interesse popular na arqueologia.

An Uileach Druidh Braithreachas reivindica descendência de Mount Haemus[8], o Bosque da Antiguidade, estabelecido em Oxford em 1245 por Philip Brydodd. (No Druidismo, a palavra "bosque" é equivalente a "loja" em Maçonaria Operativa, "acampamento" em Templarismo, "capítulo' em Martinismo e "coven" na Wicca.) Seu folheto de apresentação pública, The Ancient Druid Order ("A Antiga Ordem Druida") — autor e data não declarados — contém uma lista de seus Chefes Escolhidos voltando em uma sequência bastante convincente para o século XVIII:

John Toland (Janus Junius Eoganesius), 1717-22

Dr. William Stukeley (Chyndonax), 1722-65
Edward Finch Hatton (Cingetorix),
1765-71
David Samway (ou Samwell), 1771-99
William Blake, 1799-1827
Godfrey Higgins, 1827-33
William Carpenter, 1833-74

Dr. Edward Vaughan Kinealy, 1874-80

Gerald Massey (Kkemi Kha), 1880-1906
John Barry O’Callaghan, 1906-09
George Watson MacGregor Reid (Ayu Sahhadra Sawanus ou Ayu Subhadra Ashada), 1909-46
Dr. Robert A. F. MacGregor Reid (Ariovistus), 1946-64
Dr. Thomas Maughan (Aguila), 1964-

Desses, Gerald Massey foi o autor de A Book of the Begin­nings ("Um Livro dos Inícios", 1881), The Natural Genesis ("A Gênese Natural", 1883) e Ancient Egypt the Light of the World ("Antigo Egito, a Luz do Mundo"). Ele veio de uma família muito pobre em Tring, suas primeiras publicações sendo livros de versos. Mais tarde na vida, ele e sua esposa Rosina se estabeleceram em uma casa de campo em Little Gaddesden, onde ambos acreditavam possuir poderes sobrenaturais. Dr. Kinealy escreveu The Book of God ("Livro de Deus") e The Book of P. O.[9]; Godfrey Higgins, Celtic Druids ("Druídas Celtas") e The Anacalypsis[10] ("O Anaclipisis) 1836. William Carpenter trabalhou desde o início humilde para se tornar um autor e editor. Em 1749, foi publicado o History of the Druids ("História dos Druidas") de John Toland e as bem conhecidas obras do antiquário do Dr. Stukely; mas o que o nome de William Blake estava fazendo nesta lista? Pelo que sei, nenhum crítico literário questionou, muito menos confirmou ou negou seu direito de estar nela. Segundo o folheto, ele trabalhou com um círculo druídico derivado da Royal Order of Bucks[11], que se reuniu na Poland Street, Soho. Se alguém assume que havia algo equivalente a um templo da Golden Dawn operante no início do século XIX, isso poderia explicar a declaração, de outra forma enigmática, no prefácio da edição de The Collected Works of William Blake ("Os Trabalhos Coletados de William Blake") por W. B. Yeats e Edwin Ellis, afirmando que Blake era um membro da Golden Dawn. Surpreendente à primeira vista — já que a Aurora Dourada, como Yeats a conhecia, existia há apenas cerca de cinco anos! — isso sugere uma relação entre o Druidismo e a Ordem.

A Antiga Ordem dos Druidas ("The Ancient Druid Order ") ainda relata que a Mãe-floresta de An Uileach Druidh Braithreachas, chamada An Tighe Gairdeachas (a Casa do Portal) foi inaugurada em Primrose Hill no Equinócio de Outono de 1717, com John Aubrey e John Toland como espíritos guias. Esta reunião atraiu delegados de círculos Druidas e Bárdicos previamente existentes, mas dispersos, em Londres, Oxford, York, Cornualha, País de Gales, Anglesey, Ilha de Man, Escócia, Irlanda e Bretanha. (Não há nada de improvável nisso: pequenos círculos Bárdicos, geralmente baseados em um grupo familiar, ainda são indígenas ao País de Gales.) Eles escolheram Toland como o primeiro Chefe de uma Ordem Druida reconstituída. Naquela época, John Aubrey liderava o Bosque do Monte Haemus em Oxford, que havia persistido desde 1245 ou sido revivido sob o nome original. Elias Ashmole foi uma de suas luzes no século XVII e, de acordo com uma tradição, passou seus Três Graus para os primeiros Maçons Especulativos[12], estabelecendo o grau de Real Arco mais tarde em 1653.

A revista druídica The Pendragon, citada anteriormente, registra uma informação curiosa sobre Sir Francis Dashwood, a quem ela informa como Companheiro de Monte Haemus. Seguindo rumores, no entanto, de suas orgias na Abadia de Medmenham, a Hendeka (Conselho dos Onze regente) decidiu em 1742 retirar sua Carta Patente e de seu círculo; estes, nada desanimados, formaram imediatamente o notório Hell-Fire Club[13]. Que como a calma Sociedade Hermética quase dois séculos mais tarde, produziu o que a Druidismo costumava chamar de 'parto' (ramificação) na Irlanda, talvez através de Thomas Potter, Vice-Tesoureiro Adjunto daquele país. A carcaça da grande casa onde seus membros costumavam se reunir ainda é um marco nas Montanhas de Dublin, ao sul de Rathfarnham. Quando, em 1955, vi pela primeira vez as Cavernas Hell-Fire[14] em West Wycombe, fiquei intrigada por uma semelhança com os paramentos da Golden Dawn nos objetos expostos lá; mas, se havia uma tradição constante, ou pelo menos recorrente, de ritual hermético (diferente da cerimônia Druídica) associada ao Monte Haemus, isso seria explicado. (Ou a atual família Dashwood, ao preparar as Cavernas para exposição, se baseou em dados de fraternidades mágicas mais recentes?) O círculo Dashwood era originalmente conhecido como The Knights of St. Francis of Wycome ("Os Cavaleiros de São Francisco de Wycome"), embora usassem, não hábitos marrons, mas túnicas brancas (Druídicas).

Quanto à Universal Bond[15] ("União Universal"), da qual se diz que An Druidh Uileach Braithreachas é o Círculo Britânico em seu subtítulo, parece ter sido um tipo de movimento ecumênico, com a intenção de abraçar o mundo, mesmo que não o tenha feito de fato, que enfatizava os pontos de contato entre as várias filosofias e sistemas religiosos, minimizando ou ignorando suas diferenças. G. W. MacGregor Reid foi um trabalhador enérgico para sua causa; em um certo momento, ele costumava convocar seus simpatizantes em um prédio em forma de cúpula no meio da Praed Street em Londres, que mais tarde se tornou um cinema. Na opinião de seu filho, essa Universal Bond forneceu a força motriz que enviou Allan Bennett em sua solitária busca ao Oriente, na esperança de incorporar o budismo à Unidade. O mesmo motivo instigou o Rev. A. Gordon, outro membro da Ordem Druida, a estudar o xintoísmo em profundidade para que ele pudesse se tornar 'um professor de Universalidade no Japão... Ele escreveu vários livros sobre a Religião do Lótus', como um escritor anônimo em The Pendragon afirma. Charles Rosher, também (Frater Aequo Animo da Aurora Dourada), era um Druida 'que se tornou um estudante do Islã' com o mesmo objetivo. Talvez mais ardente que a própria Sociedade Teosófica, a Universal Bond desejava a união do Oriente e do Ocidente: um druidismo que se estende desde a Margem Celta até a Pérsia, Índia e além.

Um ensaio sem assinatura Pendragon Speaks, vol. 1, N.o 1 (1959) insinua uma origem Atlante para os ensinamentos Universalistas, agora um mero resíduo entre grupos dispersos como An Druidh Uileach Braithreachas no Ocidente e os Wandering Brothers[16] (ou seja, certas Ordens Dervixes?) no Oriente. A filiação está aberta aos adeptos de outras associações,

'...nós temos em nossa companhia as Crianças de Deus, a Igreja do Bom Pastor [certamente não a que funcionou na Rua Sloane durante o final dos anos 1950?] os Diggers, os Ranters, os Convenanters[17] e a União.'

A inclusão do último mencionado, cujo fundador foi James Reilly, ressalta a tendência unitarista de alguns simpatizantes, mesmo que eles não estivessem formalmente inscritos na seita unitarista. A resvista The Pendragon já havia dado uma lista mais extensa, incluindo The Men of the Level, The Spade, the Followers of the King e Maçons operativos (N.T. respectivamente: Homens do Nível, Espada, os Seguidores do Rei). A maioria desses grupos parece estar, eclesiasticamente falando, nas margens extremas da Dissidência, sua principal doutrina sendo a Fraternidade do Homem. No entanto, Druidas, Bardos e Culdees[18] são reivindicados como o núcleo imemorial da União Universal.

As últimas palavras de um Companheiro sem nome — seria Charles Rosher? — são citadas no ensaio Pendragon Speaks já mencionado:

'Não esqueci do árduo trabalho de Mathers, Arnold, Moncrief, Gordon, O'Callighan [sic] e do restante... Eu também experimentei as lágrimas e a carência, pois também falhei.'

A partir disso, parece que Mathers pertencia à Universal Bond — embora dificilmente o associemos a formas extremas de Protestantismo na religião, Humanismo na filosofia ou Radicalismo na política. Moncrief não consegui identificar; Arnold é evidentemente Sir Edwin (The Light of Asia)) Arnold, listado em outro lugar como membro; Gordon é o clérigo xintoísta e O'Callaghan é o Chefe Escolhido dos Druidas de 1906-9. Embora os membros de An Druidh Uileach Braithreachas não fossem necessariamente membros de grupos maçônicos ou do Universalismo, é óbvio que enquanto G. W. MacGregor Reid era Chefe, muitos eram, e que anteriormente havia muita troca de pessoal.

Em The Pendragon, Verão 1953, Goban (G. W. Smith) edita para Uma Breve História de Monte Haemus um documento que ele chama de "O Registro de Amenophis, o Escriba". Amenophis era o nome druídico do escritor: alguns Companheiros de sua geração — ele estava ativo desde os anos 90 — favoreciam a Tradição Egípcia. Não descobri sua identidade, mas ele também usou um moto mágico no modo Rosacruciano, In Hoc Signo Vinces [19]. Seu Registro é preconceituoso, impreciso em detalhes e incoerentemente redigido, mas ele obviamente tinha acesso a documentos originais. Sua atitude é pró-místico e anti-ocultista; ele está cheio de complacências como 'o senso de Responsabilidade é o início da Sabedoria'. Ele vê a morte de Mme. Blavatsky e, mais tarde, a cisão na Sociedade Teosófica entre Annie Besant e W. Q. Judge, como um sinal para a invasão de Monte Haemus pelo ocultismo. Ele sempre fala como se os líderes da Sociedade Teosófica e da Aurora Dourada estivessem estreitamente aliados a Monte Haemus, se não membros dela — todos unidos, talvez, na Universal Bond. Vou compilar uma lista de membros druidas da Universal Bond a partir do que ele diz, adicionando os nomes de adeptos mais recentes de outras edições de The Pendragon. Nomes de fraternidade, quando conhecidos, são dados entre parênteses:

Mrs. E. A. Ansell (Aennaid)
Sir Edwin Arnold

George Barlow (Phoebus)
Maud Beatty
Annie Besant (A.B.)
Dr. Charles Denis Boltwood
(Wayland)
W. G. Bromley
A. E. Brown
Dr. J. W. Brodie-Innes (Sub Spe)
Herbert Burrows
L. Cranmer Byng (Peganus)
[Paganus?]
Henry Chadwick (B.R.E.R.)
Jack L. Chapman
Arthur E. Charles
Prof. Henry Chellew
Dr. A. E. Churchward (Ma Kheru)
Irene Margaret Lyon Clarke
Alice Leighton Cleather
Martin Cobbett (Geraint)
J. R. Crosland (John)
Lady Florence Dixie
William David Finch
Rev. A. Gordon
Valentine W. Haig (An Crun)
Mrs. A. Harding (Philomena)
Mrs. I. Harman (Ishtar)
Thomas Lake Harris
William Burrough Hill
George Jacob Holyoke
Dr. W. G. Hooper (Andrew)
H. Theodore Howard
Dr. Hutchinson (Africanus Theophicas)
George Cedi Jones (Volo Noscere)
John C. Kenworthy (?)

Dr. Anna Kingsford
William Kingsland

Edgar Kingston
Allan MacGregor Bennett (lehi Aour)
S. L. MacGregor Mathers (’S Rioghail Mo Dhream)
George Watson MacGregor Reid
(Ayu Subhadra Sawanus or, Ayu Subhadra Ashadd)
Mrs. Annie Μ. MacGregor Reid

Edward Maitland
Gerald Massey (Khemi Kha)
William Morris
David Christie Murray (Merlin)
Harry Neil
Henry Norris
John Barry O’Callaghan
Art O’Mumaghan
Thomas Paine
Leslie Patterson
Verah M. Patterson

Walter H. Pendle (Aoghair)
G. Perry
Charles Rosher (Aequo Animo)
C. Saker
Harry Sampson (Pendragon)
George R. Sims
G. W. Smith (Gobari)
John Soul
Lewis Spence
Herbert Spencer
J. A. Steer
Derek Taylor
Arthur E. Waite (Sacramentum Regis)
David Wood

[N.T. Os nomes sublinhados estão no original com chaves agrupando, indicando uma relação.]

Não se pode deixar de se perguntar se Amenophis, o escriba de Monte Haemus, incluiu pessoas que ele achava que deveriam pertencer — talvez William Morris e Thomas Lake Harris entrem nesta categoria? Eu só posso oferecer com reservas os nomes adicionais do Príncipe Kropotkin e um grupo de russos, também alguns árabes — Hadji Shaykh (Sheikh?) Ahmed Ruhi de Kirman e Mirza Aga Khan, cuja morte é notada em Tabriz — eles foram mártires da fé Baha'i? — e Sidi Muhamad Bedr Senoussi: "em uma gazela branca, ele perambula invisível pelo deserto, fazendo longas viagens e aparecendo de repente entre os adeptos". Gostaríamos de saber mais sobre essa figura pitoresca. Prosaico em comparação era uma filial em Leamington Spa, consistindo de três ou quatro Irmãos sob a liderança de Henry Taylor e um pequeno grupo com inclinações Arturianas chamado a Round Table ("Távola Redonda", não os atuais rotarianos), que era liderado por Harry Sampson e o pintor George R. Sims.

De acordo com uma Mensagem Druida sobre Stonehenge escrita por G. W. MacGregor Reid em 1930, havia nesta data seis Lojas ou Bosques sob a bandeira de Mount Haemus:

An Tighe Gairdeachas (Bosque-Mãe)
Arrdhir
Bangor
Berashith
Mounte Haemus [o próprio]
Harmony

mas eles devem ter diminuído até a sua morte em 1946. Em 1953, a Ordem dos Druidas tinha uma estrutura tríplice na tradição da Aurora Dourada:

Uma Terceira ou Ordem Interna, The Mound-Builders ("Os Construtores de Montículos") — também chamados de Hendeka[20], então presumivelmente consistindo de onze membros — denominados Druidas. Esta reivindicava descendência direta da Bosque da Antiguidade, Mount Haemus; a tradição da Hendeka está associada a Monte Haemus desde seus primeiros anos;

Uma Segunda ou Ordem Interna, An Druidh Uileach Braithreachas propriamente dita, os membros sendo denominados Bardo Condecorados ou Escolhidos tendo passado o grau 5°=6 (Adeptus Minor na Aurora Dourada);

A Primeira ou Ordem Externa, que adotou o nome de A.O.D.H. (Ancient Order of Druid Hermetists ["Antiga Ordem dos Hermetistas"] de Mrs. Ansell), os membros sendo dos Graus 1°=10 a 4°=7 e sendo chamados de Bardos. Fora isso, o Colégio Central de Mount Haemus executava um curso por correspondência de três "Passos" para membros dispersos que eram chamados de Ovates; parece que os candidatos tinham que passar por este curso antes de se apresentarem para a iniciação da Primeira Ordem.

Até 1956, pouco restava dessa organização formal; o curso por correspondência havia cessado e, apesar de existirem três Graus, o mais alto que era praticado era o 0°=0, equivalente ao Neófito da Aurora Dourada, embora interpretado como 'Ovate Ôg' em vez de Zero igual a Zero. Nenhuma instrução definitiva foi dada na história da Ordem: aprendia-se o que podia nas reuniões, e nem mesmo havia um curso de leitura recomendado.

Um eco distorcido do Conselho dos Onze vem do romance Moonchild de Crowley, onde a chamada Loja Negra (ou seja, Mathers e seus associados Aurora Dourada, mais Annie Besant e Vittoria Cremers) é governada pelos "Quatorze".

Logo após a morte de G. W. MacGregor Reid, um grupo dissidente sob a liderança de David Wood se separou e se estabeleceu como uma comunidade parcialmente residencial em Bayswater. Trabalhou com um sistema de graus baseado, como o da Aurora Dourada, na Árvore da Vida, mas substituindo os nomes arturianos pelo hebraico dos Sephiroth. Suponho que também tenha afinidades com a Sociedade da Luz Interior (Society of the Inner Light), talvez através de uma dupla filiação. Suas longas cerimônias incluíam meditação e passagens inspiradoras, quando o ensino era dado 'sob poder'. No início da década de 1960, o grupo teve que se mudar porque a casa que ocupava estava programada para re-desenvolvimento; eu não sei para onde foi nem mesmo se continua.

Quanto ao Druidismo e a Aurora Dourada, qual é a galinha e qual é o ovo? Se aceitarmos os registros de An Druidh Uileach Braithreachas, foi a Ordem dos Druidas que precedeu e influenciou a Aurora Dourada, e não o contrário. No entanto, The Pendragon dos anos 1950 tinha o hábito de publicar material caracteristicamente da Aurora Dourada - Cabala elementar, Astrologia esotérica e Tarô ― que tinha pouco a ver com o Druidismo dos Celtas. Provavelmente, a questão só poderia ser respondida com certeza se soubéssemos a data da fundação do Templo Nuada da Aurora Dourada. Nuada da Mão de Prata é uma divindade do panteão Gaélico, possivelmente um deus da Lua cujos equivalentes são o Cymric Nudd, um deus da Morte ou divindade do submundo, e o Romano Nodens. Ele não deve ser

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Aleister Crowley com seu filho, Gair ('Jovem Aleister'), Cornwall, 8 de agosto de 1938.
Copyright Sra. MacLellan.


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Aleister Crowley com Lady (Frieda) Harris, ao lado do carro, e sua amiga Catharine, Londres, por volta de 1941. Crowley carrega o longo bastão esculpido que às vezes usava como uma varinha mágica.
Direitos de cópia da Sra. MacLtllan.


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Florence Farr estrelando na estreia de "A Sicilian Idyll", do Dr. John Todhunter, no Club House Theatre, Bedford Park, W.4. Direitos de cópia da Coleção de Teatro de Raymond Mander e Joe Mitchenson


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Annie Homiman.
Direitos de cópia de Mander e Mitchenson


identificado com Ludd, o equivalente a Lugh Lamfada e Llew Llaw Giffes, deuses do céu do dia. Eu sinto a influência de Mathers fortemente aqui — a adoção do sobrenome MacGregor, o título gaélico assumido pela Ordem dos Druidas, a escolha de uma dedicação do templo em gaélico. Este Templo operava em Clapham, S.W.4 (Sudoeste de Londres), e uma fotografia do seu interior existe (ou até recentemente existia) mostrando o Trono do Hierofante, o Altar e as Duas Colunas. Ariovistus me contou que "o Santuário", que eu entendi ser outra estrutura dentro do templo estava, então, em posse de um ministro unitarista que se recusava a entregá-lo. Este Santuário era um Câmara dos Adeptos, no modelo ortodoxo da Aurora Dourada, para uso dos iniciados da Segunda Ordem de Nuada? Na biblioteca de Nuada havia uma cópia dos poemas de Ethel Archer, Whirlpools, dada a Ariovistus por Meredith Starr. Uma inscrição na página de título menciona ‘o pequeno Mundo de Branco’ referido nos rituais da Ordem dos Druidas.

G. W. MacGregor Reid era o arcebispo de uma Igreja Universalista (Culdee[21]) com a qual Nuada tinha uma estreita ligação, tanto espiritual como geográfica. De qualquer sucessão que suas Ordens Eclesiásticas possam ter sido derivadas, esta Igreja está agora em abandono, não havendo mais sacerdotes e no máximo dois ou três leigos-devotos restantes. Representava o movimento externo de An Druidh Uileach Braithreachas, de acordo com The Pendragon (Verão, 1950).

Ariovistus identificou a localização do primeiro templo da Aurora Dourada como Rathbone Place, W.1. (a oeste de Londres), na casa desde então utilizada pelos Anarquistas como sua sede. Com isso, ele deve ter se referido ao primeiro local de encontro de Nuada — a menos que o Templo Isis-Urania fundado por Mathers, Wynn Westcott e Woodman, tenha se encontrado neste endereço? Na ocasião do Cisma da Aurora Dourada de 1900, de acordo com Amenophis, o Bosque de Monte Haemus se afastou da controvérsia em uma tentativa de evitar as dissensões e fragmentações consequentes. Ele havia perdido muitos apoiadores para a Aurora Dourada em seus dias de glória e eles não retornaram, embora muitos também tenham deixado a Aurora Dourada. Até 1907, Mount Haemus havia rompido seus últimos vínculos; esta data, ou uma logo após ela, pode indicar a fundação da Nuada, mesmo que esta tenha sido uma reativação de algum Templo anterior, agora nomeado de forma diferente. Suspeito que uma certa quantidade de material pré-Cisma tenha chegado a ele através de Charles Rosher, embora Nuada aparentemente devesse algo também a A. E. Waite: as cores da vestimenta usada na cerimônia de Ovate Og da An Druidh Uileach Braithreachas são aquelas prescritas para os Oficiais na Fraternidade da Rosa-Cruz de Waite, um conjunto quase completo de cujos rituais veio ao mercado alguns anos atrás, e diferem daqueles dos Oficiais equivalentes na Aurora Dourada original.

O que An Druidh Uileach Braithreachas realiza como ritual interno, provavelmente assumiu de Nuada. A literatura que agora publica geralmente não é datada, mas a julgar por um livreto recente, há quatro graus de associação:

Amigos, quem poderia participar das três cerimônias públicas anuais; Companheiros, que após a iniciação são admitidos nas reuniões (secretas) do Bosque;
Membros da Universal Bond, Companheiros alcançando o grau apropriado; e
Membros de A.D.U.B. (completo), Companheiros de certos graus - presumivelmente mais altos que o anterior.

As relações da An Druidh Uileach Braithreachas com os Gorseddau[22] de Gales, Cornualha e Bretanha são muito complicadas para eu esclarecer aqui; e me abstenho de dar um relato sobre sua dissidente Druid and Bardic Order ("Ordem dos Druidas e Bardos").



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Espada de Sabedoria, MacGregor Mathers e “A Aurora Dourada”
por Ithell Colquhoun (1906-1988). Acesse online ou adquira o livro físico.



  1. N.T. An Uileach Druidh Braithreachas (ou abreviado por A.D.U.B.) é gaélico para Druidas Ingleses da Irmandade Universal. A partir do século 18 e especialmente no século 19, houve um renascimento do interesse pelo druidismo, levando à formação de várias ordens "neo-druidas". Estas ordens não são reconstruções diretas do druidismo antigo, mas sim inspirações modernas que incorporam elementos do antigo druidismo com práticas espirituais contemporâneas, esoterismo, e outras tradições.
  2. N.T. George William Russel, conhecido pelo pseudônimo Æ ou A.E., foi um influente escritor anglo-irlandês, envolvido ativamente no Movimento Nacionalista Irlandês. Além de ser crítico, poeta e pintor, Russel destacou-se como místico e espiritualista, liderando um grupo de adeptos da teosofia em Dublin por um longo período. Este pseudônimo surgiu quando, enquanto pintava uma cena visionária, ouviu uma voz sussurrada dizendo: "AEON". Pouco depois, na Biblioteca Nacional, alguém havia deixado um livro aberto sobre uma mesa. Russell olhou casualmente para ele e a palavra Aeon saltou para ele. Ao examiná-lo com mais atenção, descobriu que Aeon era o nome gnóstico do primeiro ser criado e pouco depois usou-o para assinar um manuscrito. O compositor teve dificuldade com a escrita e perguntou: "AE--?" “Já chega”, disse Russell e desde então ele assinou tudo com AE.
  3. N.T. A Ordem Real do Ramo Vermelho de Eri é uma organização originária da antiga Irlanda, estabelecida e apoiada pelos Reis Irlandeses. Era conhecida por sua contribuição significativa para a literatura e história irlandesas, comparável às das nações antigas mais desenvolvidas. Os graus na Ordem são: Man-at-arms, Esquire, Knight.
  4. N.T. A Ancient and Archaeological Order of Druids (AAOD) é uma organização fraternal fundada em 1781 em Londres, Inglaterra. Originalmente parte da Ancient Order of Druids (AOD), um cisma em 1833 levou à formação da United Ancient Order of Druids (UAOD), que reuniu mais de cem lojas. Em 1874, o Dr. Wentworth Little, um membro da Ordem Maçônica com interesse em estudos comparativos, fundou a AAOD, visando explorar as semelhanças entre diferentes tradições espirituais, com foco especial no druidismo. Esta ordem se concentrou em estudos druídicos dentro de um contexto maçônico e arqueológico. Em 1966, a AAOD uniu-se à Literary and Archaological Order of Druids (LAOD), formando a Universal Druidic Order (UDO), sob a liderança de Desmond Bourke. A UDO, baseada em Blackheath, Londres, representou uma fusão de diferentes linhagens e interesses druídicos. Mesmo após a fusão, Desmond Bourke manteve a autoridade individual sobre as ordens AAOD e LAOD. Após sua morte, Michael Norman Buckley assumiu o papel de Pendragon da AAOD e da LAOD. Em 1º de novembro de 2011, ele reconstituiu a LAOD. Posteriormente, em 1º de outubro de 2013, Buckley nomeou Alun Thomas-Evans como seu sucessor e Chefe Arquidruida.
  5. ibid. a nota 48
  6. N.T. Gorseddau, plural de Gorsedd, a palavra de origem galesa significa “trono”. Também escrito gorsedh na Cornualha e goursez na Bretanha. Refere-se às cerimônias ou reuniões realizadas por uma Gorsedd, que é uma assembléia de bardos e druidas. Historicamente, essas reuniões são associadas ao movimento druídico revivalista e aos festivais culturais celtas, como os Eisteddfodau no País de Gales. Nas tradições galesa e cornuallesa, um Gorsedd é um evento significativo que celebra a cultura, a língua e a arte celtas, muitas vezes com competições de poesia, música e outras formas de expressão artística.
  7. N.T. "conhecimento antiquário" refere-se ao estudo ou conhecimento especializado em antiguidades, objetos históricos e artefatos antigos. O termo "antiquário" geralmente descreve uma pessoa que coleta, estuda ou negocia com objetos antigos, e que possui um interesse profundo pela história, arte e cultura das épocas passadas.
  8. N.T. Mount Haemus refere-se a uma montanha lendária na mitologia celta. Na tradição druídica, Mount Haemus é frequentemente associado a um local sagrado, considerado como um centro de conhecimento e sabedoria.
  9. N.T. não encontrei qualquer referência ou informação desse livro.!
  10. N.T. título completo: Anacalypsis: uma tentativa de afastar o véu da Ísis Saítica ou uma investigação sobre a origem das línguas, nações e religiões" é um longo tratado de dois volumes escrito pelo historiador religioso Godfrey Higgins e publicado após sua morte. em 1836. O livro foi publicado em dois volumes in-quarto com 1.436 páginas e contém referências meticulosas a centenas de referências. Inicialmente impresso como uma edição limitada de 200 cópias, foi parcialmente reimpresso em 1878 e completamente reimpresso em uma edição limitada de 350 cópias em 1927.
  11. N.T. "Real Ordem dos Bucks" é uma sociedade fraternal que surgiu no condado de Buckinghamshire, Grã-Bretanha, particularmente durante o século XVIII. Essas ordens fraternais eram comuns naquela época e muitas vezes tinham características similares às lojas maçônicas, embora fossem distintas em seus rituais, crenças e estruturas organizacionais.
  12. N.T. uma distinção entre a atual Maçonaria Simbólica ou Especulativa da antiga Maçonaria como Guilda de Pedreiros, que de fato eram "operativos", ou no original Craft Masonry.
  13. O Clube do Inferno, conhecido como "Hellfire Club" em inglês, foi um grupo exclusivo frequentado pela elite britânica e irlandesa no século XVIII. Liderado por Sir Francis Dashwood, o clube era notório por suas festas extravagantes, que incluíam bebedeiras, orgias sexuais e, segundo rumores, práticas de magia negra e cultos satânicos. As reuniões eram realizadas na Abadia de Medmenham, perto do rio Tâmisa.
    O clube original, fundado em 1719 por Philip, duque de Wharton, era composto inicialmente por doze membros, mas cresceu rapidamente, atraindo nobres, burgueses e intelectuais. Figuras como Benjamin Franklin foram associadas ao clube. Conhecido por vários nomes, incluindo Ordem dos Cavaleiros de West Wycombe e Monges de Medmenham, seus membros se referiam a Dashwood como "Abade" e a si mesmos como "Irmãos".
    As atividades e a composição do clube são difíceis de confirmar devido à sua natureza secreta. Após um incêndio em 1749 destruir sua sede original, Dashwood construiu um templo em West Wycombe Park e mais tarde reconstruiu a Abadia de Medmenham. O clube se dissolveu em 1762 devido a tensões internas e rivalidades políticas.
    O lema do clube, "Fais ce que voudras" (Faça o que quiser), é uma frase do escritor francês François Rabelais, sugerindo uma filosofia de indulgência e liberdade.
  14. As Cavernas Hellfire, também conhecidas como Cavernas West Wycombe, são uma série de cavernas artificiais criadas em giz e sílex que se estendem por cerca de 260 metros abaixo da terra. Localizadas acima da vila de West Wycombe, na extremidade sul das Colinas de Chiltern, perto de High Wycombe, Buckinghamshire, no sudeste da Inglaterra, foram escavadas entre 1748 e 1752 por Francis Dashwood, 11º Barão le Despencer (2º Baronete). Dashwood, que era o fundador da Sociedade dos Diletantes e cofundador do Clube do Inferno, usava as cavernas para as reuniões desse clube infame. As cavernas têm sido uma atração turística desde a sua reabertura em 1951.
  15. Ibid. nota 63 sobre An Uileach Druidh Braithreachas
  16. N.T. A autora sugere que "Irmãos Errantes" se trata de um grupo de "dervixes errantes". Um dervixe errante é membro de um ordem Sufis Islâmica que adota um estilo de vida ascético e nômade. Os dervixes são conhecidos por sua prática de pobreza, simplicidade e renúncia a prazeres mundanos, buscando uma conexão mais profunda com o divino. "Errante" neste contexto significa que eles viajam ou peregrinam constantemente, sem se fixar em um lugar permanente, como parte de sua jornada espiritual e devoção religiosa. Eles são frequentemente associados com práticas místicas e cerimônias, incluindo a dança giratória conhecida como Sema, usada como uma forma de meditação e expressão de devoção a Deus.
  17. N.T. "Diggers", "Ranters" e "Covenanters" são considerados grupos protestantes radicais que surgiram na Inglaterra e Escócia durante o século XVII, respectivamente. Eles são notáveis por suas crenças distintas e pelo impacto que tiveram na história religiosa e política do Reino Unido.
  18. N.T. Os Culdees, traduzido como "Companheiros de Deus", eram indivíduos que faziam parte de comunidades monacais e eremíticas com uma abordagem ascética ao Cristianismo. Essas comunidades surgiram inicialmente na Irlanda e se expandiram para a Escócia, País de Gales e Inglaterra durante a Idade Média. Associados a catedrais ou igrejas colegiadas, os Culdees adotavam uma vida monástica, embora não estivessem formalmente vinculados a votos monásticos.
  19. N.T. "In hoc signo vinces" é uma expressão em latim que se traduz como "com este sinal vencerás". Originária do grego "ἐν τούτῳ νίκα" (en touto nika), a frase foi adotada pelo imperador Constantino I como seu lema. De acordo com Eusébio de Cesareia, um historiador da época, antes da batalha da Ponte Mílvia contra Magêncio, em 28 de outubro de 312, Constantino teria visto uma cruz luminosa no céu acima do sol, acompanhada pelas letras gregas Chi e Rho, as iniciais do nome de Cristo. Esse monograma tornou-se um símbolo significativo para os primeiros cristãos, representando um composto das letras gregas mencionadas.)
  20. N.T. grego para onze
  21. idem
  22. N.T. ibid. a nota 67