As Confissões de Aleister Crowley: INTRODUÇÃO

INTRODUÇÃO

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A MENTE E A MÁSCARA DE ALEISTER CROWLEY
por John Symonds

Entre os papéis de Aleister Crowley, encontrei uma carta endereçada a ele por um estranho, pedindo permissão para assistir à sua próxima Missa Negra ou ao próximo sabá, que o escritor presumia que ocorreria na véspera do Solstício de Verão. Um envelope selado e endereçado (foi mencionado) estava incluído para a resposta de Crowley. Sua resposta, se ele respondeu, deveria ser decepcionante, pois naquela altura — maio de 1937 — ele não estava realizando mais Missas Negras ou frequentando sabás. Na verdade, ele nunca frequentou sabás — ele não era um bruxo — e as Missas que ele realizou não eram, tecnicamente falando, Missas Negras, mas esse tipo de coisa era esperado dele pelo grande público.

Em 1947 ele morreu, aos setenta e dois anos. E recentemente aqueles jovens talentosos, os Beatles, adicionaram-no ao seu escudo: Crowley está entre um homem santo indiano (sem nome) e Mae West numa fotografia composite de "Pessoas que gostamos" que decora a capa do longa-metragem dos Beatles registro, "Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band."

Crowley foi líder de duas grandes organizações mágicas e de várias outras menores; foi autor de um livro brilhante chamado Magick, que é um manual para quem deseja praticar esta difícil e perigosa arte; e ele seguia a tradição dos grandes magistas do passado — Dr. John Dee, Cagliostro, Conde Saint-Germain, Eliphas Levi, Madame Blavatsky.

Ele nasceu em 1875. Dois outros eventos significativos para os ocultistas aconteceram naquele ano: a Sociedade Teosófica foi fundada por Madame Blavatsky e outros, e Eliphas Levi, o Cabalista e mago, morreu. Crowley afirmou que era descendente de aristocratas normandos e mencionou a família bretã, de Querouaille, como se o nome Crowley fosse uma corruptela desse nome. Ele reivindicou Louise de Keroualle, duquesa de Portsmouth, como uma de suas ancestrais; também o poeta e pregador do século XVI, Robert Crowley, sem qualquer evidência. Teria sido mais pertinente contar-nos algo sobre seus avós, que ele ignorou cuidadosamente. Acontece que seu pai, Edward Crowley, a quem ele chamava de engenheiro, era cervejeiro, e a fortuna da família vinha das “Crowley Ales”, fato que se insinua em sua autobiografia de forma indireta.

Na época em que Aleister nasceu, seu pai já estava na meia-idade e passava o tempo viajando pelo campo, pregando o Plymouthismo para quem quisesse ouvi-lo. A seita Plymouth Brethren foi fundada por volta de 1830 por John Nelson Darby, um clérigo irlandês que era advogado antes de entrar para a Igreja. Os irmãos acreditavam que eram os únicos cristãos verdadeiros; consideravam a ideia de ministros ordenados contrária ao ensino das Escrituras; a Bíblia era literalmente verdadeira; A Segunda Vinda de Cristo era iminente; os eleitos herdariam o Reino de Deus. Desse cenário surgiu Aleister Crowley, a Besta 666.

No início, ele era um pequeno irmão devoto de Plymouth, revezando-se com seus pais e os servos na leitura de passagens da Bíblia. O Plymouthismo era a única fé verdadeira. Ele não conseguia, disse ele, sequer conceber a existência de pessoas que fossem tão tolas ou tão perversas a ponto de duvidar disso. Em seu ardor infantil, ele se considerava um cavaleiro cristão, praticando atos de santidade e valor.

À medida que envelhecia, suas idéias tomaram um rumo estranho. Ele sempre preferiu os sons dos nomes hebraicos às próprias narrativas bíblicas; agora qualquer descrição de tortura ou sangue despertava tremendamente seus sentimentos. Ele gostava de se imaginar em agonia e, em particular, degradado e sofrendo nas mãos de uma mulher que ele descrevia como “perversa, independente, corajosa, ambiciosa e assim por diante”. Ele se apaixonou pelo Falso Profeta, pela Besta cujo número é 666 e pela Mulher Escarlate. E de repente, após a morte de seu pai – ele tinha então onze anos – ele descobriu que suas simpatias estavam inteiramente do lado dos inimigos do céu. Ele havia ido para Satanás e não sabia por quê. Ele ainda estava procurando o motivo quando escreveu sua autobiografia, aos 47 anos.

Crowley foi contemporâneo de Freud; ele cresceu a partir da matriz do Vitorianismo com sua visão otimista do mundo e seu ideal medieval de beleza e de Deus. Ele foi um dos muitos que ajudaram a derrubar as falsas atitudes, hipócritas e autojustas da época. Seu relato de sua infância na casa dos Irmãos de Plymouth não é menos notável que o de Edmund Gosse. O que, no entanto, é peculiar no caso de Crowley não é que ele escolheu o “mal”, mas que, na sua revolta contra os seus pais e contra Deus, ele se colocou no lugar de Deus.

"Por que você se chama de Besta?" Perguntei a ele por ocasião do nosso primeiro encontro.
"Minha mãe me chamou de Besta", ele respondeu para minha surpresa.

Ele frequentou escolas públicas de Malvern e Tonbridge; sua saúde piorou em Tonbridge, em parte devido a ter "apanhado gonorréia de uma prostituta em Glasgow" (como escreveu na margem de seu próprio exemplar de The World's Tragedy, publicado privadamente, 1910, sua primeira tentativa de autobiografia).

Ele publicou seu primeiro livro de versos enquanto era estudante de graduação no Trinity College: Aceldama, A Place to Bury Strangers in. Por um cavalheiro da Universidade de Cambridge, 1898. Trazia este estranho prefácio que prenunciava seus interesses futuros e a direção ambígua que ele estava tomando:

Foi numa noite de vento, aquela memorável noite de 7 de dezembro, quando esta filosofia nasceu em mim. Como o velho e sério professor se surpreendeu com meus delírios! Eu visitei a casa dele, pois ele era um amigo valioso e senti pensamentos e emoções estranhas agitarem-se dentro de mim. Ah! como eu delirei! Chamei-o para me atropelar, ele não quis. Passamos juntos na noite tempestuosa. Eu estava a cavalo e galopei ao redor dele em meu frenesi, até que ele se tornou vítima de um verdadeiro medo físico! Como gritei, não sei que palavras estranhas! E o pobre e bom velhinho fez de tudo para me acalmar; ele pensou que eu estava bravo! O bobo ! Eu estava na luta mortal comigo mesmo: Deus e Satanás lutaram pela minha alma naquelas três longas horas. Deus conquistou — agora só me resta uma dúvida — qual dos dois era Deus?

O montanhismo era outra de suas paixões. Ele escalou no Lake District, em Beachy Head e na Suíça; e ele era um mestre naquele jogo esotérico chamado xadrez. Quem consegue chegar ao fundo do xadrez? ― disputou duas partidas contra o Oxford e venceu o xadrez meio-azul.

Ele passou a usar camisas de seda pura e grandes gravatas-borboleta; em seus dedos havia anéis de pedras semipreciosas. Uma atmosfera de luxo, estudo e esforço árduo impregnava seus aposentos em Cambridge. Os livros cobriam as paredes até o teto e enchiam quatro estantes giratórias de nogueira. Eles tratavam principalmente de ciência e filosofia, com uma coleção modesta de clássicos gregos e latinos e uma pitada de romances franceses e russos. Numa prateleira brilhava o preto e o dourado de As Mil e Uma Noites de Richard Burton; abaixo estava a tela plana e a etiqueta quadrada do Keimscott Chaucer . Valiosas primeiras edições dos poetas britânicos estavam ao lado de volumes extravagantemente encadernados publicados por Isidor Liseux. Sobre a porta estava pendurado um machado de gelo com ponta desgastada e cabo irregular, e no canto havia uma sacola de lona contendo uma vara de salmão. Peças de xadrez Staunton com chumbo estavam em sua caixa de mogno sobre uma mesa de jogo repleta de fichas de pôquer.

O "Cavalheiro da Universidade de Cambridge" foi prolífico: ele rapidamente seguiu Aceldama com The Tale of Archais, depois Jephthah, A Tragedy ; o pseudônimo foi emprestado de Shelley, cujo The Necessity of Atheism, 1811, foi escrito por um cavalheiro da Universidade de Oxford. Durante 1898 ele também foi responsável por uma produção mais pretensiosa, White Stains, que o Sr. Peter Fryer considera a peça erótica mais nojenta na língua inglesa; traz na página de título o nome do piedoso tio de Crowley, George Archibald Bishop, "A Neuropatli of the Second Empire" e agora é um livro raro. Crowley prefaciou o trabalho com uma declaração que expressava seu desprezo: "O Editor espera que os Patologistas Mentais, a cujos olhos este tratado se destina exclusivamente, não poupem precauções para evitar que ele caia em outras mãos." Ele herdara uma fortuna — cujo tamanho exagerava — e podia permitir-se essas brincadeiras extravagantes.

Pensou em ingressar no Foreign Office, mas desistiu: queria ser alguém realmente grande, cujo nome fosse lembrado enquanto durasse a vida neste planeta; era improvável que ele conseguisse isso no serviço diplomático por devoção ao dever.

O problema do que deveria fazer da vida foi resolvido com a leitura de The Book of Black Magic and of Pacts. No prefácio desta obra, o autor, Arthur Edward Waite, referiu-se a certos santuários ocultistas administrados por um corpo de iniciados que dispensam Verdade e Sabedoria ao digno postulante. Crowley escreveu para Waite pedindo mais informações. Waite respondeu, dizendo-lhe para ler The Cloud upon the Sanctuary, de Eckartshausen. Eckartshausen confirmou o que Waite havia sugerido: por trás da igreja exterior há uma igreja interior, a mais escondida de todas as comunidades, um Santuário Secreto que preserva todos os mistérios de Deus e da natureza. Foi formado imediatamente após a queda do homem. É a assembleia oculta dos Eleitos.

Em Zermatt, durante 1898, Crowley conheceu um certo Julian L. Baker e, tornando-se amigo do Sr. Baker, contou-lhe sobre sua busca pela Irmandade de Iniciados que guarda zelosamente o conhecimento perfeito de Deus, da natureza e da humanidade. O Sr. Baker ofereceu-se para ajudar e, quando retornaram à Inglaterra, apresentou Crowley a George Cecil Jones, que era membro de uma organização mágica chamada Ordem Hermética da Golden Dawn. Jones talvez pudesse ajudar Crowley a encontrar o Santuário Secreto. Jones o apresentou a MacGregor Mathers, o chefe da Golden Dawn e na virada do século o magista mais talentoso do Ocidente. Ele era o Mestre que Crowley procurava.

Crowley começou sua carreira de magia como Neófito na Golden Dawn, que era a Primeira ou Ordem Externa da Grande Irmandade Branca; ele rapidamente ascendeu ao grau mais alto (o de Philosophus) na Ordem Externa. Ele descobriu que tinha uma aptidão notável para a magia; isso ele mais tarde atribuiu às suas encarnações anteriores. Ele teve vislumbres dessas encarnações durante suas profundas meditações de ioga na "Ilha de Oesopus", na América, em 1918. Ele não apenas era Eliphas Levi ― houve tempo suficiente para que o espírito liberado de Levi descesse ao ventre da Sra. Crowley ― mas também o grande mágico Cagliostro na encarnação anterior; e o vidente de John Dee, Edward Kelly, antes de Cagliostro, e o cruel e amante do prazer Papa Alexandre VI antes dele. (Esta última encarnação explicaria a curiosidade insaciável de Crowley sobre todos os aspectos do sexo.)

Ele deixou Cambridge sem se formar, instalou-se em um apartamento em Chancery Lane e se autodenominou conde Vladimir Svareff. Em salas separadas em seu apartamento em Chancery Lane, ele fez dois templos – um branco e outro preto. Eles representavam os pilares gêmeos da Luz e das Trevas, Jachin e Boaz. O templo branco era forrado com seis grandes espelhos para repelir as forças das invocações (para que nada da força fosse perdida); o templo negro estava vazio, exceto por um esqueleto humano e um grande armário, no qual ficava um altar apoiado pela figura de um negro de ébano apoiado nas mãos. E ambas as salas tinham seu círculo mágico, triângulo e pentagramas inscritos no chão. Além de ser o Chefe da Golden Dawn, Mathers era o Chefe da Segunda Ordem da Grande Irmandade Branca, uma ordem Rosacruz chamada Ordem da Rosa Vermelha e da Cruz Dourada.

Não demorou muito para que Crowley estivesse martelando a porta da Segunda Ordem.

Havia ainda outra ordem dentro da Grande Fraternidade Branca, a ordem superior; tinha o nome de Estrela de Prata ou A∴ A∴ ( Argenteum Astrum). Este continha três graus exaltados – Mestre do Templo, Magus e Ipsissimus ― nenhum dos quais Mathers havia alcançado. E pela boa razão de que eles estavam do outro lado do Abismo; apenas o mais robusto e esclarecido dos Aspirantes pode cruzar o Abismo.

Mas sob a autoridade de quem existiu esta organização mística, esta Grande Fraternidade Branca? Obviamente não poderia existir apenas pela autoridade dos seus membros; então não teria sido diferente de uma Fraternidade Maçônica comum. A resposta a esta importante questão é que a autoridade da Primeira e Segunda Ordens, ou seja, da Golden Dawn, e da Rosa Vermelha e da Cruz Dourada, residia nos Chefes Secretos, o círculo superior e interno da Grande Fraternidade Branca.

Madame Blavatsky enfrentou o mesmo problema. Ela era apenas uma intelectual e uma médium; sozinha ela pouco poderia fazer. Os siddhis, ou façanhas, que ela realizou, para espanto da sociedade anglo-indiana da década de 1880, foram possíveis graças à corrente mágica que a sustentava e que derivava de seus chefes secretos, Koot Hoomi e Morya, que viviam na vastidão do Tibete. Ela conheceu um Chefe Secreto ou, para usar seu termo, um Mestre Oculto, ao lado do Serpentine no Hyde Park, em uma noite de luar em 1851, ano da Grande Exposição.

Em 1886, um Chefe Secreto do grau de Mestre do Templo (vivendo na Alemanha sob o disfarce de Fraulein Anna Sprengel) deu a Mathers e colegas uma carta para estabelecer a Ordem Hermética da Golden Dawn. E depois de a Golden Dawn ter sido dividida de alto a baixo e a autoridade de Mathers ter sido contestada, a sua liderança da Primeira e da Segunda Ordens foi confirmada por três Chefes Secretos que ele conheceu no Bois de Boulogne ou assim disse ele. Crowley não acreditou nele, jurou que Deo Duce Cornice Ferro ("Com Deus como meu Líder e a Espada como minha Companheira"), para mencionar um dos nomes mágicos de Mathers, só havia atingido três espíritos malignos. Mas dizer isso não ajudou Crowley.

A única magia real que Mathers executou, além de empregar elementais em ataques a Crowley, foi acalmar uma tempestade; não é de surpreender, portanto, que Crowley, que era muito mais ambicioso, tenha brigado com ele e atacado por conta própria, levando consigo, é claro, todas as armas do arsenal de Mathers que pudesse encontrar. Crowley também brigou com as bases da Ordem e com W.B. Yeats, a quem acusou de ter ciúmes de seu talento superior como poeta, e foi virtualmente expulso da Ordem.

A mais importante destas armas foi o sistema Rosacruciano da Grande Fraternidade Branca e a magia de Abra-Melin que Mathers trouxe à luz e publicou. O primeiro foi o aparato partidário, o segundo a filosofia e a força motriz. Crowley, portanto, tirou de Mathers tudo, exceto seguidores, necessário para uma carreira de sucesso como magista.

Se você deseja realizar a operação de conjurar seu Sagrado Anjo Guardião, diz o Mago Egípcio Abra-Melin, você deve primeiro construir um oratório em um local isolado. Onde Crowley deveria construir sua oratória? Seu apartamento em Chancery Lane era barulhento demais. Em busca de um local adequado, ele vagou pelo Lake District e pela Escócia e, em agosto de 1899, encontrou a Boleskine House perto da vila de Foyers. O Lago Ness ficava diante dele e uma colina atrás dele; era remoto; a vista era magnífica; era ideal para a prática da magia Abra-Melin.

O título completo do manuscrito que Mathers encontrou na Biblio-theque de l'Arsenai em Paris, traduzido (do francês) e publicado, é o O Livro da Magia Sagrada de Abra-Melin o Mago, conforme entregue por Abraão, o Judeu, ao seu filho Lamech, A.D. 1458. Não há ritual geral neste trabalho como em outros grimórios; há apenas uma lista de várias centenas de espíritos (anjos e demônios) a serem evocados e talismãs a serem usados ​​para propósitos mágicos como criar ou reprimir tempestades, encontrar tesouros escondidos, inflamar a luxúria entre pessoas escolhidas pelo mago. O espírito questionado, depois de evocado cerimonialmente, vitaliza o talismã devidamente consagrado. Todo o sistema só é possível depois que o aspirante tenha estabelecido comunhão com o seu Sagrado Anjo Guardião, ou seja, o seu Verdadeiro Eu. É o Sagrado Anjo Guardião quem transmite o método a ser empregado para este ou aquele propósito. O livro da Magia Sagrada de Abra-Melin (ou Abramelin, ou Abrahamelin, ou Abramelim) está, portanto, selado com sete selos. Tudo depende do SAG, e sua intercessão é impossível sem uma intensa purificação cerimonial de seis meses. Em outras palavras, a magia Abra-Melin é uma espécie de yoga, que produz transformação psíquica. Crowley descreveu-o como a única exceção surpreendente a todas as bobagens pueris escritas sobre o assunto.

Crowley fez seu oratório em uma sala voltada para o norte e iniciou a operação imediatamente. Após alguns meses de esforço concentrado, ele conseguiu parcialmente. Ele diz que uma multidão de demônios foi atraída, alguns dos quais se materializaram; causaram muitos distúrbios e danos entre os comerciantes e outras pessoas da vizinhança. Mas ele não obteve sucesso completo na operação – isto é, conhecimento e conversação com seu Sagrado Anjo Guardião ou Verdadeiro Eu – até alguns anos depois.

Casou-se, teve um filho e mais volumes de poesia e erotismo. Ele correu para o México e, com seu amigo Oscar Eckenstein, escalou Ixtaccihuatl e Popocatapetl. Um ano depois, em 1902, ele se juntou à expedição de Eckenstein a Chogo Ri: naquela época, todos os grandes picos do Himalaia estavam invictos e dificilmente haviam sido tentados. Eckenstein, que era de origem judaico-alemã, desenvolveu um novo tipo de grampos, ou ferros de escalada, que permitia aos montanhistas dispensar o laborioso trabalho de cortar degraus no gelo. Ele era dezessete anos mais velho que Crowley. Numa carta escrita em 1924 a Harry Doughty, Crowley resumiu Eckenstein como um alpinista: "Eckenstein, contanto que ele pudesse colocar três dedos em algo que pudesse ser descrito por um homem muito avançado no uso de haxixe como uma saliência, estaria fumando seu cachimbo nessa saliência alguns segundos depois, e nenhum de nós poderia dizer como ele tinha feito isso." Crowley tinha grande afeição por Oscar Eckenstein.

Eckenstein, pelo que sei, não registrou sua opinião sobre Crowley como alpinista, mas temos a visão do Dr. Tom George Longstaff, presidente do Clube Alpino de 1947 a 1949. Crowley era "um excelente alpinista, embora não convencional. Eu o vi subir o perigoso e difícil lado direito (verdadeiro) da grande queda de gelo do Mer de Glace abaixo do Geant sozinho, apenas para uma caminhada. Provavelmente a primeira e talvez a única vez que esta louca, perigosa e difícil rota foi tomada." O breve relato de Crowley sobre esta escalada, na qual o Dr. Longstaff é mencionado, está no Capítulo 25 do presente trabalho.

Em 1904, a Operação Abra-Melin floresceu e o Sagrado Anjo Guardião de Crowley, Aiwass, apareceu - não, entretanto, para conversar com ele, mas para ditar O Livro da Lei. Ele tratou este acontecimento profundamente significativo de uma forma muito serena, como se não acreditasse muito nele; ele simplesmente anunciou a alguns amigos e conhecidos, como Arnold Bennett, que o velho mundo do Cristianismo havia desmoronado e que um "Novo Aeon" para a humanidade havia começado.

Crowley escreveu muito sobre O Livro da Lei nestas Confissões. Isso era inevitável, pois o Livro é o coração de seu credo e o ponto de virada em sua carreira. Sem a Lei de Thelema (que é incorporada no Livro), ele teria sido apenas um Eliphas Levi ou MacGregor Mathers menor, um entre muitos que estudaram os mistérios e praticaram a magia de Abra-Melin ou o sistema Enochiano de John Dee ou algum outro sistema mágico. O Livro foi a força que lhe permitiu atravessar o Abismo e prosseguir para se tornar um Mago e proclamar sua palavra, assim como Alá e Buda proclamaram as suas.

Se acreditarmos nele, ele atravessou o Abismo em 1909 e apareceu do outro lado com o grau de Mestre do Templo, ou seja, ele havia unido sua consciência à consciência universal, transferido a gravidade de si mesmo para Deus. Assim ele encontrou o Santuário Secreto dos Santos ou a morada dos Chefes Secretos, e tornou-se um deles; ele teve sucesso em sua busca. Sua poesia e façanhas nas montanhas são insignificantes diante disso. Ele poderia lançar um tipo de música de music hall de sucesso, como "La Gitana", e versos evocativos para rituais mágicos como seu "Hino a Pã", que ele considerava "o encantamento mais poderoso já escrito" - certamente tem um feitiço -qualidade vinculativa sobre isso; mas faltava-lhe o equipamento para os voos mais elevados da poesia. E ele não conseguiu escalar Kangchenjunga, foi rechaçado pelo demônio que protege os Cinco Picos Sagrados (o nome local de Kang-chenjunga) e que reivindicou como vítimas Alexis Pache, um tenente de trinta e um anos da Cavalaria Suíça, e quatro carregadores.

A personalidade de Aleister Crowley era um enigma para Charles Richard Cammell, um dos biógrafos de Crowley. "Explique-me o enigma deste homem!" Para Arthur Gauntlett, que analisou o caráter de Crowley a partir de seu horóscopo, ele é "uma das personalidades mais enigmáticas do nosso tempo". A esfinge com o rosto de Aleister Crowley propõe este enigma: "Por que afastei meus amigos e seguidores? Por que me comportei de maneira tão vil? A resposta pode ser encontrada em alguns dos versículos do Livro da Lei . "Não se agarre a nada! Que não haja diferença dentre vocês entre uma coisa e qualquer outra coisa... A palavra do Pecado é Restrição... Não há lei além de Faze o que tu queres." Os muitos papéis que Crowley escolheu para si mesmo mostram que ele havia tomado esse preceito literalmente. Ele não fez nenhuma diferença ou distinção entre uma coisa ou outra; isto é, ele não estava restrito; isto é, ele não estava contido dentro de nenhuma fronteira particular. Pelo contrário, ele foi levado a qualquer coisa que lhe tocasse a imaginação. Portanto, ele era um cavalheiro inglês ― ele estava sempre nos lembrando disso - um nobre Escocês, um contrário, nobre russo, um príncipe persa, Alastor, o Espírito da Solidão, Parama-hansa (o divino Cisne ), o Andarilho do Deserto, Deus e, acima de tudo, a Besta 666 que proclamou para toda a humanidade sua palavra de Faça o que quiseres. Ele tinha um disfarce para cada estado de espírito. Em hipótese alguma viva dentro de sua própria pele.

Acima do grau de Magus está o grau mais alto de todos, o de Ipsissimus, que está livre de todas as limitações, incluindo o bem e o mal, alguém dificilmente descritivo. Crowley, para quem nada era muito difícil, não seria impedido de assumir esse grau também. Na opinião de certos ocultistas, foi aí que ele deu um passo em falso. A sugestão é, claro, que ele assumiu ilegalmente esse grau mais elevado e que isso o sufocou.

O Macaco de Thoth achou-o insuportável depois que ele se tornou o Ipsissimus, e pouco depois escreveu sobre ele em seu diário mágico que era “muito difícil” pensar no “tipo mais podre de criatura” como uma Palavra (isto é, thelema).

O importante evento Ipsissimus ocorreu na primavera de 1921, quando Crowley tinha quarenta e cinco anos. Ele estava em sua abadia em Cefalu, na Sicília, em cuja porta estavam pintadas as palavras FAZE O QUE TU QUERES. Ele estava sem dinheiro e estava sobrecarregado com a responsabilidade de duas amantes e vários filhos. Por um tempo ele não sabia que caminho seguir, apesar de ser um Mestre em todo tipo de Magia. Mas os deuses não o abandonaram. Num lampejo de intuição, que se apoderou dele com força devastadora, ele penetrou no mistério final. Este é o significado da “divindade” de Crowley, mas estritamente falando ele alcançou esse estágio no início de sua carreira. Como Ipsissimus ele estava além dos deuses, além de todos os conceitos mentais. É por isso, suponho, que ele teve que se preparar para o feito, para reconhecer que ele, mesmo ele, conhecido entre os homens como Aleister Crowley, era por discernimento e iniciação o Ipsissimus. Não é de surpreender que ele tenha escrito em seu diário (O Registro Mágico da Besta 666 ), "estou mortalmente com medo de fazê-lo. Temo que possa ser chamado a cometer algum ato insano para provar meu poder de agir sem apego." Mesmo assim, ele entrou no templo, seguido pelo Macaco de Thoth. Sobre a cerimônia em si, ele não diz nada e, no final, apenas "Como um Deus vai, eu vou". E ele saiu do templo tão nu quanto nele entrou, não mais um santo Santo Aleister Crowley da igreja gnóstica ― mas um deus. Suas Confissões, que ele começou a escrever e ditar pouco depois, não deveriam, portanto, ser chamadas de autohagiografia, mas de autoteografia.

Ele não revelou esta conquista do Ipsissimus a ninguém. Sabemos disso pelo seu Registro Mágico. Em Magick, publicado privadamente, 1929, página 301, há apenas esta sugestão: “Eu, A Besta 666, levanto minha voz e juro que eu mesmo fui trazido para cá por meu Anjo... Ele também me fez um Magus... Sim, ele também realizou em mim uma obra maravilhosa além desta, mas neste assunto jurei manter minha paz.

Sob a complicada sobreposição, pode-se discernir um padrão relativamente simples. Outras pessoas não têm ego e são apenas fracas, mas Crowley fez da sua fraqueza uma religião, do fato de não ter ego. Eu conheço essa ausência de ego; condição que a filosofia indiana considera como o estado supremo, e pela qual o Sadhaka se esforça, mas no caso de Crowley é o ponto a partir do qual ele começa, não o objetivo dos seus esforços. Além disso, ele não era oriental; ele tinha toda a inquietação do europeu. Na verdade, ele correu onde os anjos, e muito menos os Sadhakas, temem pisar. Ele não atravessou deliberadamente, como nos diz na Seção 58 da presente obra, o Abismo; ele foi arremessado sobre ele. Ele não tinha uma força contrária inibitória, ele estava sempre se lançando em aventuras mágicas e outras.

Mas seja qual for a visão que se tenha do Livro da Lei, ele não foi escrito por Crowley com ironia. Até o dia em que morreu, ele acreditou que se tratava de um texto inspirado; ele era apenas o veículo de sua transmissão. O ano era 1904; o lugar, Cairo. Ele estava de férias com sua esposa, Rose. Foi ela quem lhe disse que Hórus queria falar com ele. Ele ficou surpreso, pois ela nada sabia da mitologia egípcia. "Quem é Hórus?" ele perguntou. Ela apontou para o deus com cabeça de falcão no museu. “Eles estão esperando por você”, disse ela. Ela então disse a ele como entrar em contato com Hórus, que ritual usar. Ele ergueu uma sobrancelha; ele vinha realizando rituais mágicos continuamente nos últimos seis anos. Mas ele fez o que ela disse, entrou descalço e vestido com seu manto mágico na sala que havia consagrado como templo e realizou a cerimônia invocatória. Em estado de transe, ele ouviu uma voz, não a voz de Hórus, mas de alguém que se apresentou como Aiwass, o Mensageiro. Crowley estava com sua caneta-tinteiro Swan; ele começou a escrever.

A cosmologia do Livro da Lei é explicada por Crowley assim: houve, até onde sabemos, dois éons na história do mundo. O primeiro, o de Ísis, é o aeon da mulher; daí o matriarcado, a adoração da Grande Mãe e assim por diante. Cerca de 500 aC, este aeon foi sucedido pelo aeon de Osíris, isto é, o aeon do homem, o pai, daí as religiões paternas de sofrimento e morte – Judaísmo, Budismo, Cristianismo e Maometismo. Este aeon chegou ao fim em 1904, quando Aleister Crowley recebeu O Livro da Lei, e o novo aeon, o de Hórus, a criança, nasceu. Neste aeon a ênfase está no verdadeiro eu ou vontade, e não em algo externo, como deuses e sacerdotes. A escolha dos nomes egípcios para os aeons é puramente arbitrária.

O Livro da Lei é uma coleção de sentimentos de tipo rebelde, em geral notavelmente semelhantes aos sentimentos expressos pelo próprio Crowley.

Ele escreveu um vasto comentário sobre o Livro ; é inédito. O breve comentário que ele publicou contém esta curiosa declaração: "O estudo deste Livro é proibido... Aqueles que discutem o conteúdo deste Livro devem ser evitados por todos como centros de pestilência." Norman Mudd, Professor de Matemática Aplicada do Gray University College, Bloemfontein, "guia, filósofo e amigo" da Besta, foi tolo o suficiente para ignorar este aviso e foi surpreendido pelo desastre. (Veja a nota na página 925 e na Seção 96.)

Para um homem que tinha visões em ocasiões frequentes, ele era notavelmente pouco introspectivo. Ele não tirou nenhuma dedução da série de visões enoquianas que teve no deserto do Norte de África com o seu chela, o poeta Victor Neuburg. Estas chamadas visões apresentam situações de desesperança e desespero, e outras de tipo inflado ou compensatório. Os portões do céu e do inferno são escancarados, maravilhas e horrores são revelados, retirados, e o assassino está de volta ao ponto de partida. O estilo é o do Antigo Testamento, mas a qualidade numinosa das visões parece-me ausente. Do ponto de vista da consciência comum, a roda não girou; não havia metabolismo. Crowley não tinha problemas pessoais para resolver nem ambições mundanas. Em vez disso, a cena é animada pelo aparecimento do demônio Choronzon, o epítome de toda desarmonia e confusão, que Crowley conjurou na forma de um selvagem nu; ele avançou sobre Newburg e o feriu (ver Seção 66).

Crowley começou a escrever suas Confissões com um clima de otimismo, mas as concluiu com incerteza e tristeza. O governo italiano reagiu aos ataques ao seu caráter no Sunday Express ordenando-lhe que deixasse a Itália, e ele ditou a última seção no exílio de sua abadia. Outro golpe se seguiu rapidamente: Collins, que havia lançado seu romance, The Diary of a Drug Fiend, decidiu não publicar mais nada de Meister Crowley, embora lhe tivessem dado um adiantamento de 12 shillings na autohagiografia. Ele tinha quarenta e oito anos de idade e as perspectivas eram sombrias. Não permaneceu assim por muito tempo. Uma nova Mulher Escarlate (Dorothy Olsen) apareceu, e ele descartou o exausto Macaco de Thoth; ele também encontrou um novo conjunto de seguidores na Alemanha, e durante 1925 foi para a Turíngia para pregar a Lei de Thelema.

Em 1929, uma pequena empresa de editores chamada Mandrake Press publicou os dois primeiros volumes da autohagiografia em uma série projetada de seis volumes. Tinha o título:

O ESPÍRITO DA SOLIDÃO
Uma Autohagiografia
Posteriormente re-Anticristizada
AS CONFISSÕES DE
ALEISTER CROWLEY

A Mandrake Press também publicou um pequeno volume de três histórias de Crowley, The Stratagem, e seu romance mágico, Moonchild.

O terceiro volume da autohagiografia chegou à fase de galeradas, mas nunca foi publicado. Crowley brigou com os diretores da Mandrake Press. A empresa foi então adquirida pelos amigos e seguidores de Crowley e imediatamente faliu.

Este é o texto de todos os seis volumes, depois de algumas redundâncias terem sido removidas: Crowley ditou a obra ao Macaco de Thoth sob a influência da heroína, o que às vezes o tornou um pouco prolixo.

No início de 1945, o Profeta do Novo Acon foi morar em uma pensão em Hastings. "Netherwood" era um grande mandos vitoriano situado em um terreno arborizado naquela parte dos arredores da cidade chamada The Ridge. Ele havia publicado privadamente vários outros trabalhos desde o fracasso da Mandrake Press, notadamente "The Equinox of the Gods", 1937, no qual o Livro da Lei é apresentado como a nova religião para a humanidade; três folhetos patrióticos do período da guerra com sua fotografia com turbante árabe; e The Book of Thoth, 1944, uma reorientação do tarô à luz de sua filosofia. O resto de sua autohagiografia ainda não foi publicado; ele havia perdido as provas do terceiro volume e os manuscritos datilografados dos três volumes restantes estavam espalhados entre seus papéis. Por sugestão minha, ele os reuniu e os entregou a uma datilógrafa. Uma cópia (encadernada em quatro partes) ele me enviou. Em sua resposta à minha carta de agradecimento, ele escreveu: "Você foi um pouco leviano ao me pedir para garantir que esses volumes da Hag não fossem perdidos para o mundo. Me custou quase quarenta libras, o que não faz diferença." Seu traje excêntrico e cheiro doce, seu anel mágico com a inscrição hieroglífica, Ankh-f-n-Khonsu, "sua vida está em Khonsu" (o deus da lua de Tebas), sua varinha mágica, repousando no canto do quarto um tanto desgastado onde ele terminou seus dias, tudo adicionava à sua presença assombrada. Ele passou toda a sua vida lutando através do Abismo ou, se preferir, explorando o Inconsciente com a ajuda de todos os estimulantes conhecidos e rituais mágicos; e na velhice, ele veio a parecer com o que afirmava ser ― um Chefe Secreto. Na parede, lembro-me, havia uma pintura, mal desenhada, mas eficaz, dele mesmo como “A Besta 666”, um autorretrato idealizado. (Ele havia coberto as paredes de seu quarto – La Chambre des Cauchemars – em sua abadia com pinturas mágicas que o vulgo considerava obscenas.)

Acho que ele estava dizendo a verdade quando escreveu que imediatamente interrompeu uma briga entre árabes em um café na Argélia, entrando na luta, desenhando rapidamente sigilos no ar com seu anel mágico - uma pedra de safira em forma de estrela, mantida em posição por um bando de duas serpentes de ouro entrelaçadas - enquanto entoava em árabe um capítulo do Alcorão. Com a cabeça raspada e olhos hipnóticos, ele causou uma impressão forte e, em alguns casos, duradoura em muitas pessoas.

Ele era erudito em todos os assuntos relacionados à magia – ou magick, como ele preferia soletrar. Ele usou o I Ching para sondar o futuro muito antes de esse trabalho se tornar popular nos círculos intelectuais do Ocidente. Seu maior mérito, talvez, tenha sido fazer a ponte entre o Tantrismo e a Tradição Esotérica Ocidental, e assim unir as técnicas mágicas Ocidentais e Orientais. Ele viveu a noite, não o dia.

JOHN SYMONDS
Hampstead,
agosto de 1968

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